Preliminary Remarks — Vol. 265. The History and Content of the Esoteric School 1904–1914 Volume II

The History and Content of the
Esoteric School 1904–1914
Volume Two
GA 265

Translated by Steiner Online Library

Preliminary remarks by the editor

I have always had respect for the historically given. In it lives the spirit that develops in the becoming of humanity. And so I was in favor of, if at all possible, the new arising being linked to the historically existing. («My Life's Journey,» Chapter 36)

Those who, like me, go their own way, must endure many a misunderstanding.

(Preface to the first edition of 1901 of the writing “Mysticism in the Dawn of Modern Spiritual Life and its Relationship to the Modern Worldview”, CW 7.

On the History of the Esoteric Section

Just as the volume “On the History and Content of the First Section of the Esoteric School 1904 to 1914” documents that and why Rudolf Steiner initially connected the first section of his Esoteric School to the existing School of the Theosophical Society for reasons of historical continuity, the present volume also documents why and in what way historical continuity with an already existing context working with cult symbolism was also maintained for the second and third sections of the School – the working group cultic of knowledge.

After it became known that this was the so-called Egyptian Freemasonry ^{1aA documented history of this direction, which is not recognized by regular Freemasonry, does not exist. Based on various literary traditions, the following picture emerges.
Egyptian Freemasonry is primarily understood to mean the Misraim Rite, while the Memphis Rite is considered to be its imitation, created in the 19th century. Both rites were combined, but are said to have always been practiced separately, so that the term “Memphis-Misraim” refers not to one rite but to two different rites.
The Misraim Rite became widespread in France in the first half of the 19th century, was banned on various occasions, and then more or less disappeared in the second half of the century. It had somehow found its way to America, and it was from there that Yarker got his charter for these two rites for Great Britain and Ireland. He combined the Memphis and Misraim Rites and the Scottish 33° Cerneau Rite in a single organization. In 1902, Yarker gave Reuß, Hartmann and Klein a charter to introduce this “United Scottish, Memphis and Misraim Masonry” in Germany. The man who had suggested and arranged this was the Austrian industrial magnate and inventor Carl Kellner (1850-1905), according to Möller/Howe (op. cit. $84 in the note about Reuß) one of “the most remarkable occultists of that time in the German-speaking area”. He had the idea of a Masonic academy and believed that he could best realize it through the system of Egyptian Freemasonry. The name “Oriental Templar Order” (O.T.O.) is attributed to him. However, these designations actually mean nothing. They were constantly being changed. Compare how differently they appear even on Reuss's documents. For Rudolf Steiner, all this was of no importance. He merely allowed himself to be nominally authorized by this current, out of an occult obligation to maintain historical continuity, in order to establish and lead his own symbolic-cultic work independently. It is clear to any expert that the ritual texts he used are his original creations. Anyone who wants documentary proof of this is referred to the published German translation of the “Rituals of the Misraim Rite (Rite Egyptien dit de Misraim)” by Bernh. Beyer, printed in “Das Freimaurer-Museum. Archive for Masonic Rituals and Historical Research. In zwangloser Folge herausgegeben vom Geschichtlichen Engbund des Bayreuther Freimaurer-Museums». Schriftleiter: Dr. Bernh. Beyer. Band 7, Bernhard Sporn Verlag, Zeulenroda/Leipzig 1932.} he was branded as a “Freemason” by certain quarters in a derogatory sense. He himself commented on this accusation twice. Once in a letter written shortly after the formal affiliation to the theosophist and freemason A.W. Sellin ^{1bSellin, Albrecht Wilhelm (Berlin-Ludwigslust 1841-1933 Munich)
Colonizer in Brazil, later a merchant in Hamburg. Played a role as a co-founder and pioneer of the Berlin Society for Experimental Psychology. In this context, he experimented with Max Dessoir, Albert Moll and others in 1888-92 to answer the question of the difference between animal magnetism and hypnotism. At that time, he also became acquainted with Blavatsky's Theosophy, which, however, did not satisfy him. From 1902, editor of the Masonic journal Bundesblatt, the organ of the Grand National Mother Lodge of the Three Globes, and later Grand Archivist of this grand lodge. When he heard Rudolf Steiner lecture in Hamburg in 1904, he immediately became a member of the German Section and an esoteric disciple of Rudolf Steiner. Since he was retired soon after, he devoted himself entirely to the study of anthroposophical spiritual science and worked as already 70-year-old still in the performances of mystery plays by Rudolf Steiner in Munich in the years 1910-1913 in supporting roles. W. Sellin, 'Erinnerungen aus dem Berufs- und Seelenleben eines alten Mannes', Konstanz 1920. See page 45ff.} dated 15 August 1906 and then the section of his autobiography 'Mein Lebensgang' (My Life) (chapter 36) written a week before his death. Marie Steiner-von Sivers, co-founder and co-leader of the working group, responded to the attacks by National Socialist publicists that took place after his death with an essay entitled “Was Rudolf Steiner a Freemason?” All these and other documents are summarized in the first part of the present volume and in chronological order, except for the letter to Sellin, which was placed at the beginning because of its fundamentally enlightening content.

The question form that Marie Steiner-von Sivers chose for the title of her essay already indicates that there is indeed a problem here. This question can be answered both in the affirmative and in the negative. It can be answered affirmatively if one looks only at the external fact of the affiliation and not also at the reasons that led Rudolf Steiner to do so. The answer is negative because, despite the formal affiliation, he never saw himself as a “Freemason” in the usual sense, had no connections whatsoever with regular Freemasonry and was never regarded by the latter as belonging to it, since Egyptian Masonry is considered irregular.

To clarify this apparent contradiction and to make the fact of the connection understandable, the question of why Egyptian Freemasonry was chosen should be addressed first.

Why Egyptian Freemasonry was Chosen

We can take the whole of modern culture: it appears to us as a memory of ancient Egypt. ... We see this even in the initiation principle.^{2Stuttgart, August 16, 1908. In this sense, Rudolf Steiner's four mystery dramas, in the two scenes of initiation in an Egyptian temple (the seventh and eighth scenes of “The Awakening of the Soul”), the initial motifs for the destiny-linked bond between the personalities who are portrayed as modern spiritual seekers in the mystery dramas are to be found in the Egyptian period. See also lecture Dornach, December 27, 1918.}

According to its origin legend, Egyptian masonry traces its roots to the legendary first Egyptian king Menes – Misraim in Hebrew – who is said to have been a son of the biblical Noah, son of Ham. He is said to have taken possession of the country, given it his name (Misraim = ancient name of Egypt) and established the Isis-Osiris mysteries. At the beginning of the Christian era, Ormus, an Egyptian priest-sage who had been converted to Christianity by St. Mark, is said to have combined the Egyptian mysteries with those of the new law. Since then, they have been preserved as ancient Egyptian Masonic wisdom. In this sense, it was declared by those who brought the Misraim rite from Italy to France at the beginning of the 19th century to be the “root and origin of all Masonic rites”. ^{3 Lennhoff/Posner, Internationales Freimaurer-Lexikon, article “Misraim-Rituss”; cf. also Rudolf Steiner's remarks Berlin, December 16, 1911 on page 94 of this volume. In his major work “Comparative Handbook of the Symbolism of Freemasonry with Special Consideration of the Mythologies and Mysteries of Antiquity”, Schaffhausen 1861, the Freemason Joseph Schauberg also proves the cultural-historical accuracy of the Egyptian origin of Masonic symbolism in volume II.} According to Rudolf Steiner, King Misraim, after conquering Egypt, was initiated into the Egyptian mysteries of that time, the secrets of which originated in ancient Atlantis. From that time on, there has been an unbroken tradition. The new Freemasonry is only a continuation of what was founded in Egypt at that time (Berlin, December 16, 1904).

The secrets of the ancient mysteries include the experience of the immortality of the human spirit. ^{4In this context, it is interesting that according to Rudolf Steiner, the “Egyptian Book of the Dead” is the only document of the ancient mystery wisdom that has been almost completely preserved. This is how it was handed down orally by the Egyptologist Gregoire Kolpaktchy, who translated the Egyptian Book of the Dead at the suggestion of Rudolf Steiner, because, as Steiner said, this could only be done by someone who had not only the hieroglyphic but also the occult key. See “The Egyptian Book of the Dead”, translated and commented on by Kolpaktchy, Otto Wilhelm Barth Verlag, 1970.} And occult Freemasonry also wanted to convey this experience. The deeper reason for Rudolf Steiner's words (p. 67) may well lie in this direction, according to which he linked to the Memphis-Misraim order because it “pretended” to move in the direction of occult Freemasonry. In its “manifesto” of 1904, it was stated that he was in possession of practical means handed down from ancient mysteries, by which one would be able, already in this earthly life, to procure “proofs of pure immortality”. ^{5See the lecture in Berlin on December 9, 1904, in which the manifesto of the Grand Orient of the “United Scottish, Memphis-Misraim Freemasonry” was discussed in connection with the question of immortality.}

When Rudolf Steiner, in keeping with the esoteric obligation of continuity, took up this tradition, he did not for a moment think that he was working in its spirit. From the very beginning, he insisted that modern times must seek a new wisdom that is appropriate for them, one that flows from the realization of the significance of the Mystery of Golgotha, and that real knowledge of immortality today can only be acquired through a deeper understanding of the Mystery of Golgotha (Berlin, May 6, 1909).

He once characterized the necessity of a new wisdom in one of his presentations of ancient Egyptian wisdom as follows:

”...Our time must give birth not to an ancient wisdom, but to a new wisdom that can not only point to the past, but must work prophetically, apocalyptically, into the future. We see an ancient wisdom preserved in the mysteries of past cultural epochs; an apocalyptic wisdom, for which we must lay the seed, must be our wisdom. We need a principle of initiation again, so that the original connection with the spiritual world can be restored. That is the task of the anthroposophical world movement.

Another revealing spiritual-scientific research result is that from the third post-Atlantean cultural epoch, the Egyptian-Chaldean, mysterious channels lead to the fifth, the present post-Atlantean cultural period.

"We can take the whole of modern culture: it appears to us as a memory of ancient Egypt.... We see this even in the initiation principle. For when modern life was to receive an initiation principle in Rosicrucianism, what was it?.... That harmonious concord of Egyptian memory in wisdom with the Christian impulse of power.” (Stuttgart, August 16, 1908)

Elsewhere, Anthroposophy is spoken of directly as the new Isis wisdom of the new age. A new Isis legend is even developed and hinted at in connection with the wooden sculpture “The Representative of Humanity between Lucifer and Ahriman”, which was placed in a central position in the first Goetheanum building and was intended to make the basic impulse of anthroposophy visible to visitors in an artistic form. Another, “invisible” statue: the new Isis, the Isis of a new age (Dornach, January 6, 1918). Reference is also made to a deep relationship between the Isis mystery and the Grail mystery, which includes the Christianized re-emergence of the Egyptian mystery being, as well as to the figure of Parzival as a “model for our spiritual movement” (Dornach, January 6, 1918; Berlin, February 6, 1913; Berlin, January 6, 1914).

A further reason for linking to Egyptian masonry in particular is illuminated by the research result that today's humanity is in the opposite situation to that of ancient Egypt. Just as the spiritually oriented ancient Egyptians, by mummifying the human form, prepared world history for intellectuality, for thinking bound to the physical brain, so today's humanity must again acquire spirituality for intellectuality, and this must be done by way of an analogous phenomenon to the Egyptian mummy, namely the old cult forms. These are therefore analogous to the Egyptian mummies because, in contrast to ancient times, when it was possible to perceive how spiritual entities were attracted through ritual acts, this is no longer the case today, neither in lodges nor in churches. There is just as little spiritual life in their actions today as there was life in the Egyptian mummy of the person who had been mummified. Nevertheless, something is preserved in these mummified rites that can and will be resurrected once we have found a way to bring the power of the mystery of Golgotha into all human activity (Dornach, September 29, 1922).

These few examples of spiritual scientific research results should make it sufficiently clear why Rudolf Steiner linked his work to Egyptian Freemasonry.

Regarding the External Prehistory

I merely want my step to be viewed from the standpoint of occult loyalty.⁶⁾

For the Theosophical context, the year 1902 was marked by three events. Rudolf Steiner and Marie von Sivers took over the leadership of the German section of the Theosophical Society, which was founded in 1875 by H.P.Blavatsky and others. Annie Besant, Blavatsky's successor in the leadership of the Esoteric School of Theosophy - but not yet president of the Theosophical Society - was admitted to the so-called mixed Freemasonry. ^{7Yarker, John (1833-1913)
Originally high-ranking within regular Freemasonry. Due to his experience that, because of the way Freemasonry was governed, it had become “the workshop, almost the paradise of the bon vivants, the amiable hypocrites”, the “paradise of the sellers of useless masonic baubles... the paradise of the masonic “emperors” or charlatans who beat power and money out of the aristocratic pretensions,” he left regular Freemasonry and founded various high-grade systems on a mystical basis. Since 1872 he had been the representative of the Egyptian rites for Great Britain and Ireland. According to H.P. Blavatsky (H.P.Blavatsky, “Isis Unveiled”, 2nd volume, 8th chapter), he was one of the highest masonic authorities of his time, of great erudition and genuine knowledge. He played a decisive role in the founding of the Theosophical Society (see page 51 of this volume) and was an honorary member. After the publication of H.P. Blavatsky's first major work “Isis Unveiled” (1877), he conferred on her the highest degree of adoption of Egyptian Freemasonry on November 24, 1877. In 1902, he issued a charter for the introduction of the same in Germany (see the note “Egyptian Freemasonry”).} John Yarker, honorary member of the Theosophical Society and Grand Commander of Egyptian Freemasonry, of the Order of the Ancient Freemasons of the Memphis and Misraim Rite for Great Britain and Ireland, granted Theodor Reuß, Heinrich Klein and Franz Hartmann, who belonged to both Freemasonry and the Theosophical Society in England, a foundation charter for this school of thought in Germany. ^{8Reuß, Theodor (Augsburg 1855-1923 Munich)
It is almost impossible to get a clear picture of this enigmatic personality, although a biography has recently been published in which a great deal of material has been compiled. See Helmut Möller/Ellic Howe, Merlin Peregrinus: From the Occult Underground of the West (Würzburg, 1986). Reuss's life was essentially shaped by politics, writing and freemasonry. Occasional writings of a political and Masonic nature are insignificant, the testimonies about him are contradictory and uncertain. What is certain, however, is that he was always short of money and that his Masonic activities also served as a means of making a living. In his later years, Masonic interests took precedence over everything else. He was involved in numerous groups, some of which, however, existed only on paper. In 1902, Yarker, together with Franz Hartmann and Heinrich Klein, received a charter to introduce the “United Scottish, Memphis and Misraim Freemasonry” in Germany (see the reference to “Egyptian Freemasonry”). Rudolf Steiner, who for reasons of historical continuity wanted to link his own working group on symbolism and cults to the ancient Egyptian mystery tradition, negotiated with Reuss from the end of 1904 until the turn of the year 1905/06 regarding the conditions under which to be able to establish his circle nominally independently and secured in the process by contract (see document on page 82f.) that the leadership of the Misraim Rite, as soon as he has admitted the 100th member to his circle, will pass over to him alone. This was the main reason why he had entered into contact with the German representative office of the Egyptian Freemasonry. In his 'Autobiography', Rudolf Steiner responded as follows to the accusation of having associated with a man like Reuss:
It is of course easy in retrospect to consider how much 'wiser' it would have been not to tie in with institutions that could later be used by detractors. But I would like to remark, in all modesty, that at the age in question here, I was still one of those people who assumed that others with whom they had dealings would be straightforward in their ways and not devious. This belief in human nature was not altered by spiritual vision. The latter should not be misused to probe the inner intentions of fellow human beings if this research is not desired by the people concerned. In other cases, the investigation of the inner soul of another remains something forbidden to the spiritual seer, just as the unauthorized opening of a letter remains something forbidden. And so one stands vis-a-vis people with whom one has to do, as does anyone else who has no spiritual insight. But there is the difference between taking the other person at face value until you have experienced the opposite, or having a hostile attitude towards the whole world. Social interaction between people is impossible in the latter case, because it can only be built on trust, not on mistrust.}

When Rudolf Steiner's autobiography states that some time after the founding of the German Section in 1902, he and Marie von Sivers were offered the leadership of a society working with the cultic symbolism of the ancient wisdom, this suggestion did not come, as might be assumed, from the main representative of the German MemphisMisraim Society, Theodor Reuss, but, as Marie Steiner reports in her essay “Was Rudolf Steiner a Freemason?” , from a person who had gained the impression that Rudolf Steiner understood spiritual matters better than any mason. In private, she added that it was a Czech. That this person must have been connected with the Memphis-Misraim Freemasonry is clear from the remark in the “Life Course”: “If the offer had not been made on the part of the indicated society, I would have established a symbolic-cultic activity without historical connection.”

The offer must have been made around 1903/04. For since May 1904 a series of lectures had been preparing the way for a symbolic-cultic approach. On September 15, 1904, Rudolf Steiner met the freemason A. W. Sellin in Hamburg, where he was to give a lecture. He must have asked him about the German Memphis-Misraim Order, as can be seen from his report of December 12, 1904. But even before this first report from Sellin arrived, Rudolf Steiner had sought out Reuß on his own initiative. In his lecture in Berlin on December 9, 1904, in which he spoke about high-degree Freemasonry and the Memphis-Misraim Order, he had already quoted from the latter's organ Oriflamme, while Sellin was still trying to get it. Rudolf Steiner's first conversation with Reuß must therefore have taken place between September 15 and December 9, 1904. The further conversations cannot be dated. On November 24, 1905, Rudolf Steiner and Marie von Sivers joined the Memphis-Misraim Order. However, the negotiations regarding the modalities for the charter to independently lead a working group dragged on until the beginning of 1906. The contract was concluded on January 3, 1906.

The fact that Rudolf Steiner did not mention the name Reuß in his autobiography, only Yarker, is often interpreted by opponents as if he wanted to conceal his relationship with Reuß, because Reuß had soon fallen into disrepute in Masonic circles as an occultist. This cannot have been the real reason, however, because by the time the autobiography was written, it had long been public knowledge that the document had been issued by Reuss. Rather, the motive of historical continuity may have been decisive here as well. For Yarker, already referred to in the lecture of December 16, 1904, as a “significant character” and “distinguished mason” - was at that time the representative of Egyptian masonry who was decisive for Europe and also a central figure in relation to the Theosophical Society. He was an honorary member of the Society, apparently because he had played a decisive role in its founding in 1875, as stated in the work by the Italian Vincenzo Soro, “La Chiesa del Paracleto” (Todi 1922, p. 334), which is in Rudolf Steiner's library: “The most select heads of international Freemasonry had cooperated in the founding of the Theosophical Society, among them John [H.] Reussner, a member of the high degrees of the Freemasons of the Orient, who had been initiated by the Great Orient [the French Grand Orient] in 1858.” (Todi 1922, p. 334): “The most exquisite heads of international freemasonry had cooperated in the founding of the Theosophical Society, among them John Yarker, the closest friend of Garibaldi and Mazzini.” ^{9According to Robert Ambeain, “Cérémonies et rituels de la maçonnerie symbolique”, Paris 1978, the Italian freedom fighter Giuseppe Garibaldi (1802-1882) is said to have become Grand Master of Memphis-Misraim Freemasonry in Italy in 1881. Giuseppe Mazzini (1805–1872). For more on both of them, see Rudolf Steiner's lecture Stuttgart, 9 April 1924.}

The Theosophical Society, originally with a distinctly Western character, was to become the pioneer for the popularization of supersensible truths necessary in modern times. Through the first great work of its founder, H.P. Blavatsky, “Isis Unveiled” (1877), a wealth of knowledge of ancient Western occultism had become public. For this, she received the highest degree of adoption of Egyptian Freemasonry from Yarker.^{10On November 24, 1877. Perhaps it was a mere coincidence, but Rudolf Steiner and Marie von Sivers actually made their personal connection to the Misraim current on November 24 as well (1905).} They also discussed setting up a ritual for the Theosophical Society.^{11Josephine Ransom, A short History of the Theosophical Society, Adyar 1938, pp. 99f.} However, this plan was not realized at the time. When Blavatsky's successor, Annie Besant, later became active in the area of symbolic cults, she did so within a different masonic current.^{12Cf. on this under “Individual References”.}

Rudolf Steiner therefore had good reason to mention only Yarker's name in his autobiography, because only he – not Reuß, who merely represented the order in Germany in a position that could not be avoided given Rudolf Steiner's intentions – represented everything that was crucial in terms of the necessary historical continuity.

Regarding the inner prehistory

One does not receive a reward, but a difficult task.^{13Personal statement by Rudolf Steiner, as reported by Marie Steiner-von Sivers and Klara Walther.}

A particularly telling testimony to this, and to how crucial Rudolf Steiner's own inner situation was for him, is the letter of November 30, 1905, addressed to Marie von Sivers a few days after entering the Memphis-Misraim Freemasonry. It shows that he did not

on his own personal initiative, but in agreement with the “occult powers,” that is, with the spiritual world, and that since “for the time being it seems worthless to all occult powers,” he cannot yet say whether the matter can be done at all for his planned working group to be linked to this order. This question seems to have been resolved only in the last few weeks of the year. On January 2, 1906, the first lecture on the royal art held jointly for men and women in a new form rounded off the inner constitution of the circle. If it says in this lecture: “[...] and even today, Freemasonry can only be described as a caricature of the great royal art, we must not despair in our efforts to awaken the forces slumbering in it; a work that falls to us in a field that runs parallel to the theosophical work,” This statement is further substantiated by a word from a lecture on Freemasonry given shortly afterwards in Bremen on April 9, 1906. According to this, there is an inner relationship between Theosophy and Freemasonry in that Theosophy represents more the ideational, the studying, and the Masonic cult more the practical side of esoteric work. But while the Masonic world no longer understands the ceremonies and the effectiveness of the ritual forms, Theosophy can speak again of the inner truth of these ceremonies, of the spirit that underlies the ceremonies and symbols.^{14According to notes by Marie Steiner-von Sivers, cf. p. 137.}

A further testimony to the fact that he did not act arbitrarily is his oral statement that the task of saving the Misraim Service for the future had come to him as a result of his occult research at the time on the rainbow; one does not receive a reward, but a difficult task.

What the difficulty of this task might have been, he apparently did not explain directly. However, it may well be seen in connection with that weighty statement in the preparatory lectures: “I have reserved for myself the task of achieving an agreement between those from Abel's and those from Cain's family.” (Berlin, October 23, 1905, lecture for men). This intention - to overcome the polarization that occurred at the origin of humanity into two opposing main currents through the Christ impulse - was not only the basis of the Erkenntniskultic work, but of his entire work.

The statement that the task had come to him as a result of his rainbow research is in some ways justified by the fact that it was mentioned in lectures given during the period in which the Erkenntnis cultic working group was being prepared. It says:

"The rainbow has a special significance in occult wisdom. You know the rainbow that appears after the flood. Now we find this symbol repeated in Norse myths.” (A rainbow leads from Valhalla to Earth.)

It signifies the transition from the Atlantean to the post-Atlantean era. In the Atlantean era, the air was much denser and the water much thinner than it is today; a rainbow was not possible in those times. It was in truth a realm of mist, a Niflheim. In the north, the human race emerges from masses of mist. The water masses that flooded the continent of Atlantis were to form from this realm of mist. So there was no rainbow in the Atlantean age. Occult research has explored what this explanation means.” (Berlin, May 5, 1905)

And in an answer to a question given in a lecture half a year later, the question as to whether anything more could be said about Noah and the Flood is answered as follows:

"The question regarding Noah is connected with my very latest occult research. No one will find anything in Lucifer ^{15The magazine “Luzifer”, later “Lucifer-Gnosis” and the essays “From the Akasha Chronicle” (GA no. 11), see the article “Our Atlantean Ancestors”, is meant.} find something that I did not know at the time I wrote the articles. But now I know a little more. Now the climatic conditions have become clear and vivid to me. I have learned to understand something that I would have mentioned at the time if I had understood it at the time. At the time, I took the part of Noah allegorically. It was a picture for the deep spiritual meaning. But now I know that this rainbow in the Bible corresponds to a real fact.

On the old Atlantis, the climatic conditions were different. The distribution of air and water was different ..., so that one finds that on the old Atlantis the formation of a rainbow was not yet possible. Such conditions only became possible when Atlantis was flooded and the new continents rose. Now it is hinted [in the Bible] how the rainbow emerges from the flood.” (Berlin, October 22, 1905, question and answer session)

If you ask yourself what the task of saving the Misraim service has to do with rainbow research, the answer becomes clear when the characterization of the Misraim service as “effecting the union of the earthly with the heavenly, the visible with the invisible” (Berlin, December 16, 1911) ^{16Cf. on page 94.} is translated into the image of a bridge. Then the connection between rainbow research and the Misraim service becomes immediately apparent. On the one hand, the rainbow has always been a symbol of this bridge from the invisible to the visible, and on the other hand, from the very beginning, Rudolf Steiner's basic intention was to build such bridges for all fields.

How the building of bridges in the field of art was to be tackled in connection with the new Misraim service can be seen from the letter to Marie von Sivers of November 25, 1905, in which it says about the day before the connection to the old Misraim current was completed: “It would now be the task to catch the masonic life from the externalized forms and give it birth again (...), to shape religious spirit in a sensually beautiful form.“ ^{17See the letter on page 80.}

The first opportunity for this arose soon after, when the German Section was responsible for organizing the annual congress of the Federation of European Sections of the Theosophical Society at Whitsun 1907. The Section shaped the congress according to Rudolf Steiner's models, sketches and indications in such a way that a harmonious scientific-artistic-religious experience could be conveyed. The rainbow also appeared in the seal pictures of the Apocalypse of John, painted according to Rudolf Steiner's sketches, as a new element in contrast to their traditional depictions. And with the performance of the “Sacred Drama of Eleusis”, which, in terms of cultural history, signifies the birth of the dramatic arts in Europe, there should be, even if only in the weakest form, a “link to the ancient mystery tradition”.^{18See “Bilder okkulter Siegel und Säulen. The Munich Congress at Whitsun 1907 and its Effects», GA 284.}

This latter reference is given a special nuance by the tradition that the Eleusinian mysteries were to be renewed through the Misraim rite.^{19Cf. Karl Heise in “Entente-Freimaurerei und Weltkrieg”, Basel 1919, p. 115.} The founder of these most famous mysteries of antiquity, the goddess Demeter, personified for the Greeks the same as Isis for the Egyptians.

A few years after the Munich Whitsun Congress of 1907, Rudolf Steiner's first mystery drama was created and work began on building a structure for it. After a wealth of new art forms had been created for it in a short time, these too, like the spiritual science itself, were characterized as a “synthesis between the understanding of heaven and earth”.^{20 Lecture Dornach, September 20, 1916.} So again - figuratively speaking as a bridge. Later, he himself would use the word 'bridge-building'. In describing how art is an outstanding representative of the bridging between the invisible and the visible because it makes visible and outwardly embodies that which otherwise remains inwardly in the soul, he said, looking back on his twenty-year effort, together with Marie Steiner-von Sivers, “to let the occult current flow into art,” literally: “Everything that has emerged in the anthroposophical movement has arisen from the impulse to build a bridge between the spiritual and the physical.” ^{21Lecture Torquay, August 20, 1924.}

If the intention to build a bridge from the invisible to the visible was behind both anthroposophy as a science of the spirit and the artistic language of forms developed from it, then it was also behind the efforts to build social life on new insights. This can be seen precisely from the facts about the establishment of the new Misraim service.

Regarding the establishment of the new Misraim service

So what I have established has nothing to do with what used to be called the “Memphis-Misraim Grade” in Germany.^{22Letter to Sellin.}

The constitution took place completely independently of the negotiations with Reuss about the legal authorization to lead an independent and completely independent working group. If the negotiations had not led to a result, Rudolf Steiner would have set up his working group regardless of historical continuity. He had already begun the preparations some time before the negotiations began, namely immediately after he had settled the external matters regarding the first section of his Esoteric School with Annie Besant in London in mid-May 1904: through a series of lectures that extended from May 23, 1904 to January 2, 1906 (“The Legend of the Temple and the Golden Legend,” CW 93), and an esoteric course of 31 lectures (“Fundamentals of Esotericism,” CW 93a) held from September to November 1905.

There are no records of when and how Rudolf Steiner informed the members of the German Section of his intention to establish a knowledge-cultic approach. Only from the letter of a Leipzig member ^{23Rudolf Jahn, from 1905 to 1908 chairman of the Leipzig branch.} dated February 17, 1905, that he had told him that he would soon try to introduce the occult teachings of Theosophy into Freemasonry, by which, of course, he meant Freemasonry as an entity and not as an organization. In his Berlin lecture of December 16, 1904, he had already said: “If you hear something about the German Memphis-Misraim direction, you must not believe that this already has a significance for the future today. It is only the frame into which a good picture can be placed one day.” It is also recorded that at the end of his Berlin branch lecture on October 16, 1905, he announced that he wanted to speak at the general assembly of the German section on October 22 about issues related to Freemasonry and that, therefore, as many external members as possible should be invited. At the General Assembly, he then announced that the next day, “according to ancient custom”, which was only overcome in the theosophical world view, he would speak separately for men and women about occult questions in connection with Freemasonry. Thereupon he spoke, in preparation for the next day's topic, about the fundamental relationship of the Theosophical Society to occultism. The next morning (October 23rd) there followed a lecture, first for men and then for women, on Freemasonry and human development.

Two days later, on October 26, 1905, the main social law of the future was developed for the first time in a public lecture, not in an external but all the more in an internal connection with the intentions of the work of the School of Knowledge: that work must, on the one hand, be freed from its character as a commodity by being separated from its remuneration, and, on the other hand, can be sanctified as a sacrifice of the individual to the community. In the future, we will work for the sake of our fellow human beings because they need the product of our labor.^{24 Lecture in Berlin, October 26, 1905 on “The Social Question and Theosophy,” reprinted in “Contributions to the Rudolf Steiner Complete Works” No. 88. In the essay “Theosophy and the Social Question” (today “Spiritual Science and the Social Question”), which began in the October 1905 issue of the journal “Lucifer-Gnosis”, the main social law is not discussed until the third part, which was not published until a year later, in September 1906.}

The connection between the public presentation of this social main law of the future and the beginning of the knowledge-cultic work arises, on the one hand, from the importance of pictorial thinking for social life and, on the other hand, from the underlying motif of the knowledge-cultic work, to impulsing to selfless social action from moral self-responsibility, just as the instructions for moral life were once given from the mysteries. Thus, in the sense of Goethe's saying “Nothing is inside, nothing is outside, because what is inside is outside”, the constitution of the new Misraim service and the simultaneous publication of the social main law of the future can be seen as two poles of one and the same impulse. The intention to build a bridge can be clearly perceived here.

The inner constitution was rounded off with the lecture on the royal art in a new form, held jointly for men and women on 2 January 1906. The following day, the written agreement with Reuß was concluded, according to which Rudolf Steiner was entitled to set up an independent symbolic-cultic working group. Marie von Sivers was authorized to admit women, but from the very beginning, women and men had always had equal rights in Rudolf Steiner's working group. The following revealing note can be found in Marie von Sivers's notes from the lecture on Freemasonry in Bremen on April 9, 1906: “Because the Freemason wanted to keep the woman in the family, he excluded her from the lodge. On higher planes, something happened that makes it a necessity for women to be drawn into all cultural work. The occult cooperation of man and woman is the future significance of Freemasonry. The excesses of male culture must be held back by the occult powers of woman.“ ^{25In an undated letter from Paula Moudrä, a writer from Bohemia who had spoken to Rudolf Steiner in Prague in November 1907 about her admission and had been asked by him to send him a written request, it says: “You pointed to an important event in the astral world in November 1879, after which the woman is now admitted to the initiation. I think it is most important that my approach to you and my request for acceptance happened in November 1907."}

From the beginning of 1906, wherever there were esoteric students of Rudolf Steiner, work was also being done on the Knowledge cult. The first lodges to be set up were in Berlin, Cologne, Leipzig, Munich and Stuttgart. After the hundredth member was admitted at the end of May 1907, the leadership of the Misraim Rite in Germany passed to Rudolf Steiner, as agreed. From that point on, he was the sole spiritual and historical legal representative of the Misraim service until he declared it dissolved after the outbreak of the First World War in the summer of 1914. By then, around 600 members had been admitted.

“Falling asleep” of the working group due to the outbreak of the First World War and the war-related statement against Freemasonry

A cause that should serve all of humanity without distinction of race or interest turns from a good one into a bad one when it becomes the basis of power for individual groups of people. ^{26From Rudolf Steiner's preface to Karl Heise's “Entente Freemasonry and the World War,” Basel 1919, reprinted in “Contributions to the Rudolf Steiner Complete Edition” No. 24/25 Easter 1969.}

In his autobiography, My Life, Rudolf Steiner describes how the Erkenniskult organization fell asleep with the outbreak of war in the summer of 1914 because, although there was nothing of a secret society, it would have been taken for one. Marie Steiner reports in her essay 'Was Rudolf Steiner a Freemason?' that he declared the institution to be dissolved at that time and, as a sign of this, tore up the document referring to it.^{27Not to be confused with the 'Treaty and Brotherly Agreement' on $. 82 in the present volume.} The latter obviously because it had become clear to him through the outbreak of war that through certain Western secret societies, Freemasonry, as an “originally good and necessary thing” that should serve all of humanity without distinction, had been placed in the service of “national egoism and the selfish interests of individual groups of people”.

It was this abuse for particular political ends that he held responsible for the disastrous developments that were ushered in by the 1914 World War, and he condemned it in the strongest terms. This is explained in detail in lectures from the war years 1914 to 1918.^{28See the seven-volume series “Cosmic and Human History”, in particular “Contemporary Historical Reflections. The Karma of Untruthfulness”. Part One and Two, 'Central Europe between East and West' and 'The Spiritual Background to the First World War', CW 170ff.} At that time it was extremely important to him to contribute as much as possible to forming a judgment about the occult background that led to the outbreak of the war and, above all, to openly clarifying the question of war guilt. That is why he also wrote a foreword to the essay “Entente Freemasonry and the World War” by Karl Heise when he was asked to do so by the latter. However good or bad this essay may be, it was in any case the first attempt to substantiate the tendencies pointed out by Rudolf Steiner with external documents.

The harsh condemnation at the time of the special political tendencies of certain Western secret societies did not, of course, apply to Freemasonry as such. This is confirmed, for example, by the fact that shortly after the end of the war, he advised a member of his “dormant” symbolic-cultic institution to seek admission to Freemasonry. This is clear from his letter to Rudolf Steiner dated February 25, 1919, which states, among other things: “On February 13, I now, also following your advice, let myself be admitted to the Freemasons. And in fact I joined the association of the Great National Mother Lodge in the Prussian States, called “To the Three Globes” St. John's Lodge ‘From Rock to Sea,’ the same lodge to which our friends A. W. Sellin and Kurt Walther, as well as Hackländer in Wandsbeck, belong. I hope that in the course of time I will be able to awaken and maintain an interest in anthroposophically oriented occultism in this circle. It is with this in mind that I have taken this step. I hope that it will soon be possible to resume our occult community meetings too!“ ^{29Johannes Geyer, at that time pastor in Hamburg, from the autumn of 1919 teacher at the Free Waldorf School in Stuttgart. From 1912 a member of Rudolf Steiner's Esoteric School. According to the biography in “Der Lehrerkreis um Rudolf Steiner in der ersten Waldorfschule”, Stuttgart 1977, he is said to have given numerous lectures in a Masonic context on the spiritual origins of Masonic symbolism from the point of view of Rudolf Steiner's anthroposophy, and thereby gained high recognition.}

Tolerance towards the masonic cause was expressed again a few years later, when in 1923, when the English national society was being formed, the question arose as to whether the man designated as Secretary General could really be considered for the post because he was a mason. Rudolf Steiner replied as follows:

"[...] I have always said, when the question has arisen as to whether someone should enter the anthroposophical movement from some other movement (in this case, freemasonry was meant): It is really not a matter of what someone is in another movement, but rather that when he enters this anthroposophical movement, he is a good anthroposophist. So it is really not a matter of whether someone also belongs, say, to a shoemakers' guild or a locksmiths' guild. I am not making any comparisons, I am just stating the principle: the fact that someone belongs to a shoemakers' or locksmiths' guild, etc., does not in any way affect what is anthroposophical in them. If he is a good anthroposophist, that is what matters for the anthroposophical movement. Whether he is a good, bad or mediocre freemason is none of the Anthroposophical Society's business. (...) It would be an unwise judgment to make the value of a member as an anthroposophist dependent on whether he is a freemason or not.

I have said [before] that a number of the oldest and most valuable members are Freemasons. I cannot imagine how an obstacle could arise from some form of Freemasonry for belonging to the Anthroposophical Society. I cannot imagine it. I think the Anthroposophical movement wants to be something in itself. It would not be able to bear fruit in the world if it did not let out of itself — let me use the expression — out of its own seed in a positive way. What matters is what it has a positive effect on. How it turns out when compared to one thing or another is not what matters. When I buy a suit, it is important that it suits my taste and arises out of my intentions. What does that have to do with someone coming along and saying: That suit doesn't look like the one the other person is wearing. It is really not at all about putting on the other person's suit, but one's own. You don't put on freemasonry when you become an anthroposophist. So it is actually quite impossible to make this judgment.

But of course there is something else behind such a thing. You will forgive me for saying so, but in my opinion anthroposophy is not always appreciated highly enough by its members. There is a tendency in present-day humanity to always value more highly that which is older, which has more fuss about it, which acts more mysteriously, and so on, and to disparage that which appears openly and honestly simple, judging it by the standard of the fuss and the like, which presents itself in an indefinite way. It is a kind of disparagement of the anthroposophical movement when it is judged in such a way that one says it can be harmed by the fact that this or that member comes from this or that other movement. It would have to be terribly weak if it could be harmed by such things!“ ^{30London, September 2, 1923.}

Why Rudolf Steiner did not want his circle to be understood as a ‘secret society’

“A secret society was not created by this.” ^{31“My Life”, see page 95 of this volume.}

For Steiner, it was not primarily a matter of the principle of secrecy, but rather of the fundamental difference between his kind of symbolic-cultic work and that of the so-called “secret societies”. He saw it as a primary requirement that what is expressed by symbols, signs, gestures and words, etc., can also be understood through corresponding explanations derived from a real spiritual view. However, “explaining” should not be understood to mean that one says this symbol means this and that symbol means that, “because then you can tell anyone anything”, but rather that the teaching must be designed in such a way “first reveal the secrets of the course of evolution of the earth and of humanity and then allow the symbolism to arise from them”. This means that one must first have grasped what can be grasped by the intellect: the content of spiritual science.

In contrast to this, working with mere contemplation of symbolism, as is usually the case in occult societies today, is no longer a legitimate continuation of what was legitimate in earlier times. This is because in those times, people had a stronger sensitivity of their etheric body, which enabled them to have a corresponding inner experience. For the person of the modern age of consciousness, for whom the mind, bound to the physical brain, has become decisive instead of the sensitive etheric body, symbols, signs, gestures and words must remain something external; he cannot connect them with his consciousness soul. Nevertheless, they had an effect on the etheric body, i.e., on the unconscious. But in our time it is not allowed to act on the unconscious without first going through the conscious. For the consequence of this is that one

"if you want, you can make people docile tools for all kinds of plans, quite naturally. Because if you work on the etheric body without the person knowing it, you switch off the same powers that he would otherwise have in his mind if you do not then give the mind something that must be spiritual science today. You switch them off, and then you turn such brotherhoods into a tool for those who want to pursue their plans, their goals. You can then somehow use such brotherhoods to pursue any political goals, or you can establish the dogma that 'Alcyone is the external physical carrier of Christ Jesus'. ^{32Alcyone = name of the order for Jiddu Krishnamurti (1895-1986), for whom the order “Star of the East” was founded by Annie Besant and C.W.Leadbeater in 1911. The then very young Krishnamurti was proclaimed as the bearer of the expected rebirth of Christ as the coming World Teacher. The order quickly spread throughout the entire Theosophical world. Only Rudolf Steiner vigorously rejected this as occult nonsense. That is why the German section led by him was officially excluded from the Theosophical Society in 1913. Krishnamurti then dissolved the order himself in 1929 and publicly distanced himself from the role intended for him. He also severed his connection with the Theosophical Society, since in his opinion any organization can only hinder spiritual development.} And so those who are prepared will make themselves instruments to carry this out into the world. Then one need only be dishonest and unrighteous in the appropriate way, and one can achieve anything in this way by first creating instruments.

And now – isn't it true that all things follow from real knowledge? – anyone who knows how the fifth post-Atlantic period differs from the fourth post-Atlantic period – and this is said again and again in our group – knows why it has to be so: first there must be an acquaintance with spiritual science and only then can an introduction to symbolism be given. Wherever the intention is truly to establish a spiritual movement, this process is naturally adhered to. For anyone who has only become acquainted with what is contained, for example, in my Theosophy or in the Secret Science and has tried to understand it, will never be harmed by any transmission of symbols.

Behind the modern-day aversion to so-called “secret societies” there may thus instinctively lie the justified feeling that it is not right to exploit ceremonial effects for special purposes. Rudolf Steiner always condemned this in the strongest terms, but he always emphasized that this by no means applied to all, but only to certain occult associations.

On the basis of the above and the fact that in his symbolic-cultic activity everything was geared to the general human and the fully conscious penetration of cult symbolism - hence the term “cult of knowledge” - it can be understood why he did not want his circle to be understood as a “secret society”, despite the obligation of secrecy.

Vorbemerkungen des Herausgebers

Ich hatte immer Achtung vor dem historisch Gegebenen. In ihm lebt der Geist, der sich im Menschheitswerden entwickelt. Und so war ich dafür, daß, wenn irgend möglich, Neu-Entstehendes an historisch Vorhandenes anknüpfe. («Mein Lebensgang», 36. Kapitel)

Wer gleich mir seine eigenen Wege wandelt, muß manches Mißverständnis über sich ergehen lassen. (Vorrede zur 1. Auflage 1901 der Schrift «Die Mystik im Aufgange des neuzeitlichen Geisteslebens und ihr Verhältnis zur modernen Weltanschauung, GA 7)

Zur Geschichte der erkenntniskultischen Abteilung

So wie der Band «Zur Geschichte und aus den Inhalten der ersten Abteilung der Esoterischen Schule 1904 bis 1914» dokumentiert, daß und warum Rudolf Steiner die erste Abteilung seiner Esoterischen Schule aus Gründen der historischen Kontinuität anfänglich an die bestehende Schule der Theosophischen Gesellschaft anschloß, ebenso dokumentiert der vorliegende Band, warum und in welcher Weise auch für deren zweite und dritte Abteilung - den erkenntniskultischen Arbeitskreis - die historische Kontinuität zu einem bereits bestehenden mit Kultsymbolik arbeitenden Zusammenhang gewahrt wurde.

Nachdem bekannt geworden war, daß es sich dabei um die sogenannte ägyptische Maurerei ^{1aEine dokumentarisch belegte Geschichte dieser von der regulären Freimaurerei nicht anerkannten Richtung gibt es nicht. Aufgrund verschiedener literarischer Überlieferungen ergibt sich folgendes Bild.
Unter ägyptischer Maurerei wird in erster Linie der Misraim-Ritus verstanden, während der Memphis-Ritus als dessen im 19. Jahrhundert entstandene Nachahmung gilt. Beide Riten wurden vereinigt, sollen aber trotzdem immer getrennt bearbeitet worden sein, so daß unter der Bezeichnung «Memphis-Misraim» nicht ein Ritus, sondern zwei verschiedene Riten zu verstehen sind.
Der Misraim-Ritus wurde in der ersten Hälfe des 19. Jahrhunderts in Frankreich stark verbreitet, verschiedentlich verboten, bis er im Verlaufe der zweiten Hälfte des Jahrhunderts mehr oder weniger von der Bildfläche verschwand. Auf irgendeinem Wege war er nach Amerika gekommen, und von da erhielt Yarker seinen Freibrief für diese beiden Riten für Großbritannien und Irland. Er vereinigte den Memphis-, den Misraim-Ritus und den Schottischen 33°-Cerneau-Ritus in einer Organisation. Von Yarker erhielten Reuß, Hartmann und Klein im Jahre 1902 einen Freibrief zur Einführung dieser «Vereinigten Schottischen-, Memphis- und Misraim-Maurerei» in Deutschland. Der Mann, der dies angeregt und vermittelt hatte, war der österreichische Großindustrielle und Erfinder Carl Kellner (1850 - 1905), nach Möller/Howe (a.a.O. $. 84 im Hinweis über Reuß) einer «der bemerkenswertesten Okkultisten jener Zeit im deutschsprachigen Bereich». Er hatte die Idee zu einer freimaurerischen Akademie und glaubte, diese am besten über das System der ägyptischen Maurerei verwirklichen zu können. Die Bezeichnung «Orientalischer Templer Orden» (O.T.O.) wird auf ihn zurückgeführt. Diese Bezeichnungen besagen jedoch eigentlich alle nichts. Sie wurden auch ständig abgeändert. Man vergleiche nur, wie verschieden sie allein schon auf den Dokumenten von Reuß auftreten. Für Rudolf Steiner war dies alles ohne jeden Belang. Er hatte sich lediglich, aus der okkulten Verpflichtung heraus, historische Kontinuität zu wahren, von dieser Strömung nominell berechtigen lassen, seine eigene symbolischkultische Arbeit selbständig einzurichten und zu führen. Für jeden Kenner ist es eindeutig, daß die von ihm gebrauchten Ritualtexte seine originären Schöpfungen sind. Wer einen dokumentarischen Beweis dafür haben will, sei auf die publizierte deutsche Übersetzung der «Rituale des Misraim-Ritus (Rite Egyptien dit de Misraim)» von Bernh. Beyer verwiesen, abgedruckt in «Das Freimaurer-Museum. Archiv für freimaurerische Ritualkunde und Geschichtsforschung. In zwangloser Folge herausgegeben vom Geschichtlichen Engbund des Bayreuther Freimaurer-Museums». Schriftleiter: Dr. Bernh. Beyer. Band 7, Bernhard Sporn Verlag, Zeulenroda/Leipzig 1932.} gehandelt hatte, wurde er von gewissen Seiten in abträglichem Sinne zum «Freimaurer» gestempelt. Zu diesem Vorwurf nahm er selbst zweimal Stellung. Einmal in dem kurze Zeit nach dem formellen Anschluß geschriebenen Brief an den Theosophen und Freimaurer A.W. Sellin ^{1bSellin, Albrecht Wilhelm (Berlin-Ludwigslust 1841-1933 München)
Kolonisator in Brasilien, später Großkaufmann in Hamburg. Spielte als Vorbereiter und Mitbegründer der Berliner «Gesellschaft für Experimentalpsychologie» eine Rolle. In deren Rahmen experimentierte er in den Jahren 1888-92 mit Max Dessoir, Albert Moll u.a., um die Frage nach dem Unterschied zwischen tierischem Magnetismus und Hypnotismus zu beantworten. Lernte damals auch die Theosophie Blavatskys kennen, die ihn jedoch nicht befriedigte. Von 1902 an Redakteur der freimaurerischen Zeitschrift «Bundesblatt», Organ der «Großen Nationalmutterloge zu den drei Weltkugeln» und später Großarchivar dieser Großloge. Als er im Jahre 1904 Rudolf Steiner in Hamburg vortragen hörte, wurde er sofort Mitglied der Deutschen Sektion und esoterischer Schüler Rudolf Steiners. Da er bald darauf pensioniert wurde, widmete er sich fortan voll und ganz dem Studium der anthroposophischen Geisteswissenschaft und wirkte als schon 70jähriger noch bei den Aufführungen der Mysteriendramen Rudolf Steiners in München in den Jahren 1910-1913 in tragenden Rollen mit.
Siehe A. W. Sellin, «Erinnerungen aus dem Berufs- und Seelenleben eines alten Mannes», Konstanz 1920. Zu Seite 45ff.} vom 15. August 1906 und dann in dem eine Woche vor seinem Tode niedergeschriebenen Abschnitt seiner Autobiographie «Mein Lebensgang» (36. Kapitel). Den nach seinem Tode erfolgten Angriffen von seiten nationalsozialistischer Publizisten entgegnete Marie Steiner-von Sivers, die Mitbegründerin und Mitleiterin des Arbeitskreises, mit einem Aufsatz, dem sie den Titel gab: «War Rudolf Steiner Freimaurer?» Alle diese und andere Dokumente sind in dem ersten Teil des vorliegenden Bandes zusammengefaßt und zwar in chronologischer Reihenfolge, ausgenommen der Brief an Sellin, der seines grundsätzlich aufklärenden Inhaltes wegen an den Anfang gestellt wurde.

Durch die Frageform, die Marie Steiner-von Sivers dem Titel ihres Aufsatzes gab, ist bereits darauf hingewiesen, daß hier in der Tat ein Problem besteht. Denn diese Frage ist sowohl bejahend wie verneinend zu beantworten. Bejahend, wenn nur auf die äußerliche Tatsache des Anschlusses geschaut wird und nicht auch auf die Gründe, die Rudolf Steiner dazu bewogen haben. Verneinend, weil er sich selbst trotz des formellen Anschlusses nie als «Freimaurer» im üblichen Sinne verstand, keinerlei Verbindungen zur regulären Freimaurerei hatte und von dieser - da die ägyptische Maurerei als irregulär gilt - auch nie als zu ihr gehörig betrachtet worden ist.

Um diesen scheinbaren Widerspruch zu klären und die Tatsache des Anschlusses verständlich werden zu lassen, soll zuerst auf die Frage, warum gerade an die ägyptische Maurerei angeknüpft wurde, eingegangen werden.

Warum an die ägyptische Maurerei angeknüpft wurde

Wir können die ganze moderne Kultur durchnehmen: sie erscheint uns als eine Erinnerung des alten Ägyptertums. ... Das sehen wir selbst in dem Einweihungsprinzip.^{2Stuttgart, 16. August 1908. In diesem Sinne liegen auch in Rudolf Steiners vier Mysteriendramen, in den beiden Einweihungsszenen in einem ägyptischen Tempel (7. und 8. Bild von «Der Seelen Erwachen») die Ausgangsmotive für die Schicksalsverbundenheit der Persönlichkeiten, die als moderne Geistsucher in den Mysteriendramen gestaltet sind, in der ägyptischen Zeit. Siehe auch Vortrag Dornach, 27. Dezember 1918.}

Die ägyptische Maurerei führt sich ihrer Ursprungslegende gemäß auf den legendären ersten ägyptischen König Menes - hebräisch Misraim - zurück, der ein Sohn des biblischen Noah-Sohnes Ham gewesen sei, das Land in Besitz genommen, ihm seinen Namen gegeben (Misraim = alter Name Ägyptens) und die Isis-Osiris-Mysterien eingerichtet habe. Zu Beginn der christlichen Zeitrechnung habe der vom heiligen Markus zum Christentum bekehrte ägyptische Priesterweise Ormus die ägyptischen Mysterien mit denen des neuen Gesetzes vereinigt. Seitdem seien sie als altägyptische Maurerweisheit bewahrt worden. In diesem Sinne wurde sie von denen, die den Misraim-Ritus im Beginne des 19. Jahrhunderts von Italien nach Frankreich brachten, als «Wurzel und Ursprung aller freimaurerischen Riten» erklärt.^{3Lennhoff/Posner, Internationales Freimaurer-Lexikon, Artikel «Misraim-Rituss; vgl. auch Rudolf Steiners Ausführungen Berlin, 16. Dezember 1911 auf Seite 94 dieses Bandes. Auch der Freimaurer Joseph Schauberg weist in seinem Hauptwerk «Vergleichendes Handbuch der Symbolik der Freimaurerei mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien des Altertums», Schaffhausen 1861 in Band II die kulturgeschichtliche Richtigkeit vom ägyptischen Ursprung der maurerischen Symbolik nach.} Nach Rudolf Steiner wurde König Misraim, nachdem er Ägypten erobert hatte, in die damaligen ägyptischen Mysterien eingeweiht, deren Geheimnisse noch aus der alten Atlantis stammten. Von da an habe es eine fortdauernde Tradition gegeben. Die neue Freimaurerei bilde nur eine Fortsetzung dessen, was damals in Ägypten begründet worden sei (Berlin, 16. Dezember 1904).

Zu den Geheimnissen der alten Mysterien gehört die Erfahrung von der Unsterblichkeit des menschlichen Geistes ^{4Es ist in diesem Zusammenhang interessant, daß nach Rudolf Steiner gerade das «ägyptische Totenbuch» das einzige Dokument der alten Mysterienweisheit darstellt, das fast voll ständig erhalten geblieben ist. So mündlich überliefert von dem Ägyptologen Gregoire Kolpaktchy, der auf Anregung Rudolf Steiners das ägyptische Totenbuch übersetzte, denn das könne nur einer, der nicht nur den hieroglyphischen, sondern auch den okkulten Schlüssel habe. Siehe «Das ägyptische Totenbuch», übersetzt und kommentiert von Kolpaktchy, Otto Wilhelm Barth Verlag, 1970.} und auch die okkulte Freimaurerei wollte diese Erfahrung vermitteln. In dieser Richtung dürfte wohl die tiefere Begründung für das Wort Rudolf Steiners (S. 67) liegen, wonach er an den Memphis-Misraim-Orden deshalb anknüpfte, weil dieser «vorgab», sich in der Richtung der okkulten Freimaurerei zu bewegen. In dessen «Manifest» von 1904 hieß es nämlich, daß er im Besitze von aus alten Mysterien überlieferten praktischen Mitteln sei, durch die man schon in diesem irdischen Leben in Stand gesetzt würde, sich «Beweise reiner Unsterblichkeit» zu verschaffen.^{5Siehe Vortrag Berlin, 9. Dezember 1904, in dem das Manifest des Großorients der «Vereinigten Schottischen, Memphis-Misraim-Maurerei» im Zusammenhang mit der Unsterblichkeitsfrage besprochen wurde.}

Wenn Rudolf Steiner darum, der esoterischen Verpflichtung zur Kontinuität folgend, an diese Strömung angeknüpft hatte, so dachte er gleichwohl nicht im geringsten, in deren Sinne zu wirken. Vertrat er doch von Anfang an auf das nachdrücklichste, daß die moderne Zeit nach einer ihr gemäßen neuen Weisheit zu suchen habe, die aus der Erkenntnis der Bedeutung des Mysteriums von Golgatha erfließt und daß ein reales Wissen von der Unsterblichkeit heute nur über ein tieferes Verständnis des Mysteriums von Golgatha erworben werden könne (Berlin, 6. Mai 1909).

Die Notwendigkeit einer neuen Weisheit charakterisierte er bei einer seiner Darstellungen der alten ägyptischen Weisheit einmal wie folgt:

«...Unsere Zeit muß nicht eine uralte Weisheit gebären, sondern eine neue Weiheit, die nicht nur in die Vergangenheit hineinweisen kann, sondern die prophetisch, apokalyptisch wirken muß, in die Zukunft hinein. Wir sehen eine uralte Weisheit bewahrt in den Mysterien der vergangenen Kulturepochen; eine apokalyptische Weisheit, zu der wir den Samen legen müssen, muß unsere Weisheit sein. Wir brauchen wiederum ein Einweihungsprinzip, damit die ursprüngliche Verbindung mit der geistigen Welt wieder hergestellt werden kann. Das ist die Aufgabe der anthroposophischen Weltbewegung.» (Stuttgart, 5. August 1908)

Aufschlußreich ist auch noch jenes geisteswissenschaftliche Forschungsergebnis, wonach von der dritten nachatlantischen Kulturepoche, der ägyptisch-chaldäischen, geheimnisvolle Kanäle zu der fünften, der gegenwärtigen nachatlantischen Kulturperiode, gehen:

«Wir können die ganze moderne Kultur durchnehmen: sie erscheint uns als eine Erinnerung des alten Ägyptertums. ... Das sehen wir selbst in dem Einweihungsprinzip. Denn als das moderne Leben ein Einweihungsprinzip erhalten sollte in dem Rosenkreuzertum, was war es? ... Jener harmonische Zusammenklang von ägyptischer Erinnerung in der Weisheit mit dem christlichen Kraftimpuls.» (Stuttgart, 16. August 1908)

An anderer Stelle wird von der Anthroposophie direkt als von der neuen Isis-Weisheit des neuen Zeitalters gesprochen. Sogar eine neue Isis-Legende wird entwickelt und im Zusammenhang damit angedeutet, daß hinter der Holzskulptur «Der Menschheitsrepräsentant zwischen Luzifer und Ahriman», die im ersten Goetheanumbau an zentraler Stelle aufgestellt werden und dem Besucher den Grundimpuls der Anthroposophie künstlerisch gestaltet anschaubar machen sollte, sich noch ein anderes, ein «unsichtbares» Standbild finde: die neue Isis, die Isis eines neuen Zeitalters (Dornach, 6. Januar 1918). Auch auf eine tiefe Beziehung zwischen dem Isis-Mysterium und dem Gralsmysterium, welches das verchristlichte Wiederauftauchen des ägyptischen Mysterienwesens einschließe, sowie zu der Parzival-Gestalt als einem «Vorbild für unsere spirituelle Bewegung» wird hingewiesen (Dornach, 6. Januar 1918; Berlin, 6. Februar 1913; Berlin, 6. Januar 1914).

Eine weitere Begründung dafür, warum gerade an die ägyptische Maurerei angeknüpft wurde, erhellt aus dem Forschungsergebnis, wonach die heutige Menschheit sich in entgegengesetzter Lage wie die altägyptische befinde. Denn so, wie einst die spirituell orientierte altägyptische Menschheit, indem sie die Menschenform mumifizierte, weltgeschichtlich die Intellektualität, das an das physische Gehirn gebundene Denken vorbereitete, so müsse die heutige Menschheit sich zur Intellektualität wiederum die Spiritualität aneignen und zwar auf dem Umwege über eine der ägyptischen Mumie analoge Erscheinung, nämlich die alten Kultformen. Diese seien deshalb eine den ägyptischen Mumien analoge Erscheinung, weil im Gegensatz zu alten Zeiten, in denen wahrgenommen werden konnte, wie durch ritusmäßige Handlungen geistige Wesenhaftigkeiten angezogen wurden, dies heute weder in Logen noch in Kirchen mehr der Fall sei. In deren Handlungen sei heute ebensowenig mehr geistiges Leben, wie in der ägyptischen Mumie das Leben dessen war, den man mumjfiziert hatte. Trotzdem sei in diesen mumifizierten Riten etwas bewahrt, was wieder «auferweckt» werden könne und auch wieder auferweckt werden würde, wenn man einmal den Weg gefunden haben werde, um die Kraft, die von dem Mysterium von Golgatha ausgeht, in alles menschliche Tun hineinzubringen (Dornach, 29. September 1922).

Schon diese wenigen angeführten geisteswissenschaftlichen Forschungsergebnisse dürften genügend verständlich werden lassen, warum Rudolf Steiner für seine erkenntniskultische Arbeit gerade an die ägyptische Maurerei angeknüpft hatte.

Zur äußeren Vorgeschichte

Ich will meinen Schritt bloß vom Standpunkte okkulter Loyalität betrachtet wissen.⁶⁾

Das Jahr 1902 wurde für die theosophischen Zusammenhänge von drei Ereignissen gekennzeichnet. Rudolf Steiner und Marie von Sivers übernahmen die Leitung der in Gründung befindlichen deutschen Sektion der 1875 durch H.P.Blavatsky u.a. gegründeten Theosophischen Gesellschaft. Annie Besant, die Nachfolgerin Blavatskys in der Leitung der Esoteric School of Theosophy - jedoch damals noch nicht Präsidentin der Theosophischen Gesellschaft - wurde in die sogenannte gemischte Freimaurerei aufgenommen.^{7Yarker, John (1833-1913)
Ursprünglich hochgraduiert innerhalb der regulären Freimaurerei. Aufgrund seiner Erfahrung, daß durch die Art, wie die Freimaurerei regiert werde, sie «das Handwerk, beinahe das Paradies der Bonvivants, der liebenswürdigen Heuchler» geworden sei, das «Paradies der Verkäufer unnützen maurerischen Flittertands ... das Paradies der maurerischen «Kaiser» oder Scharlatane, die Macht und Geld aus den aristokratischen Anmaßungen herausschlagen»,, schied er aus der regulären Freimaurerei aus und begründete verschiedene Hochgradsysteme auf mystischer Grundlage. Seit 1872 war er Repräsentant der ägyptischen Riten für Großbritannien und Irland. Laut H.P. Blavatsky (H.P.Blavatsky, «Die entschleierte Isis», 2. Band, 8. Kapitel.) war er zu seiner Zeit eine der höchsten maurerischen Autoritäten, von großer Gelehrsamkeit und echtem Wissen. An der Gründung der Theosophischen Gesellschaft maßgeblich beteiligt (vgl. auf Seite 51 des vorliegenden Bandes), war er deren Ehrenmitglied. Nach dem Erscheinen von H.P. Blavatskys erstem großen Werk «Isis Unveiled» (1877) verlieh er ihr am 24. November 1877 den höchsten Adoptionsgrad der ägyptischen Maurerei. 1902 erteilte er einen Freibrief für die Einführung derselben in Deutschland (vgl. den Hinweis «Ägyptische Maurerei»).} John Yarker, Ehrenmitglied der Theosophischen Gesellschaft und Generalgroßmeister der ägyptischen Maurerei, des Ordens der Alten Freimaurer vom Memphis- und Misraim-Ritus für Großbritannien und Irland, erteilte Theodor Reuß, Heinrich Klein und Franz Hartmann, die in England sowohl der Freimaurerei wie auch der Theosophischen Gesellschaft angehörten, eine Stiftungsurkunde dieser Lehrart für Deutschland.^{8Reuß, Theodor (Augsburg 1855-1923 München)
Ein klares Bild von dieser undurchsichtigen Persönlichkeit ist kaum zu erhalten, obwohl neuerdings eine Lebensbeschreibung vorliegt, in der viel Material zusammengetragen worden ist. Siehe Helmut Möller/Ellic Howe «Merlin Peregrinus. Vom Untergrund des Abendlandes», Würzburg 1986. Das Leben von Reuß verlief im wesentlichen in einem Rahmen, der von Politik, Schriftstellerei und Freimaurerei gebildet wurde. Gelegenheitsschriften politischer und freimaurerischer Art sind unbedeutend, die Zeugnisse über ihn widersprüchlich und ungesichert. Sicher hingegen ist, daß er stets in Geldnot war und seine freimaurerische Betätigung ihm auch als Mittel für seinen Lebensunterhalt gedient hat. In seinen späteren Lebensjahren überwogen die freimaurerischen Interessen alles andere. Er war an zahlreichen Gruppierungen beteiligt, die jedoch manchmal nur auf dem Papier bestanden. Von Yarker erhielt er im Jahre 1902 zusammen mit Franz Hartmann und Heinrich Klein einen Freibrief zur Einführung der «Vereinigten Schottischen-, Memphis- und Misraim-Maurerei» in Deutschland (vgl. den Hinweis «Ägyptische Maurerei»). Rudolf Steiner, der aus Gründen historischer Kontinuität seinen eigenen symbolisch-kultischen Arbeitskreis an die alte ägyptische Mysterienströmung anknüpfen wollte, verhandelte mit Reuß von Ende 1904 bis Jahreswende 1905/06 über die Bedingungen, seinen Kreis nominell berechtigt selbständig einrichten zu können und sicherte dabei vertraglich ab (siehe Dokument auf Seite 82f.), daß die Leitung des Misraim-Ritus, sobald er in seinen Kreis das 100. Mitglied aufgenommen hat, auf ihn allein übergehen wird. Dies war der Hauptgrund, warum er sich mit der deutschen Repräsentanz der ägyptischen Maurerei ins Benehmen gesetzt hatte. Auf den Vorwurf, sich mit einem solchen Mann wie Reuß eingelassen zu haben, antwortete Rudolf Steiner in seinem «Lebensgang» folgendes:
Es ist selbstverständlich nachträglich leicht, Erwägungen darüber anzustellen, wieviel «gescheiter» es doch gewesen wäre, nicht an Einrichtungen anzuknüpfen, die sich später von den Verleumdern mit gebrauchen ließen. Aber ich möchte, in aller Bescheidenheit, bemerken, daß ich in dem Lebensalter, das hier in Betracht kommt, noch zu den Leuten gehörte, die bei andern, mit denen sie zu tun hatten, Geradheit und nicht Krummheit in den Wegen voraussetzten. An diesem Glauben an die Menschen änderte auch das geistige Schauen nichts. Dieses soll nicht dazu mißbraucht werden, die inneren Absichten der Mitmenschen zu erforschen, wenn diese Erforschung nicht im Verlangen der betreffenden Menschen selbst liegt. In andern Fällen bleibt die Erforschung des Innern anderer Seelen etwas dem Geist-Erkenner Verbotenes, wie die unberechtigte Öffnung eines Briefes etwas Verbotenes bleibt. Und so steht man Menschen, mit denen man zu tun hat, so gegenüber wie jeder andere, der keine Geist-Erkenntnis hat. Aber es gibt eben den Unterschied, den andern für geradlinig in seinen Absichten zu nehmen, bis man das Gegenteil erfahren hat, oder der ganzen Welt harmvoll gegenüberzustehen. Ein soziales Zusammenwirken der Menschen ist bei der letztern Stimmung unmöglich, denn ein solches kann sich nur auf Vertrauen, nicht auf Mißtrauen aufbauen.}

Wenn es in Rudolf Steiners Autobiographie heißt, daß man ihm und Marie von Sivers einige Zeit nach der Gründung der deutschen Sektion 1902 die Leitung einer mit Kultsymbolik der alten Weisheit arbeitenden Gesellschaft angetragen habe, so kam dieser Vorschlag nicht, wie angenommen werden könnte, von dem Hauptvertreter der deutschen MemphisMisraim-Gesellschaft, Theodor Reuß, sondern, wie Marie Steiner in ihrem Aufsatz «War Rudolf Steiner Freimaurer?» berichtet, von einer Persönlichkeit, die von Rudolf Steiner den Eindruck gewonnen hatte, daß er von geistigen Dingen mehr verstünde als alle Maurer. Privat äußerte sie dazu noch, daß es sich um einen Tschechen gehandelt habe. Daß dieser mit der Memphis-Misraim-Maurerei verbunden gewesen sein muß, ergibt sich aus der Bemerkung im «Lebensgang»: «Hätte sich das Angebot von seiten der angedeuteten Gesellschaft nicht eingestellt, so hätte ich die Einrichtung einer symbolisch-kultischen Betätigung ohne historische Anknüpfung getroffen.»

Das Angebot dürfte um 1903/04 gemacht worden sein. Denn seit Mai 1904 wurde bereits durch eine Reihe entsprechender Vorträge eine symbolisch-kultische Arbeitsweise vorbereitet. Am 15. September 1904 lernte Rudolf Steiner in Hamburg bei einem Vortrag, den er dort zu halten hatte, den Freimaurer A. W.Sellin kennen. Bei diesem muß er sich nach dem deutschen Memphis-Misraim-Orden erkundigt haben, wie aus dessen Bericht vom 12. Dezember 1904 hervorgeht. Aber schon bevor dieser erste Bericht Sellins eingetroffen war, hatte Rudolf Steiner Reuß von sich aus aufgesucht. Denn in seinem Berliner Vortrag vom 9. Dezember 1904, in dem er über Hochgradmaurerei und den Memphis-Misraim-Orden sprach, wurde bereits aus dessen Organ «Oriflamme» zitiert, während sich Sellin noch darum bemühen wollte. Rudolf Steiners erstes Gespräch mit Reuß muß somit zwischen dem 15. September und 9. Dezember 1904 stattgefunden haben. Die weiteren Gespräche lassen sich nicht datieren. Am 24. November 1905 traten Rudolf Steiner und Marie von Sivers dem Memphis-Misraim-Orden bei. Die Verhandlungen über die Modalitäten für den Charter zur selbständigen Führung eines Arbeitskreises zogen sich jedoch bis Anfang 1906 hin. Der Vertrag wurde am 3. Januar 1906 abgeschlossen.

Das Faktum, daß Rudolf Steiner in seiner Autobiographie nicht den Namen Reuß, sondern nur den Namen Yarker genannt hat, wird von gegnerischer Seite gerne so ausgelegt, als ob er seine Beziehung zu Reuß hätte verschleiern wollen, weil dieser bald darauf in Freimaurerkreisen als Okkultist in schlechten Ruf geraten war. Dies kann jedoch schon deshalb nicht der wirkliche Grund gewesen sein, weil zur Zeit der Niederschrift der Autobiographie längst öffentlich bekannt gewesen ist, daß das Dokument von Reuß ausgestellt worden war. Vielmehr dürfte auch hier das Motiv der historischen Kontinuität bestimmend gewesen sein. Denn Yarker schon im Vortrag vom 16. Dezember 1904 als «bedeutsamer Charakter» und «ausgezeichneter Maurer» bezeichnet - war damals der für Europa maßgebende Repräsentant der ägyptischen Maurerei und auch im Verhältnis zur Theosophischen Gesellschaft eine zentrale Gestalt. Er war deren Ehrenmitglied, offenbar deshalb, weil er an der Begründung im Jahre 1875 entscheidend beteiligt gewesen ist, wie es in der in Rudolf Steiners Bibliothek befindlichen Schrift des Italieners Vincenzo Soro «La Chiesa del Paracleto» (Todi 1922, S. 334) heißt: «Bei der Gründung der Theosophischen Gesellschaft hatten die erlesensten Häupter der internationalen Freimaurerei zusammengewirkt, unter ihnen hervorragend John Yarker, engster Freund von Garibaldi und Mazzini.» ^{9Der italienische Freiheitskämpfer Giuseppe Garibaldi (1802–1882) soll nach Robert Ambeain «cérémonies et rituels de Ja maçonnerie symbolique», Paris 1978, im Jahre 1881 Großmeister der Memphis-Misraim-Maurerei in Italien geworden sein. Giuseppe Mazzini (1805–1872). Über beide siehe Rudolf Steiners Vortrag Stuttgart, 9. April 1924.}

Die Theosophische Gesellschaft, ursprünglich mit ausgesprochen westlichem Charakter, sollte die Bahnbrecherin für die der modernen Zeit notwendige Popularisierung übersinnlicher Wahrheiten werden. Durch das erste große Werk ihrer Begründerin, H.P. Blavatsky, «Die entschleierte Isis» («Isis Unveiled», 1877) war eine Fülle von Erkenntnissen des alten abendländischen Okkultismus publik geworden. Sie erhielt dafür von Yarker den höchsten Adoptionsgrad der ägyptischen Maurerei.^{10Am 24. November 1877. Vielleicht war es ein bloßer Zufall, aber tatsächlich vollzogen Rudolf Steiner und Marie von Sivers ihren persönlichen Anschluß an die Misraim-Strömung ebenfalls an einem 24. November (1905).} Auch verhandelten beide miteinander über die Einrichtung eines Rituals für die Theosophische Gesellschaft.^{11Josephine Ransom, A short History of the Theosophical Society, Adyar 1938, S. 99f.} Dieser Plan wurde jedoch damals nicht realisiert. Als Blavatskys Nachfolgerin, Annie Besant, später im symbolisch-kultischen Arbeitsbereich aktiv wurde, geschah dies innerhalb einer anderen maurerischen Strömung.^{12Vgl. hierzu unter «Einzelne Hinweise».}

Rudolf Steiner hatte somit gute Gründe, in seiner Autobiographie nur den Namen Yarkers zu nennen, denn nur dieser - nicht Reuß, der lediglich als Vertreter des Ordens in Deutschland an einem Platz stand, der für die Absichten Rudolf Steiners nicht zu umgehen war - repräsentierte alles dasjenige, was im Hinblick auf die gebotene historische Kontinuität maßgebend war.

Zur inneren Vorgeschichte

Man erhält keine Belohnung, sondern eine schwere Aufgabe.^{13Von Marie Steiner-von Sivers und Klara Walther überlieferte persönliche Äußerung Rudolf Steiners.}

Ein besonders Zeugnis davon, wie für Rudolf Steiner einzig und allein die eigene innere Situation entscheidend gewesen ist, gibt der wenige Tage nach dem Eintritt in die Memphis-Misraim-Maurerei an Marie von Sivers gerichtete Brief vom 30. November 1905. Daraus geht hervor, daß er nicht

aus persönlichem Gutdünken, sondern in Übereinstimmung mit den «okkulten Mächten», das heißt mit der geistigen Welt, handle und daß er, da «vorläufig es allen okkulten Mächten wertlos erscheint», für seinen einzurichtenden Arbeitskreis an diesen Orden anzuknüpfen, er noch nicht sagen könne, ob die Sache überhaupt gemacht werden könne. Diese Frage scheint sich ihm erst in den letzten Wochen des Jahres geklärt zu haben. Denn am 2. Januar 1906 wurde mit dem nunmehr ersten für Männer und Frauen gemeinsam gehaltenen Vortrag über die königliche Kunst in neuer Form die innere Konstituierung des Kreises abgerundet. Wenn es in diesem Vortrag heißt: «... und kann man auch heute die Freimaurerei nur als eine Karikatur der großen königlichen Kunst bezeichnen, so dürfen wir doch nicht verzagen in dem Bemühen, die in ihr schlummernden Kräfte wieder aufzuwecken; eine Arbeit, die uns obliegt auf einem Gebiete, das mit der theosophischen Arbeit parallel läuft», so erhält diese Aussage eine nähere Begründung durch ein Wort aus einem kurze Zeit später, am 9. April 1906 in Bremen gehaltenen Vortrag über Freimaurerei. Demnach besteht eine innere Beziehung zwischen der Theosophie und dem Freimaurertum insofern, als die Theosophie mehr die ideelle, die studierende und das MaurerischKultische mehr die praktische Seite des esoterischen Arbeitens darstelle. Während man aber in der freimaurerischen Welt die Zeremonien und die Wirksamkeit der Ritualformen nicht mehr verstehe, könne die Theosophie wieder von der inneren Wahrheit dieser Zeremonien, von dem Geist, der den Zeremonien und Symbolen zugrundeliegt, sprechen.^{14Nach stichwortartigen Notizen von Marie Steiner-von Sivers, vgl. S. 137.}

Ein weiteres Zeugnis dafür, daß er nicht willkürlich handelte, ist seine überlieferte mündliche Äußerung, daß ihm die Aufgabe, den MisraimDienst für die Zukunft zu retten, aufgrund seiner damaligen okkulten Forschungen über den Regenbogen geworden war; man erhalte keine Belohnung, sondern eine schwere Aufgabe.

Worin die Schwere dieser Aufgabe gelegen haben mag, hat er offenbar nicht direkt erklärt. Sie dürfte aber wohl in Zusammenhang gesehen werden mit jener gewichtigen Aussage in den Vorbereitungsvorträgen: «Ich habe mir vorbehalten, eine Einigung zu erzielen zwischen denen aus Abels und denen aus Kains Geschlecht.» (Berlin, 23. Oktober 1905, Vortrag für Männer). Diese Intention - die im Ursprung der Erdenmenschheit erfolgte Polarisierung in die beiden entgegengesetzt strebenden Hauptströmungen durch den Christus-Impuls zu überwinden - lag aber nicht nur der erkenntniskultischen Arbeit, sondern seinem ganzen Wirken zugrunde.

Die Äußerung, daß ihm die Aufgabe aufgrund seiner Regenbogenforschung geworden war, wird in gewisser Weise begründet durch deren Erwähnung in Vorträgen, die in der Zeit, in der der erkenntniskultische Arbeitskreis vorbereitet wurde, gehalten worden sind. Da heißt es:

«Der Regenbogen hat eine besondere Bedeutung in der okkulten Weisheit. Sie kennen den Regenbogen, der nach der Sintflut erscheint. Jetzt finden wir dieses Symbol wiederholt in den nordischen Mythen. [Ein Regenbogen führt von Walhall zur Erde.]

Es bedeutet das den Übergang aus der atlantischen in die nachatlantische Zeit. In der atlantischen Zeit war die Luft viel dichter, das Wasser viel dünner als heute; ein Regenbogen war in jener Zeit nicht möglich. Es war in Wahrheit ein Nebelreich, ein Niflheim. Im Norden wächst das Menschengeschlecht aus Nebelmassen heraus. Aus diesem Nebelreich sollten sich die Wassermassen bilden, die den Kontinent Atlantis überfluteten. Einen Regenbogen gab es also nicht im atlantischen Zeitalter. Die okkulte Forschung hat es erforscht, was diese Erklärung bedeutet.» (Berlin, 5. Mai 1905)

Und in einer Fragenbeantwortung nach einem halben Jahr später gehaltenen Vortrag heißt es auf die Frage, ob über Noah und die Sintflut noch weiteres gesagt werden könne:

«Die Frage bezüglich Noah hängt zusammen mit meinen allerletzten okkulten Forschungen. Niemand wird im Luzifer ^{15Gemeint ist die Zeitschrift «Luzifer», später «Lucifer-Gnosis» und die darin erschienenen Aufsätze «Aus der Akasha-Chronik», GA-Nr. 11; siehe den Artikel «Unsere atlantischen Vorfahren».} etwas finden, was ich dazumal, als ich die Artikel schrieb, noch nicht gewußt habe. Jetzt aber weiß ich etwas mehr. Jetzt sind mir die klimatischen Verhältnisse klar und anschaulich geworden. Ich habe etwas verstehen gelernt, was ich dazumal schon angeführt hätte, wenn ich es dazumal schon verstanden hätte. Die Stelle von Noah habe ich damals allegorisch genommen. Sie war mir ein Bild für die tiefe seelische Bedeutung. Nun aber weiß ich, daß dieser Regenbogen in der Bibel einer wirklichen Tatsache entspricht.

Auf der alten Atlantis waren andere klimatische Verhältnisse. Die Verteilung von Luft und Wasser war anders ..., so daß man findet, daß auf der alten Atlantis die Bildung eines Regenbogens noch nicht möglich war. Solche Verhältnisse sind erst möglich geworden, als die Atlantis überflutet wurde und die neuen Kontinente emporstiegen. Nun wird [in der Bibel] angedeutet, wie der Regenbogen hervorgeht aus der Sintflut.» (Berlin, 22. Oktober 1905, Fragenbeantwortung)

Stellt man sich die Frage, was die Aufgabe, den Misraim-Dienst zu retten, mit der Regenbogenforschung zu tun haben kann, so ergibt sich eine Antwort, wenn die Charakterisierung des Misraim-Dienstes als «das Bewirken der Vereinigung des Irdischen mit dem Himmlischen, des Sichtbaren mit dem Unsichtbaren» (Berlin, 16. Dezember 1911) ^{16Vgl. auf Seite 94.} in das Bild einer Brücke übersetzt wird. Dann wird der Zusammenhang von Regenbogenforschung und Misraim-Dienst sofort einsichtig. Gilt doch zum einen der Regenbogen seit jeher als Symbol dieser Brücke vom Unsichtbaren zum Sichtbaren, und zum andern ging Rudolf Steiners Grundintention von allem Anfang an dahin, für alle Gebiete solche Brücken zu bauen.

Wie das Brückenbauen auf dem Gebiete der Kunst im Zusammenhang mit dem neuen Misraim-Dienst in Angriff genommen werden sollte, geht aus dem Brief an Marie von Sivers vom 25. November 1905 hervor, in dem es über den tags zuvor vollzogenen Anschluß an die alte Misraim-Strrömung heißt: «Es wäre nun die Aufgabe, das maurerische Leben aus den veräußerlichten Formen aufzufangen und neu zu gebären (...), religiösen Geist in sinnlich-schöner Form zu gestalten.» ^{17Siehe den Brief auf Seite 80.}

Die erste Gelegenheit dazu ergab sich bald darauf, als zu Pfingsten 1907 die Durchführung des jährlichen Kongresses der Föderation europäischer Sektionen der Theosophischen Gesellschaft der deutschen Sektion oblag und dieser nun nach Rudolf Steiners Modellen, Skizzen und Angaben so gestaltet wurde, daß ein harmonisches wissenschaftlich-künstlerisches-religiöses Erleben vermittelt werden konnte. Auch der Regenbogen trat in den nach Rudolf Steiners Skizzen gemalten Siegelbildern der Apokalypse des Johannes in Erscheinung, und zwar gegenüber deren traditionellen Wiedergaben als ein neues Element. Und mit der Aufführung des «Heiligen Drama von Eleusis», das ja kulturhistorisch die Geburt der dramatischen Kunst in Europa bedeutet, sollte, wenn auch in noch so schwacher Form, eine «Anknüpfung an das alte Mysterienwesen» gegeben werden.^{18Siehe «Bilder okkulter Siegel und Säulen. Der Münchner Kongreß Pfingsten 1907 und seine Auswirkungen», GA 284.}

Dieser letztere Hinweis erhält eine besondere Nuance durch die Überlieferung, daß durch den Misraim-Ritus die eleusinischen Mysterien wieder erneuert werden sollten.^{19Vgl. Karl Heise in «Entente-Freimaurerei und Weltkrieg», Basel 1919, S. 115.} Die Stifterin dieser berühmtesten Mysterien des Altertums, die Göttin Demeter, personifizierte für die Griechen ja dasselbe wie die Isis für die Ägypter.

Wenige Jahre nach dem Münchner Kongreß von Pfingsten 1907 entstand Rudolf Steiners erstes Mysteriendrama und man ging daran, dafür einen eigenen Bau zu errichten. Nachdem dafür in kurzer Zeit eine Fülle von neuen Kunstformen geschaffen worden waren, wurden auch diese, genauso wie die Geisteswissenschaft selber, als «Synthese zwischen Himmels- und Erdenauffassen» charakterisiert.^{20Vortrag Dornach, 20. September 1916.} Also wiederum - bildlich genommen als Brücke. Später gebrauchte er sogar selber das Wort vom Brückenschlagen. Bei der Darstellung dessen, wie gerade die Kunst eine hervorragende Repräsentantin für das Brückenschlagen zwischen dem Unsichtbaren und dem Sichtbaren sei, weil sie dasjenige, was sonst innerlich seelisch bleibt, äußerlich verkörpert anschaubar macht, sagte er, rückblickend auf sein zwanzigjähriges Bemühen, gemeinsam mit Marie Steiner-von Sivers «die okkulte Strömung in die Kunst einlaufen zu lassen», wörtlich: «Alles dasjenige, was in der anthroposophischen Bewegung da entstanden ist, ist aus dem Impuls heraus entstanden, die Brücke zu schlagen herüber vom Geistigen ins Physische.» ^{21Vortrag Torquay, 20. August 1924.}

Lag demnach sowohl hinter der Anthroposophie als Wissenschaft vom Geiste, wie hinter der aus ihr erbildeten künstlerischen Formensprache die Intention, die Brücke vom Unsichtbaren zum Sichtbaren zu schlagen, so stand diese auch hinter den Bestrebungen, das soziale Leben auf neue Erkenntnisse zu bauen. Es läßt sich dies gerade an den Fakten zur Konstituierung des neuen Misraim-Dienstes ablesen.

Zur Konstituierung des neuen Misraim-Dienstes

Es hat also, was ich begründet habe, selbst mit dem nichts zu tun, was früher in Deutschland vorgab, «Memphis-Misraim-Grade» zu tragen.^{22Brief an Sellin.}

Die Konstituierung vollzog sich völlig unabhängig von den Verhandlungen, die mit Reuß über die legale Ermächtigung zur selbständigen und völlig unabhängigen Führung eines Arbeitskreises geführt wurden. Wenn die Verhandlungen zu keinem Ergebnis geführt hätten, so hätte Rudolf Steiner auch ohne Rücksicht auf die historische Kontinuität seinen Arbeitskreis eingerichtet. Mit der Vorbereitung hatte er ja schon geraume Zeit vor Beginn der Verhandlungen - nämlich unmittelbar nachdem er Mitte Mai 1904 die äußeren Belange in bezug auf die erste Abteilung seiner Esoterischen Schule mit Annie Besant in London geregelt hatte - begonnen: durch eine Reihe von Vorträgen, die sich vom 23. Mai 1904 bis zum 2. Januar 1906 erstreckten («Die Tempellegende und die Goldene Legende», GA 93), und einen von September bis November 1905 gehaltenen esoterischen Lehrgang von 31 Vorträgen («Grundelemente der Esoterik», GA 93a).

Wann und wie Rudolf Steiner die Mitglieder der deutschen Sektion über seine Absicht, eine erkenntnis-kultische Arbeitsweise einzurichten, orientierte, darüber liegen keine Unterlagen vor. Lediglich aus dem Brief eines Leipziger Mitgliedes ^{23Rudolf Jahn, von 1905 bis 1908 Vorsitzender des Leipziger Zweiges.} vom 17. Februar 1905 ist zu entnehmen, daß er diesem davon gesprochen hatte, «daß [er] in nächster Zeit versuchen würde, die okkulten Lehren der Theosophie in die Freimaurerei einzuführen», womit selbstverständlich die Freimaurerei als Sache und nicht als Organisation gemeint war. Hatte er doch schon in seinem Berliner Vortrag vom 16. Dezember 1904 geäußert: «Wenn Sie etwas über deutsche Memphis-Misraim-Richtung hören, so dürfen Sie nicht glauben, daß dies heute schon eine Bedeutung für die Zukunft hat. Es ist nur der Rahmen, in den einmal ein gutes Bild hineingesetzt werden kann.» Im weiteren findet sich festgehalten, daß er am Schluß seines Berliner Zweigvortrages vom 16. Oktober 1905 ankündigte, bei der für den 22. Oktober festgesetzten Generalversammlung der deutschen Sektion über Fragen im Zusammenhang mit der Freimaurerei sprechen zu wollen und daß man deshalb so viel wie möglich auch auswärtige Mitglieder einladen möge. In der Generalversammlung kündigte er dann an, daß er am nächsten Tag «nach altem Usus», der erst in der theosophischen Weltanschauung überwunden werde, für Herren und Damen getrennt über okkulte Fragen im Zusammenhang mit der Freimaurerei sprechen werde. Daraufhin sprach er, damit das Thema des nächsten Tages vorbereitend, über das grundsätzliche Verhältnis der Theosophischen Gesellschaft zum Okkultismus. Am andern Vormittag (23. Oktober) folgte zuerst für Männer, dann für Frauen ein Vortrag über Freimaurerei und Menschheitsentwicklung.

Zwei Tage später, am 26. Oktober 1905, wurde - zwar nicht in äußerlichem, aber um so mehr in innerlichem Zusammenhang mit den Intentionen der erkenntniskultischen Arbeit - zum ersten Male und zwar in einem öffentlichen Vortrag das soziale Hauptgesetz der Zukunft entwickelt: daß die Arbeit einerseits befreit werden müsse von ihrem Warencharakter, indem sie von der Entlohnung getrennt werde, und andererseits dadurch geheiligt werden könne als ein Opfer des Einzelnen an die Gesamtheit. In der Zukunft werde gearbeitet werden um der Mitmenschen willen, weil sie das Produkt unserer Arbeit brauchen.^{24Vortrag Berlin, 26. Oktober 1905 über «Die soziale Frage und die Theosophie», abgedruckt in «Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe» Nr. 88. In dem Aufsatz «Theosophie und soziale Frage» (heute «Geisteswissenschaft und soziale Frage»), der in der Oktobernummer 1905 der Zeitschrift «Lucifer-Gnosis» begann, wird das soziale Hauptgesetz erst in der dritten Folge behandelt, die erst ein Jahr später, im September 1906, erschienen ist.}

Der Zusammenhang zwischen dem öffentlichen Hinstellen dieses sozialen Hauptgesetzes der Zukunft und dem Beginn der erkenntnis-kultischen Arbeit ergibt sich einerseits aus der Bedeutung des Bilddenkens für das soziale Leben, andererseits aus dem der erkenntnis-kultischen Arbeit zugrundeliegenden Motiv, zu selbstlosem sozialen Handeln aus moralischer Selbstverantwortung zu impulsieren, so wie einstmals aus den Mysterien die Anweisungen für das moralische Leben gegeben wurden. So lassen sich im Sinne des Goethe-Wortes «Nichts ist drinnen, nichts ist draußen, denn was innen, das ist außen», die Konstituierung des neuen Misraim-Dienstes und die gleichzeitige Veröffentlichung des sozialen Hauptgesetzes der Zukunft als zwei Pole ein und desselben Impulses erkennen. Die Intention zum Brückenschlagen kann hier deutlich wahrgenommen werden.

Mit dem am 2. Januar 1906 für Männer und Frauen gemeinsam gehaltenen Vortrag über die königliche Kunst in neuer Form wurde die innere Konstituierung abgerundet. Anderntags erfolgte die schriftliche Vereinbarung mit Reuß, wonach Rudolf Steiner berechtigt war, einen selbständigen symbolisch-kultischen Arbeitskreis einzurichten. Für die Aufnahme von Frauen wurde Marie von Sivers autorisiert, jedoch waren in Rudolf Steiners Arbeitskreis von Anfang an Frauen und Männer immer gleichberechtigt. Hierzu findet sich in Notizen vom Vortrag über Freimaurerei in Bremen am 9. April 1906, die sich Marie von Sivers gemacht hat, die folgende aufschlußreiche Notiz: «Weil der Freimaurer die Frau an die Familie gebannt wissen wollte, schloß er sie von der Loge aus. Auf höheren Planen geschah etwas, was zu einer Notwendigkeit macht, daß jetzt die Frau zu aller Kulturarbeit herangezogen wird. Im okkulten Zusammenarbeiten von Mann und Frau liegt die zukünftige Bedeutung der Freimaurerei. Die Auswüchse der Männerkultur müssen zurückgestaut werden durch die okkulten Kräfte der Frau.» ^{25In einem Brief (ohne Datum) von Paula Moudrä, einer Schriftstellerin aus Böhmen, die im November 1907 in Prag mit Rudolf Steiner wegen ihrer Aufnahme gesprochen hatte und von ihm aufgefordert worden war, ihm noch eine schriftliche Anfrage zu stellen, heißt es: «Sie deuteten auf ein wichtiges Ereignis in der astralen Welt im November 1879, nach dem die Frau jetzt zur Einweihung zugelassen wird. Ich halte cs für höchst wichtig, daß meine Annäherung zu Ihnen und meine Bitte um Annahme gerade im November 1907 geschah.»}

Vom Beginn des Jahres 1906 an wurde nun auch überall, wo sich esoterische Schüler Rudolf Steiners befanden, erkenntniskultisch gearbeitet. Die ersten Logen, die eingerichtet wurden, waren die in Berlin, Köln, Leipzig, München und Stuttgart. Nach der Aufnahme des hundertsten Mitgliedes Ende Mai 1907, ging vereinbarungsgemäß die Leitung des Misraim-Ritus in Deutschland auf Rudolf Steiner über. Von da an repräsentiert er geistig und historisch legal ganz allein den Misraim-Dienst, bis er ihn nach Ausbruch des ersten Weltkrieges im Sommer 1914 für aufgelöst erklärte. Bis dahin waren rund 600 Mitglieder aufgenommen worden.

«Einschlafen» des Arbeitskreises durch den Ausbruch des ersten Weltkrieges und die kriegsbedingte Stellungnahme gegen die Freimaurerei

Eine Sache, die der ganzen Menschheit ohne Rassenund Interessen-Unterschiede dienen sollte, wird aus einer guten eben eine schlechte, wenn sie zur Machtgrundlage einzelner Menschengruppen gemacht wird.^{26Aus Rudolf Steiners Vorwort zu Karl Heise «Entente-Freimaurerei und der Weltkrieg», Basel 1919, wieder abgedruckt in «Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe» Nr. 24/25 Ostern 1969.}

In der Schilderung, die Rudolf Steiner in seiner Autobiographie «Mein Lebensgang» von der erkenntniskultischen Einrichtung gibt, heißt es, daß diese mit dem Ausbruch des Krieges im Sommer 1914 einschlief, weil sie, obwohl nichts von einer Geheimgesellschaft vorlag, doch für eine solche genommen worden wäre. Marie Steiner berichtet in ihrem Aufsatz «War Rudolf Steiner Freimaurer», daß er damals die Einrichtung für aufgehoben erklärte und zum Zeichen dafür das darauf bezügliche Dokument zerrissen habe.^{27Nicht zu verwechseln mit dem «Vertrag und brüderliches Übereinkommen» auf $. 82 in vorliegendem Band.} Letzteres offensichtlich deshalb, weil ihm durch den Kriegsausbruch offenkundig geworden war, daß durch gewisse westliche Geheimgesellschaften die Freimaurerei als eine «ursprünglich gute und notwendige Sache», die ohne Unterschiede der ganzen Menschheit dienen sollte, in den Dienst des «Völkeregoismus und der eigensüchtigen Interessen einzelner Menschengruppen» gestellt worden war.

Es war dieser Mißbrauch für politische Sonderzwecke, den er für die katastrophale Entwicklung, die durch den Weltkrieg 1914 eingeleitet wurde, mitverantwortlich machte und streng verurteilte. In Vorträgen der Kriegsjahre 1914 bis 1918 findet sich dies eingehend dargelegt.^{28Siehe die siebenbändige Reihe «Kosmische und menschliche Geschichte», insbesondere «Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit». Erster und zweiter Teil, «Mitteleuropa zwischen Ost und West» und «Die geistigen Hintergründe des Ersten Weltkrieges», GA 170ff.} Es lag ihm damals ungeheuer viel daran, soviel als möglich zu einer Urteilsbildung über die okkulten Hintergründe, die zum Ausbruch des Krieges führten und vor allem zu einer offenen Klarlegung der Kriegsschuldfrage beizutragen. Darum schrieb er auch ein Vorwort zu der Schrift «Entente-Freimaurerei und der Weltkrieg» von Karl Heise, als er von diesem darum gebeten worden war. Wie gut oder schlecht diese Schrift auch sein mag, sie war jedenfalls der erste Versuch, die von Rudolf Steiner aufgezeigten Tendenzen durch äußere Dokumente zu belegen.

Die damalige scharfe Verurteilung der politischen Sondertendenzen gewisser westlicher Geheimgesellschaften bezog sich selbstverständlich nicht auf die maurerische Sache als solche. Es bestätigt sich dies zum Beispiel auch dadurch, daß er kurz nach Beendigung des Krieges einem Mitglied seiner «eingeschlafenen» symbolisch-kultischen Einrichtung dazu riet, sich in die Freimaurerei aufnehmen zu lassen. Das geht aus dessen Brief an Rudolf Steiner vom 25. Februar 1919 hervor, in dem es u.a. heißt: «Am 13. Februar habe ich mich nun, ebenfalls Ihrem Rate folgend, in den Freimaurerorden aufnehmen lassen. Und zwar bin ich der zum Verbande der Großen National-Mutterloge in den Preußischen Staaten gen. «Zu den drei Weltkugeln» gehörigen Johannisloge «Vom Fels zum Meer, beigetreten, derselben Loge, der auch unsere Freunde A. W.Sellin und Kurt Walther, sowie Hackländer in Wandsbeck angehören. Ich hoffe, daß es mir im Laufe der Zeiten vergönnt sein wird, in diesem Kreise das Interesse für den anthroposophisch orientierten Okkultismus zu wecken und wach zu halten. Unter diesem Gesichtspunkt habe ich den Schritt unternommen. Möchte sich nun bald auch in unserer okkulten Gemeinschaft die Wiederaufnahme der Zusammenkünfte ermöglichen lassen!» ^{29Johannes Geyer, damals Pastor in Hamburg, von Herbst 1919 an Lehrer an der Freien Waldorfschule in Stuttgart. Von 1912 an der Esoterischen Schule Rudolf Steiners zugehörig. Nach der Lebensskizze in «Der Lehrerkreis um Rudolf Steiner in der ersten Waldorfschule», Stuttgart 1977, soll er in freimaurerischen Zusammenhängen zahlreiche Vorträge über die geistigen Ursprünge der Freimaurer-Symbolik vom Gesichtspunkte der Anthroposophie Rudolf Steiners gehalten und dadurch hohe Anerkennung gewonnen haben.}

Die Toleranz gegenüber der maurerischen Sache kam einige Jahre später nochmals zum Ausdruck, als 1923 anläßlich der Bildung der englischen Landesgesellschaft die Frage auftauchte, ob der als Generalsekretär vorgesehene Mann für dieses Amt wirklich in Frage kommen könne, da er Freimaurer sei, und Rudolf Steiner darauf folgenderart antwortete:

«(...) Ich habe immer gesagt, wenn es sich darum gehandelt hat, ob man aus irgendeiner anderen Bewegung - also in diesem Falle war die Freimaurerei gemeint - hereinkommen soll in die anthroposophische Bewegung: Es handelt sich wirklich nicht darum, was jemand in einer anderen Bewegung ist, sondern darum, daß, wenn er in diese anthroposophische Bewegung hereinkommt, er ein guter Anthroposoph ist. Es handelt sich also wirklich nicht darum, ob einer, sagen wir, einer Schusterinnung ‚oder Schlosserinnung noch außerdem angehört. Ich vergleiche nicht, ich sage nur das Prinzipielle: Es braucht ja gar nicht dadurch, daß er einer Schuster- oder Schlosserinnung und so weiter angehört, in irgendeiner Weise zu beeinträchtigen dasjenige, was anthroposophisch in ihm ist. Wenn er ein guter Anthroposoph ist, so ist das für die anthroposophische Bewegung das, worauf es ankommt. Ob er ein guter oder schlechter oder mittelmäßiger Freimaurer außerdem ist, geht ja die Anthroposophische Gesellschaft gar nichts an. (...) Es wäre ein unverständiges Urteil, wenn man überhaupt den Wert eines Mitgliedes als Anthroposoph davon abhängig machte, ob es nun Freimaurer ist oder nicht.

Ich habe [früher schon einmal] gesagt, daß eine Anzahl gerade der ältesten und wertvollsten Mitglieder Freimaurer sind. Ich kann mir gar nicht denken, woraus ein Hindernis erwachsen sollte aus irgendeiner Form der Freimaurerei für das Angehören zur Anthroposophischen Gesellschaft. Ich kann mir das gar nicht denken. Ich finde, die anthroposophische Bewegung will selber etwas sein. Nicht’ wahr, sie würde eben nicht fruchtbar sein können in der Welt, wenn sie nicht aus sich heraus lassen Sie mich den Ausdruck gebrauchen -, aus ihrem eigenen Samen heraus positiv wirkte. Darauf kommt es an, was sie positiv wirkt. Wie das sich nun ausnimmt, wenn man es mit dem einen oder anderen vergleicht, darauf kommt es doch nicht an. Wenn ich mir einen Anzug kaufe, so handelt es sich darum, daß er meinem Geschmack entspricht, aus meinen Intentionen hervorgeht. Was hat das damit zu tun, daß einer kommt und sagt: Der Anzug schaut ja nicht so aus, wie derjenige, den der andere anhat. Es handelt sich ja wirklich gar nicht darum, daß man den Anzug des anderen anziehen soll, sondern seinen eigenen. Man zieht doch nicht, wenn man Anthroposoph wird, die Freimaurerei an. Also es ist eigentlich ganz unmöglich, dieses Urteil zu fällen.

Aber etwas anderes ist natürlich hinter einer solchen Sache. Es wird verzeihen Sie, daß ich das so sage -, es wird meiner Meinung nach die Anthroposophie gerade auch nicht immer von den Mitgliedern hoch genug eingeschätzt. Es ist eine solche Tendenz in der gegenwärtigen Menschheit, daß man immer dasjenige, was älter ist, was mehr Getue an sich hat, was mehr geheimnisvoll tut und so weiter, nun höher schätzt, und daß man das, was offen und ehrlich einfach auftritt, dann abschätzt nach dem Maßstab des Getues und dergleichen, was sich so ein Ansehen gibt in einer unbestimmten Weise. Es ist eine Art von Herabwürdigung der anthroposophischen Bewegung, wenn man sie so taxiert, daß man sagt, sie kann geschädigt werden dadurch, daß dieses oder jenes Mitglied aus: dieser-oder jener anderen Bewegung herkommt. Sie müßte doch furchtbar schwach sein, wenn sie geschädigt werden könnte durch solche Dinge!» ^{30London, 2. September 1923.}

Warum Rudolf Steiner seinen Kreis nicht als «Geheimgesellschaft» verstanden wissen wollte

«Eine Geheimgesellschaft war damit nicht geschaffen.» ^{31«Mein Lebensgang», siehe auf Seite 95 im vorliegenden Band.}

Es handelte sich für Rudolf Steiner dabei nicht in erster Linie um das Prinzip des Geheimhaltens, vielmehr um den grundsätzlichen Unterschied zwischen seiner Art des symbolisch-kultischen Arbeitens und derjenigen in den sogenannten «Geheimgesellschaften». Er sah eine Hauptforderung darin, daß das, was Symbole, Zeichen, Griff und Wort usw. ausdrücken, durch entsprechende aus realer Geistesanschauung stammende Erklärungen auch verstanden werden könne. Unter «erklären» sei aber nicht zu verstehen, daß man sage, dieses Symbol bedeute das und jenes Symbol bedeute dies, «denn da kann man jedem jedes Zeug vormachen», sondern der Unterricht müsse so geartet sein, daß man «zunächst aus dem Gang der Erden- und Menschheitsentwickelung die Geheimnisse enthüllt und dann daraus die Symbolik entstehen läßt», das heißt, daß man zuerst das begriffen haben muß, was der Verstand erfassen kann: den Inhalt der Geisteswissenschaft.

Dagegen sei das Arbeiten mit bloßer Anschauung der Symbolik, wie sie heute in den okkulten Gesellschaften in der Regel gepflegt werde, eine nicht mehr berechtigte Fortsetzung dessen, was in früheren Zeiten berechtigt gewesen sei. Denn da verfügte der Mensch über eine stärkere Sensitivität seines Ätherleibes, wodurch er zu einem entsprechenden inneren Erleben kommen konnte. Dem Menschen des modernen Bewußtseinsseelenzeitalters, für den anstelle des sensitiven Ätherleibes der an das physische Gehirn gebundene Verstand maßgebend geworden sei, müßten Symbole, Zeichen, Griff und Wort etwas Äußerliches bleiben; er kann sie nicht mit seiner Bewußtseinsseele verbinden. Trotzdem aber wirkten sie auf den Ätherleib, d.h. auf das Unbewußte. Auf das Unbewußte zu wirken, ohne zuerst über das Bewußtsein zu gehen, sei aber in unserer Zeit nicht erlaubt. Denn die Folge davon sei, daß man

«wenn man will, die Leute zu gefügigen Werkzeugen für allerlei Pläne machen kann, ganz selbstverständlich. Denn wenn Sie den Ätherleib bearbeiten, ohne daß der Mensch es weiß, so schalten Sie dieselben Kräfte, die er sonst in seinem Verstande hätte, aus, wenn Sie nicht dann dem Verstande etwas geben, was heute Geisteswissenschaft sein muß. Die schalten Sie aus, und Sie machen dann solche Brüderschaften zu einem Werkzeug für diejenigen, die ihre Pläne, ihre Ziele verfolgen wollen. Sie können dann solche Brüderschaften gleichzeitig irgendwie dazu verwenden, irgendwelche politischen Ziele zu verfolgen, oder Sie können das Dogma aufstellen, «Alcyone sei der äußere physische Träger des Christus Jesus.^{32Alcyone = Ordensname für Jiddu Krishnamurti (1895-1986), für den 1911 von Annie Besant und C.W.Leadbeater der Orden «Star of the East» begründet worden war. Der damals ganz junge Krishnamurti wurde zum Träger der zu erwartenden Neugeburt Christi als kommender Weltlehrer proklamiert. Der Orden breitete sich rasch über die ganze theosophische Welt aus. Nur Rudolf Steiner lehnte dies als okkulten Unfug energisch ab. Darum wurde 1913 die von ihm geleitete deutsche Sektion aus der Theosophischen Gesellschaft offiziell ausgeschlossen. Krishnamurti löste im Jahre 1929 dann selbst den Orden auf und distanzierte sich öffentlich von der ihm zugedachten Rolle. Auch seine Verbindung zur Theosophischen Gesellschaft löste er, da nach seiner Auffassung für die geistige Entwicklung jede Organisation nur hindernd sein könne.} Und diejenigen, die also präpariert sind, werden sich zu Instrumenten machen, um das in die Welt hinauszutragen. Man braucht dann nur in der entsprechenden Weise unehrlich und unrechtschaffen zu sein, dann kann man alles mögliche auf diesem Wege erreichen dadurch, daß man sich zunächst Instrumente schafft.

Und nun - nicht wahr, die Dinge folgen ja alle aus der wirklichen Erkenntnis -, wer das weiß, wie sich der fünfte nachatlantische Zeitraum vom vierten nachatlantischen Zeitraum unterscheidet - und das wird bei uns immer wieder und wiederum gesagt -, der weiß eben, warum es so sein muß, daß zuerst Bekanntschaft mit der Geisteswissenschaft vorhanden sein muß und dann erst Einführung in die Symbolik gegeben werden kann. Da, wo es wirklich ehrlich gemeint wird mit einer geisteswissenschaftlichen Bewegung, wird selbstverständlich dieser Gang eingehalten. Denn derjenige, der auch nur dasjenige kennengelernt hat, was zum Beispiel in meiner «Theosophie> oder in der «Geheimwissenschafv steht und versucht hat, es zu begreifen, der wird niemals einen Schaden durch irgendwelche Überlieferung von Symbolen nehmen können.» (Berlin, 4. April 1916)

Hinter der Abneigung unserer Zeit gegen die sogenannten «Geheimgesellschaften» dürfte somit instinktiv das berechtigte Empfinden liegen, daß es nicht rechtens ist, zeremonielle Wirkungen für Sonderzwecke auszunützen. Rudolf Steiner hat dies stets streng verurteilt, dabei aber immer auch betont, daß dies keineswegs für alle, sondern nur für gewisse okkulte Verbindungen zutreffe.

Aufgrund des Angeführten und der Tatsache, daß in seiner symbolischkultischen Tätigkeit alles auf das allgemeine Menschliche und das vollbewußte Durchdringenkönnen der Kultsymbolik ausgerichtet war - daher auch die Bezeichnung «Erkenntniskult» -, kann einsichtig werden, warum er seinen Kreis trotz der Geheimhaltungsverpflichtung nicht als «Geheimgesellschaft» verstanden wissen wollte.

The Rudolf Steiner Archive

The History and Content of theEsoteric School 1904–1914Volume TwoGA 265