Introduction — Vol. 265. The History and Content of the Esoteric School 1904–1914

The History and Content of the Esoteric School 1904–1914
GA 265

Translated by Steiner Online Library

On the Spiritual Meaning of the Cultus

by Hella Wiesberger

In order to properly determine the relationship between Rudolf Steiner's epistemological approach to work, as discussed in the documents presented in this volume, and his overall impact, it is necessary to consider not only the external history of this branch of his work, but also, first of all, his conception of the meaning and significance of the cultic as such.

According to the insights of anthroposophy, in ancient times humanity lived in the instinctive, clairvoyant awareness that all life in the world and in humanity is brought about, shaped and sustained by the creative forces of a divine spiritual world. This awareness grew weaker and weaker over time until it was completely lost in modern times as a result of intellectual thinking that was focused solely on the physical laws of the world. This was necessary because only in this way could the human being become independent of the creative spirituality of the universe in terms of consciousness and thus acquire a sense of freedom. The task of human development now consists in using the free intellect, which is not determined by world spirituality, to gain a new awareness of the connection with world spirituality.

This realization was what led to one of Rudolf Steiner's fundamental concerns: to pave a path for modern intellectual thinking to spiritual knowledge that was appropriate for it. This is how the first anthroposophical guiding principle begins: “Anthroposophy is a path of knowledge that seeks to lead the spiritual in man to the spiritual in the universe.”^{1See “Anthroposophical ic Leading Thoughts», GA 26} The concrete means for walking this path are to be found in the complete works, paradigmatically in the fundamental works «The Philosophy of Freedom» and «How to Know Higher Worlds >».

While it was natural for ancient cultures to cultivate in their external life, through symbols and cultic acts, that which could be inwardly experienced from cosmic spirituality, and thereby to shape their social life, the fading of the consciousness of being existentially connected to the divine-spiritual world also meant that the sense of the cultic had to be lost. And so, for modern abstract thinking, which has become the dominant intellectual force in the course of the 20th century, the traditional cultic forms can only be regarded as incomprehensible relics of past times. Existing cultic needs do not come from the intellect, but from other layers of the human soul.

This raises the question of what reasons could have moved Rudolf Steiner, as a thoroughly modern thinker, to cultivate cultic forms in his Esoteric School and later to convey them to other contexts as well. To answer this question fully, the whole wide and deep range of his spiritual scientific representations of the nature and task of the cultic for the development of the human being, humanity and the earth would have to be shown. Since this is not possible here, only a few aspects essential to the present publication can be pointed out.

Understanding cults arises from spiritual vision.

We need harmony between knowledge, art, religion and morality for our complicated social life, which threatens to spread chaos across the earth.^{2Ilkley, August 5, 1923}

Rudolf Steiner's fundamental concept of the cultic is rooted in his spiritual vision, trained with modern means of knowledge, to which the spiritual world content reveals itself as “the source and principle of all being” ^{3“The world of ideas is the source and principle of all being,” beginning of “Credo. The Individual and the Universe», printed in «Words of Truth», CW 40.} and whose nature evokes an equally cognitive, artistic-feeling and religious-worshipping experience. As long as humanity lived in an instinctive clairvoyance, cultures were sustained by such a unified scientific, artistic and religiously attuned spiritual vision: “What man recognized, he formed into matter; he made his wisdom into creative art. And in that the mystery student, in his liveliness, perceived what he learned as the Divine-Spiritual that permeates the world, he offered his act of worship to it, so to speak, the sacred art re-created for cult.“ ^{4Berlin, 5 March 1922}

Human progress demanded that this unified experience be broken down into the three independent currents of religion, art and science. In the further course of development, the three have become more and more distant from each other and lost all connection to their common origin. This has led to cultural and social life becoming increasingly chaotic. In order for orienting, rising forces to become effective again, the three “age-old sacred ideals” – the religious, the artistic and the cognitive ideal – must be reshaped from a modern spiritual-cognitive perspective. Rudolf Steiner regarded this as the most important concern of anthroposophy, and he emphasized it in particular on important occasions in the anthroposophical movement, for example at the opening of the first event at the Goetheanum building.^{5Dornach, September 26, 1920}

In the spirit of the words spoken on this occasion: “When nature begins to reveal her manifest secrets to him through spiritual vision, so that he must express them in ideas and shape them artistically, the innermost part of his soul is moved to worship what he has seen and captured in form with a religious sense. For him, religion becomes the consequence of science and art,” ^{6Autoreferat der Ansprache vom 26. September 1920 zur Eröffnung des ersten Hochschulkurses am Goetheanum, geschrieben für die «Waldorf-Nachrichten», IH. Vol. March 1921.}From the very beginning, he had been driven to shape the results of his spiritual vision not only according to science but also according to art: towards a pictorial quality that contains spiritual realities. For “images underlie everything around us; those who have spoken of spiritual sources have meant these images” (Berlin, July 6, 1915). Because it seemed necessary to him, especially with regard to social life, to shape the essence of the spiritual not only scientifically but also visually, everything that characterizes anthroposophy as a worldview should also be present in the image through its representative, the Goetheanum building (Dornach, January 23, 1920). After the fire on New Year's Eve 1922 destroyed this pictorial expression of the view, he expressed what he had wanted to present to the world with the Goetheanum in a somewhat succinct formula:

“The Goetheanum was felt to be a physical sign of the formation that the three main interests of humanity are striving for in the depths of the human soul. These main interests are the religious-moral, the artistic and the cognitive interest.” ^{7In a draft for an article about the burnt-down Goetheanum.}

The formulation of the cognitive and artistic interest is clear. But what about its religious interest? If this is not as clearly perceptible, this is partly due to the characterization of religion as the “mood” of the human soul for the spiritual that lies beyond the sensual (Mannheim, January 5, 1911), and partly due to the often-stated belief that the religious and moral essence of anthroposophy cannot could not be confessional in the sense of forming a religion, that spiritual scientific endeavors should not be a “substitute” for religious practice and religious life, that one should not make spiritual science “into a religion”, although it could be “to the highest degree” a “support” and “underpinning” of religious life (Berlin, February 20, 1917). Anthroposophy as a science of the supersensible and the Anthroposophical Society as its community carrier should not be tied to a particular religious confession, since Anthroposophy is by nature interreligious. Even its most central insight, the realization of the importance of the Christ-spirit for the development of humanity and the Earth, is not based on that of the Christian denominations, but on the science of initiation from which all religions once emerged. In this sense, he once characterized it as a “fundamental nerve” of spiritual scientific research tasks to work out the supersensible truth content common to all religions and thereby “bring mutual understanding to the individual religious currents emerging from the initiations religious movements over the earth“ (Berlin, April 23, 1912).^{8This was already one of the goals of the Theosophical Society. (Point 2 of the three principles reads: “to lead man to a higher knowledge by research into the kernel of truth of religions, sciences and world-views of all times and peoples.”)} From this it follows logically that, from the point of view of anthroposophy, practical religious observance within a confession must be a private matter for the individual. This has been expressed in the statutes of the Society from the very beginning.^{9Right from the start, the statutes of the Theosophical and then also of the Anthroposophical Society state that membership is not tied to a religious confession.}

The ideal of the sacralization of one's whole life

Sacramentality is an expression of the fact that human action is aglow with holiness.^{9Cologne, December 27, 1907}

What was done only on the church altar must take hold of the whole world.^{10Dornach, November 27, 1916}

The ability to experience how spiritual beings are manifested in a cultic, sensory way had to fade away because it is a law of development that forces must be lost in order to be conquered anew at a different level. To this end, every development must proceed in a seven-fold rhythm: from the first to the fourth stage it is evolutionary, but from the fifth to the seventh stage it is involutionary, that is, retrogressive. This means that the third, second and first stages must be relived as the fifth, sixth and seventh, but now with what has been gained as new up to the fourth stage. For humanity on earth, the new thing to be attained consists in the special or 'I-ness', which in the phase of evolution develops physically out of birth and death and in the phase of involution is to spiritualize into freedom and love. The latter, however, requires sacrificing the egoism that was necessary for the development of specialness and the sense of freedom.

This fundamental law of micro-macrocosmic development is referred to many times in the complete works. It is expressed particularly vividly, because it is presented in diagrams and meditation, in the following notes:

Handwritten entry in a notebook from 1903 (archive number 427)

Stepping, you move through the power of thought on the floods of specialness and follow seven guiding forces under the truth: desire pulls you down, the guiding forces placing you in the power of disbelief; spirit pulls you up, raising the seven to the sounding sun.

1. In the special being, discover the law: for the law wove the first of the seven into the material.
2. In movement, discover life: for the second of the seven poured life into matter.
3. In desire, discover the person: for the person was imprinted by the third of the seven in the material.
4. In the thought, recognize yourself: for the I gave the fourth of the seven its self.
5. In your desire, discover renunciation: for through renunciation, the fifth of the seven sacrificed itself so that you may be yourself.
6. In your movement, discover blessed calm: for the sixth of the seven sacrificed blessed calm so that you may live moving as yourself.
7. In thy particularity discover thy eternal law: for as eternal law the seventh of the Seven has created thy self in particularity, and as eternal law will lead it out of particularity.

The power of regression was born in humanity when the Christ, the world spirit effecting the cosmic-human evolutionary-involutional process, historically appeared and through the great sacrifice at Golgotha became the leading spirit of the earth:

“... That man can develop back again to an awareness of his spiritual relationship [to the cosmos] is due to the Mystery of Golgotha. But that which one owes to the Mystery of Golgotha must be sought out of one's own free inner motivation. Christianity presupposes freedom.” (Dornach, February 11, 1920)

Now that this retrogression of consciousness has set in from our age, it is necessary that the Christian element of freedom should also be incorporated into the nature of the cult, into sacramentalism. This means that, increasingly, it is no longer the case that one person must make the sacrifice for all others, but that each person must experience, together with all others, becoming equal to the Christ, who descended to earth as a being of the sun (Dornach, December 23, 1922). For spiritual science, freedom and individualism in religion and in sacramentalism do not mean that every person should have their own religion. This would only lead to the complete fragmentation of humanity into separate individuals but that through the assimilation of spiritual-scientific knowledge, a time will come, “however far off it may be,” in which humanity will be increasingly seized by the realization of the inner world of truth. And through this, “in spite of all individuality, in spite of everyone finding the truth individually within themselves, there will be agreement”; while maintaining complete freedom and individuality, people will then join together in free connections (Berlin, June 1, 1908).

In this sense, it was repeatedly pointed out that what had previously been performed only on the church altar must take hold of the whole world, that all human activities should become an expression of the supersensible. Especially since the First World War, it has been emphasized more and more strongly how important it is for the whole of social life to find its way back into harmonious coexistence with the universe, since otherwise humanity is doomed to “develop more and more disharmony in social coexistence and to sow more and more war material across the world”. One will not come back to ascending cultural forces as long as one serves only human egoism, especially in science and technology, alongside a separate religion, as long as one does research and experiments at the laboratory and experimental table without the reverent awareness of the “great law of the world”. “The laboratory table must become an altar“ is a formula that one encounters again and again.^{11Heidenheim, April 29, 1918. See also ”The Spiritual Leadership of the Human Being and Mankind” (1911) GA 15; Dornach, November 27, 1916; Zurich, October 9, 1918; Dornach, December 30, 1922.}

The fact that there is still a long way to go and that tolerance should therefore be exercised, both by those who have to continue to maintain the old forms and by those who should strive for the future, is clear from the following statements:

"Of course, just as it is true that a completely new era is dawning in relation to the spiritual life, it is also true that the path to the Christ, which was the right one for many centuries, will remain so for many centuries to come. Things are gradually merging. But what was right before will gradually change into something else as people mature for it.” (Karlsruhe, October 13, 1911)

"Just as the one who, because he believes that he has so deeply grasped the spirit of the Mystery of Golgotha, the Christ, within himself that he can immediately, one might say, ‘dialogue’ with this Christ, must look with understanding at those who need the positive statutes of a confession, who need the Christ-servant who again and again gives them consolation with the words: Your sins are forgiven. On the other hand, those who can see that there are people who are already dealing with themselves should be tolerant. This may all be an ideal in earthly existence, but at least the anthroposophist may look up to such an ideal.” (Norrköping, July 16, 1914)

But the importance of cults was not only emphasized for the individual, but also for the development of the whole of humanity and the Earth. In lectures given at the time when the religious renewal movement “The Christian Community” was founded and in which it was said that the mysteries are contained in the cults and that they will only reveal themselves in their full significance in the future , “the mysteries of the coming age,” it was explained that a time would come when the earth would no longer be; everything that today fills the material of the natural kingdoms and human bodies will have been atomized in the universe. All processes brought about by mechanical technology will also be a thing of the past. But through the fact that, through “right” acts of worship that arise out of a “right grasp of the spiritual world,” elemental spiritual beings that have to do with the further development of the earth can be called into these declining natural and cultural processes, the earth will arise anew out of its destruction (Dornach, September 29, 1922).

Another reason for the saying that the mysteries of the future lie in the cultic, which shines deeply into the overall development of humanity and the cosmos, arises from the spiritual-scientific research result that the divine-spiritual of the cosmos will reveal a different nature in the future than it has done so far through free humanity, which has become self-responsible out of I-consciousness: “Not the same entity that was once there as Cosmos will shine through humanity. In passing through humanity, the spiritual-divine will experience a being that it did not reveal before.“ ^{12See ‘Anthroposophical Leading Thoughts’ (essay ”The Future of Humanity and the Activity of Michael), GA 26.} For this new mode of revelation of the cosmic spiritual being will only be able to emerge in the future, since the essence of a genuine cult is that “it is the image of what is taking place in the spiritual world” (Dornach, June 27, 1924).

The prerequisite for all this is the spiritualization of thinking. Only on this basis will it be possible to gradually sacralize all life activities. Then, out of the knowledge of spiritual realities, the old ceremonies will also change, because where there are realities, symbols are no longer needed (Karlsruhe, October 13, 1911, and Workers' Lecture Dornach, September 11, 1923).

The change of ceremonies here refers to the Christian sacraments, which, in the traditional Christian view, contain the meaning of Christianity, but whose origin is to be found in the ancient mysteries. It was only in the 16th century, with the translation of the Bible as declared to be the only authentic one by the Council of Trent in 1546, the Vulgate, that the Latin “sacramentum” replaced the Greek “mysterion”. However, the term “sacrament” has been used in ecclesiastical language since the time of the church father Tertullian in the 2nd century. With regard to the number, meaning and effect, the view was, however, fluctuating until the Roman Catholic Church at the Council of Ferrara-Florence in 1439 set the number at seven (baptism, communion, penance, confirmation, marriage , ordination, extreme unction) and proclaimed as dogma that the sacraments are acts instituted by Christ, consisting of a visible element (materia) and ritual words (forma), through which the sanctifying grace is conferred.

If, on the other hand, the Protestant Church recognizes only two sacraments, baptism and the Lord's Supper, this, according to Rudolf Steiner's presentation in the lecture Stuttgart, October 2, 1921, is due to the fact that at the time of the Reformation there was already no sense of the inner numerical constitution of the world. For the concept of the seven sacraments originally arose from the ancient insight that the overall development of the human being is brought about by processes of evolution and involution. The seven sacraments were therefore intended to add the corresponding counter-values to the seven stages through which the human being passes in life, including the social, and in which he or she develops values that are partly evolutionary and partly involutionary. The seven stages in human life are: birth, strength (maturity), nourishment, procreation, recovery, speech, transformation. They are characterized as follows. The involution inherent in the birth forces is the dying process that begins with the birth process; it should be sanctified by the sacrament of baptism. The entire maturation process, including sexual maturation, should be sanctified by the sacrament of confirmation. The process referred to as “nourishment” refers to the embodiment of the spiritual-soul in the physical-bodily, that is to say, the right rhythm must be established between the spiritual-soul and the physical-bodily so that the soul-spiritual does not sink down into the animalistic, but also does not lose itself in a spirituality foreign to the world. The involution inherent in this process of evolution should be hallowed by the sacrament of Holy Communion. Linked with this rhythmic process of vibration between the soul-spiritual and the physical-corporal is the possibility, through the faculty of memory, of being able to swing back again and again in time. For complete development, it is necessary to remember previous experiences on earth. The involution inherent in the memory capacity evolving from the human being should be sanctified by the sacrament of penance, which includes examination of conscience, repentance and the resolution to correct the mistakes made and to accept appropriate retribution imposed by oneself or by the priest, so that the process of remembrance is Christianized and at the same time elevated to the moral level. These four processes exhaust the evolutionary processes that have taken place since the birth of man. The act of remembering already represents a strong internalization; evolution is already approaching involution. A natural involutionary process is death. The corresponding sacrament is extreme unction. Just as the physical body was stimulated by the corresponding natural processes of life, so now the soul-spiritual life is to be stimulated by the sacrament of extreme unction, which in the old knowledge of nature was seen as a process of ensoulment. “Expressed in rhythm, at death the physical body is to disappear again, while the soul-spiritual life is to take form.” This is what is called “transubstantiation”.

Since the individual life of a human being comes to an end with death, the two remaining stages and sacraments relate to something that is no longer individual in nature. On the one hand, there is the interrelationship between the human being and the heavenly-spiritual, which unconsciously exists in every human being. If this were not the case, one could never find one's way back. But there is an involutionary process hidden deep within the human being, “even more hidden than that which takes place within the human being when he passes through death with his organism,” a process that does not come to consciousness at all in the course of the individual's life. The evolutionary process corresponding to this involutionary process would have been seen in the sacrament of priestly ordination, which corresponds to what is called “speech”.

The seventh, he said, was the image of the spiritual and mental in the physical and bodily, as expressed in man and woman: “One should say that a certain boundary marks the descent into earthly life. Woman does not reach this boundary completely, but man crosses it. This is actually the physical-bodily contrast.” Because both carry a certain imperfection within them, there is a natural state of tension between them. ‘If the sacramental evolutionary value is sought, we have it in the sacrament of marriage.’

This fundamental idea of Christian esotericism in relation to sacramentalism – that man enters life as an imperfect being, develops partly evolutive and partly involutive values, and that in order to make him a fully developing being, the countervalues are to be added to them in a sacramental way – has no longer been understood since one began – “of course, again rightly” – to discuss the sacramental. Today, however, we urgently need to arrive at involutional values.

Spiritual thinking as spiritual communion, as the beginning of a cosmic cult appropriate for humanity in the present day.

That all that is our relationship to the world first recognizes itself as cosmic cultus in the human being is the first beginning of what must happen if anthroposophy is to fulfill its mission in the world.^{13Dornach, December 31, 1922}

When Rudolf Steiner speaks of the spiritualization of the forms of the sacraments, this is in turn conditioned by the law of development in that the sacrament of communion contains the involutionary counterpart to the incorporation of the soul and spirit into the physical body. Since the last stage of the process of incarnation was the binding of thinking to the physical brain, the reverse development, the re-spiritualization, must also begin with this physical thinking, this intellectuality.

Already in his first book publication, in the writing “Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung” (1886), he started at this point by explained how pure, that is, unadulterated thinking unites with world spirituality. This is also referred to a year later with the sacramental term “communion”, when it is stated:

"He who grants thought its ability to perceive beyond the sense perception must also, of necessity, grant it objects that lie beyond mere sensory reality. But the objects of thought are those. By seizing the idea, thought fuses with the source of the world's existence; that which operates externally enters into the mind of man; he becomes one with objective reality at its highest potency. The realization of the idea in reality is man's true communion. Thinking has the same significance for ideas as the eye has for light and the ear for sound. It is an organ of perception.“ ^{14See ‘Goethes naturwissenschaftliche Schriften’, edited and commented by Rudolf Steiner, preface to volume II, S.IV (1887), GA 1.}

Since the content of anthroposophy is nothing other than what can be researched in this way from the world of ideal, spiritual reality and what is, by its very nature, of a moral and religious character, it goes without saying that even in its early days was proclaimed that through their teachings it should be effected to sanctify and sacralize all of life, even into its most mundane activities, and that therein even lies one of the deeper reasons for their appearance (Berlin, July 8, 1904). It also becomes clear why it is said in the lectures on 'The Spiritual Communion of Humanity', which are so important for the context under consideration here, that the spiritual communion to be experienced in spiritual thinking is the 'first beginning' of what must happen if anthroposophy is to fulfil 'its mission in the world' (Dornach, December 31, 1922).

How this can become a reality through the spiritual communion performed in the symbol of the Lord's Supper is characterized in the lecture Kassel, 7 July 1909: Humanity is only at the beginning of Christian development. Its future lies in the fact that the earth is recognized as the body of Christ. For through the Mystery of Golgotha, a new center of light was created in the Earth; it was filled with new life down to its atoms. That is why Christ, at the Last Supper, when He broke the bread that comes from the grain of the Earth, could say, “This is my body,” and by giving the juice of the vine, which comes from the sap of plants, He could say, “This is my blood!” The literal translation continues: “Because he has become the soul of the earth, he was able to say to that which is solid: This is my flesh - and to the sap: This is my blood! Just as you say of your flesh: This is my flesh - and of your blood: This is my blood! And those people who are able to grasp the true meaning of these words of Christ, they visualize and attract the body and blood of Christ in the bread and wine, and the Christ-Spirit within them. And they unite with the Christ-Spirit. Thus the symbol of the Lord's Supper becomes a reality.

However, it continues: “Without the thought of the Christ in the human heart, no power of attraction can be developed to the Christ-Spirit at the Lord's Supper. But through this form of thought such attraction is developed. And so for all those who need the outer symbol to perform a spiritual act, namely the union with Christ, Holy Communion will be the way, the way to the point where their inner strength is so strong, where they are so filled with Christ that they can unite with Christ without the outer physical mediation. The preliminary school for mystical union with Christ is the sacrament – the preliminary school. We must understand these things in this way. And just as everything develops from the physical to the spiritual under the Christian influence, so under the influence of Christ, those things that were there first as a bridge must first develop: the sacrament must develop from the physical to the spiritual in order to lead to real union with Christ. One can only speak of these things in the most general terms, for only when they are taken up in their full sacred dignity will they be understood in the right sense."

In the same sense, it is said in the lecture Karlsruhe, October 13, 1911, that when man, through becoming acquainted with the knowledge of the higher worlds, through concentration and meditation exercises in scinem, is able to penetrate completely with the element of spirit, the meditative thoughts living in him 'will be exactly the same, only from within, as the sign of the Lord's Supper - the consecrated bread - was from without'. In his memoir, 'My Life-long Encounter with Rudolf Steiner', Friedrich Rittelmeyer reports that when he asked, 'Is it not also possible to receive the body and blood of Christ without bread and wine, just in meditation?' he received the answer, 'That is possible. From the back of the tongue, it is the same.

In the lecture Dornach, December 31, 1922, it is indicated that spiritual knowledge can be further deepened by uniting with the world spirit, with the words that spiritual knowledge is “the beginning of a cosmic cultus appropriate for humanity today,” which “can then grow.” In other contexts, it is pointed out that this requires a certain sacrifice, through which one can go beyond the general experience of spiritual communion to truly concrete cosmic knowledge. What has to be sacrificed in this process is referred to by the technical term “sacrifice of the intellect”. This is not to be understood as renouncing thinking as such, but rather as renouncing egoism, the will of one's own mind in thinking, which consists in arbitrarily connecting thoughts. Two lectures from 1904 and two lectures from 1923 and 1924 contain explanations of this.

The two lectures from 1904 have only survived in an inadequate transcript and therefore remain unpublished to this day. Therefore, the relevant text is quoted here verbatim. The lecture of June 1, 1904 states that certain prerequisites are needed to be able to read the Akasha Chronicle, to explore cosmic evolution, one of which consists in

“that one makes one's own thoughts available to that principle, that power and those entities which, in the theosophical language, we call the Masters.”^{16About the Masters, see the volume ” History and the Content of the First Section of the Esoteric School 1904 to 1914», GA 264.} Ultimately, the Master must give us the necessary instructions to be able to read the Akashic Records. It is written in symbols and signs, not in words of any language that exists or has existed. As long as one only uses the power that man habitually uses when thinking – and every man, who has not expressly learned to do so, uses this power – one cannot read in the Akasha Chronicle.

If you ask yourself, “Who is thinking?” you will have to say to yourself, “I am thinking.” You connect object and predicate when you form a sentence. As long as it is you yourself who connects the individual concepts, you are not able to read in the Akasha Chronicle. You are unable to read because you connect your thoughts with your own ego. But you have to eliminate your ego. You must renounce all your own sense. You must merely present the ideas in order to have the connection of the individual ideas established by forces outside of you, by the spirit.

So to read in the Akasha Chronicle, it is necessary to renounce not thinking, but to renounce connecting the individual thoughts on your own initiative. Then the Master can come and teach you to let the spirit from outside join your thoughts into what the universal world spirit is able to show you about what has taken place in history. Then you no longer judge the facts, but the universal world spirit itself speaks to you. And you provide it with your thought material.

Now I must say something that may perhaps give rise to some prejudice. I must say what is necessary today in preparation for eliminating the ego in order to be able to read in the Akasha Chronicle. You know how it is today a thing held in contempt, what the monks in the Middle Ages cultivated. They cultivated the “sacrifice of the intellect.” The monk did not think as today's researcher thinks. The monk had a certain sacred science, sacred theology. One did not have to decide on the content. Therefore, it was said that in the Middle Ages the theologian had to use his reason to explain and defend the given revelations.^{17On the two types of truth - the truths of knowledge and the truths of revelation - in modern spiritual science, see the lecture Liestal, October 16, 1 916 in “Philosophy and Anthroposophy”, GA 35, as well as the study by Hans Erhard Lauer “Erkenntnis und Offenbarung in der Anthroposophie”, Basel 1958.} That was, however one may judge it today, a strict schooling in the sacrifice of the intellect to a given content. Whether this is something admirable or reprehensible in modern terms is not our concern.

This sacrifice of the intellect, which the medieval monk made, led to the elimination of judgment based on the personal ego; it led him to learn how to place the intellect at the service of something higher. In the process of reincarnation, the fruits of that sacrifice come to fruition and make him a genius of insight. When higher insight comes, he can apply his abilities to the facts that can be read in the Akashic Records.” (Berlin, June 1, 1904)

In the lecture held a few weeks later, it says:

”... The further one advances on the path of knowledge, the more one must cultivate devotion; one becomes ever more and more devoted. From this devotion flows the strength for the highest realizations. He who can refrain from connecting his thoughts attains to the reading of the writing in the Akasha-Chronicle. But one thing is necessary: the personal ego must be eliminated to such an extent that it makes no claim to connecting the thoughts itself.

It is not at all easy to understand this, because man claims the right to connect the predicate with the subject. But as long as he does this, it is impossible for him to really study occult history. When he allows thoughts to arise in selflessness, but also in awareness and clarity, an event occurs which, from a certain point of view, every occultist knows, namely the event that the ideas, the thoughts, which he previously formed into sentences and insights from his personal point of view, are now formed by the spiritual world itself, so that it is not he who judges, but is judged in him. It is then the case that he has sacrificed himself so that a higher self speaks spiritually through his ideas. This is - understood occultly - what was called in the Middle Ages the “sacrifice of the intellect”. It means giving up my own opinion, my own conviction. As long as I myself associate my thoughts, and do not make my thoughts available to higher powers, which then, as it were, write on the tablet of the intellect, I cannot study occult history.” (Berlin, July 25, 1904)

In the two lectures Penmaenmawr, August 31, 1923, and Prague, April 5, 1924, the term “victim of the intellect” occurs again, in connection with the research result of a lost epic-dramatic poetry from the first four Christian centuries. This poetry was created by the mystery teachers of that time because they foresaw that in the future people would develop their intellect more and more, which would indeed bring them freedom but also take away their clairvoyance, a grave crisis must overtake them because they will no longer be able to comprehend the regions from which the actual deeper foundations of the development of the earth and of humanity and the cosmic significance of Christianity can be understood. This foresight had caused the mystery teachers great concern as to whether humanity would really be able to mature for that which came into the world through the Mystery of Golgotha. And so they clothed the teaching that the sacrifice of the intellect is needed to understand the Christ in his cosmic significance cosmic significance in a “mystery drama”.^{18The term “mystery drama” was noted by Rudolf Steiner in his notebook for the lecture Prague, April 5, 1924. Notebook archive number 336.} In this lost epic drama, In a moving way, it is said to have depicted how a young hero acquired the clairvoyance for the cosmic significance of Christianity through his willingness to make the sacrifice of the intellect. And with this poetry - it is said to have been the greatest that the New Testament produced - those mystery teachers wanted to put before humanity, like a kind of testament, the challenge to make the “Sacrificium intellectus”. For if the connection with that which has entered into humanity through the mystery of Golgotha is to be found, then this Sacrificium should basically be practiced by all who strive for spiritual life, for erudition: “Every man who is taught and wants to become wise should have a cultic attitude, an attitude of sacrifice.” (Penmaenmawr, August 31, 1923, and Prague, April 5, 1924). For “sacrifice is the law of the spiritual world” (Berlin, February 16, 1905); “Sacrifice must be, without sacrifice there is no becoming, no progress,” it says in notes from an instruction session in Basel on June 1, 1914.

Artistically formulated, the “sacrifice of the intellect” is found in the third mystery drama, “The Guardian of the Threshold”. In a moment of spiritual drama, the spiritual student Maria, supported by her spiritual teacher Benediktus, who characteristically appears in this picture, set in the spiritual realm, makes a vow before Lucifer, the representative of the egoistic forces, to always keep her love for self away from all knowledge in the future:

Never again will I
let myself be found by that bliss
Which people feel when thoughts mature.
I will prepare my heart for the service of sacrifice,
That my spirit may always think, and, thinking,
to offer the fruits of knowledge to the gods.
Then knowledge becomes my sacred duty.

From the lectures from 1904, it is clear that the sacrifice that the spiritual disciple Maria vows to make is equivalent to what is characterized there as the “sacrifice of the intellect”.

In addition to the references to the spiritualization of the sacrament of communion in spiritualized thinking, there are also references to the spiritualization of the sacrament of baptism. In contrast to spiritual communion as an individual event within the human being, this points to the spiritualization of external work. The beginnings of this could already be made today in education and teaching, if each human child is seen from the point of view that it brings the power of the Christ-spirit into the world in its own personal way.^{19Dornach, November 27, 1916.} In another context, we find the remark: “That which was formerly performed in the mysteries as the symbolum of the sacrament of baptism should today be introduced into external events, into external deeds. Spiritualization of human work, sacralization in external action, that is the true baptism.^{20In notes from an esoteric lecture, Hamburg, November 28, 1910.}

The Forms of Worship Created for Various Communities

Cult unites the people who come together in it.^{21Dornach, 3 March 1923.}

The question of how ritual can build community was discussed in detail in 1923, when a fundamental reorganization of the Anthroposophical Society had become necessary due to various subsidiary movements that had emerged since the end of the First World War and the fire at the Goetheanum. The problem of “community building” had become particularly pressing at that time, on the one hand due to the youth streaming into the Society, most of whom came from the youth movement (the “Wandervogel” movement) that was struggling with the ideal of community at the time, and on the other hand due to the religious renewal movement “The Community of Christ”, which was founded in the fall of 1922, shortly before the building burnt down. This movement had formed after young theologians, mostly still students, approached Rudolf Steiner around 1920/21 with the question of whether he could advise and help them in their need for a spiritual renewal of the religious profession. His answer was that he himself had spiritual science to offer and could not in any way found a religion; however, if they, together with a group of 30 to 40 like-minded people, carried out their plans, it would mean something very great for humanity.^{22Emil Bock in «Wir erlebten Rudolf Steiner. Erinnerungen seiner Schüler», herausgegeben von M.]. Krück von Porturzyn, 1. Auflage Stuttgart 1956.} For he was convinced that for those people who want to seek the path to the spiritual through religious practice, the renewal of Christian religious life is a deep necessity. And so he provided the most energetic support for this young movement, admittedly not as its founder, but, as he said, as a “private individual”. He gave lectures on the foundations of “what a future theology needs” and, above all, he gave “a valid and spiritually powerful, spiritually fulfilling cultus”, because a recovery of religious life must come about through healthy community building, which in turn is only possible through a cultus (Dornach, December 31, 1922, and March 3, 1923).

After the establishment of the “Christian Community” in the Anthroposophical Society had created a certain uncertainty regarding the relationship between the two movements, he felt compelled to address the issue of community building and worship. Starting from the question of whether the community formed by the “Christian Community” is the only one possible in the present, or whether another possibility could be found within the Anthroposophical Society, he presented the two poles of community formation made possible by worship. While the well-known pole in religious worship lies in the fact that through word and action, entities of the supersensible worlds are brought down to the physical plane, the other pole is a “reverse” cultus, which can arise when one rises up to the supersensible worlds in anthroposophical working groups through a common effort of knowledge. When a group of people come together to experience what can be revealed from the supersensible world through anthroposophy, “then this experience in a group of people is something different from the lonely experience”. If this is experienced in the right spirit, it means a process of awakening in the other person's soul and a rising to spiritual community: “If this consciousness is present and such groups arise in the Anthroposophical Society, then in this, if I may may say, at the other pole of the cultus, there is something community-building in the most eminent sense present” and from this, this ‘specifically anthroposophical community-building’ could arise (Dornach, March 3, 1923).

This form of cultic experience, which is possible without external ceremony, obviously lies in the line of the cosmic cult that can be experienced through spiritual knowledge. Nevertheless, if he had been able to work for a longer period of time, Rudolf Steiner would also have created a cult that could be performed externally, so to speak, as an effective aid on the difficult path to the cosmic cult to be sought in the purely spiritual. For the experience of cosmic cult as a spiritual-mystical union of the human spirit with world spirituality should always be striven for, but, at least today, it can certainly only rarely be truly experienced. Rudolf Steiner once hinted at this when he said: “I recall that a great mystic of the Alexandrian school confessed in his old age that he had only experienced that great moment a few times in his life, when the soul feels ripe to immerse itself so that the spirit of the infinite awakens and that mystical moment occurs when the God in the breast is experienced by the human being himself. These are moments at midday, when the sun of life is at its highest, when something like this can be experienced, and for those who always want to be ready with their abstract ideas, who say: once you have the right thoughts, they must lead you to the highest - for them such midday hours of life, which must be seen as a grace of earthly life, are not time when they would willingly travel. ^{24Refers to a saying of the will-o'-the-wisps in Goethe's “Fairytale of the Green Snake and the Beautiful Lily,” which was the subject of this lecture.} For such abstract minds, the moment must always be there to solve the riddles of the world. (Heidelberg, January 21, 1909).

That Rudolf Steiner considered the possibility of creating a new form of anthroposophical worship in 1923, the year of the reorganization of the Anthroposophical Society, is clear from two of his statements in the spring of 1923. One of these was made in the context of describing the “reverse” cult as a specifically anthroposophical form of community building. In this context, he added the following remark to the statement that many people come to the Anthroposophical Society and not only seek anthroposophical knowledge in abstracto, but also, out of the urge of our consciousness soul age, corresponding community formations: “One could now say: the Anthroposophical Society could also cultivate a cult. Of course it could; but that belongs to a different sphere now” (Dornach, March 3, 1923). The other statement was the answer to a question posed in a personal conversation about a cult for the anthroposophical movement. The questioner, Rene Maikowski, recorded this conversation as follows and made it available for reproduction:

“After the founding and establishment of the 'Free Society', which came about at the suggestion of Rudolf Steiner after the delegates' meeting in Stuttgart at the end of February 1923 and of which I was a member, here, as elsewhere in the movement, the relationship between our work and that of the Christian Community was discussed frequently, especially after Rudolf Steiner's lecture on December 30, 1922. In our circle of co-workers, a conversation about our tasks and our way of working arose. Some of us noted that The Christian Community had an easier time with its work because it has a supporting spiritual substance through its cult and could thus meet the need for direct contact with the spiritual, more so than through lecturing, which our work was mainly limited to. So the question arose among some friends as to whether it would be conceivable for a cult to be held for the Society. Opinions were divided. I then turned to Dr. Steiner himself, whom I was privileged to accompany on several journeys, with this question. To my surprise, he responded very positively to the idea of cultic work for the Society. He explained that there had been a cultic work for society before the war. In the future, however, it would have to take on a different form. It would not be in the form of the Christian Community. He then characterized the different foundations of anthroposophy and the Christian Community. Both movements represent a different path and have different masters in some cases. A cultic work in the Anthroposophical Movement must arise out of the same spiritual stream as the school activities, and must become, as it were, a continuation of what has been given in the form and content of the School Sacrifice Ceremony. And he indicated that he would come back to this after he had been asked about it."

However, this new form of the anthroposophical cult of knowledge was never realized. After Steiner's death, Marie Steiner tried to create a kind of substitute by giving the celebrations held at the Goetheanum, especially the annual festivals, an artistic-cultic character.

In retrospect, it is clear that the needs of various walks of life, as expressed to Rudolf Steiner, have given rise to a wealth of ritual texts.

The first to be written were the texts for the rituals of the interreligious cult of knowledge, as it had been practised within the Esoteric School from 1906 until the outbreak of the First World War in the summer of 1914.

Shortly before or immediately after the end of the war (end of 1918), he had been asked to redesign church rituals. This request came from a Swiss anthroposophical friend, Hugo Schuster, who had been so deeply moved by Rudolf Steiner's descriptions of Christ that it had led him to become a priest. And after he had been ordained within the Old Catholic Church in the summer of 1918 – in which the rituals were already being read in German – he received a ritual for burials and, in the spring of 1919, a new translation of the “Mass”.^{25Schuster, Hugo (1876-1925)
Swiss. As a young merchant in St. Gallen in 1903/04, he took an active part in the development of anthroposophical work in Switzerland, e.g. in the founding of branches in St. Gallen, Bern and Basel. He felt drawn to the priesthood by Rudolf Steiner's descriptions of Christ. He was ordained as a priest of the Old Catholic Church in 1918 and took up his first post in Basel. At the beginning of 1919, he received the burial ritual from Rudolf Steiner. Although Rudolf Steiner had often spoken words of remembrance at the funerals of members of the Anthroposophical Society, he had never performed a ritual, because, as Marie Steiner once put it, he wanted to practice the profession of priest no more than he wanted to practice that of a doctor. But when a member of the Society took on the role of a priest, a collaboration arose. On the occasion of such a death, Pastor Schuster performed the funeral ritual given by Rudolf Steiner for the first time on January 14, 1919 in Arlesheim, and Rudolf Steiner spoke the words of remembrance afterwards. From a handwritten telegram transcript of Rudolf Steiner in the archive of the Rudolf Steiner estate administration, it can be seen that when a member died in May 1920, he asked Pastor Schuster himself if he could perform the funeral ceremony. There is also evidence of such a jointly conducted ceremony in October 1920. According to a letter written by Marie Steiner, Rudolf Steiner spoke at the funerals and cremations of members “when the relatives asked him to. In the beginning, there were only a few isolated cases. Since they gradually became more numerous and the cult was given to the priests who had turned to him (the Christian Community), he wished the matter to be handled in this way, since he did not want to practice the profession of a priest any more than he did that of a doctor.” Since Schuster had to give up his job as a result of illness as early as 1921, the funeral ritual passed to the Christian Community. Rudolf Steiner had conferred the ritual of the Mass upon him in 1919. On April 20, 1919, immediately before leaving for Stuttgart, where the next day a meeting of the signatories of the Appeal to the German People and the Cultural World marked the beginning of the people's movement for a threefold social organism, Rudolf Steiner sent Schuster the first parts - the gospel and offertory of the mass. The accompanying letter reads: “Dornach, April 20, 1919. My dear Reverend Schuster! Please find enclosed everything from the Mass that is ready to be handed over. But I also want to take the matter with me on the journey, and it is my opinion that now that my book (“The Key Points of the Social Question...”) is finished, everything will soon be in your hands. Please do not be angry that you are receiving so little for the time being; the matter is progressing. Sincerely, Rudolf Steiner.” The other parts followed a little later. The exact date is not known.}

Other friends of anthroposophy who were or had been priests also received ritual texts upon request. Pastor Wilhelm Ruhtenberg, who had become a teacher at the Free Waldorf School in Stuttgart, founded in 1919, received a baptismal and a marriage ritual in 1921. The following account of how this came about was handed down:

"As early as 1921, Pastor Ruhtenberg was often asked by anthroposophical friends to marry them and baptize their children. He then asked Rudolf Steiner for a baptismal ritual. After he had received it, he no longer felt that the black robe with the white bib was appropriate and asked for a new robe. Rudolf Steiner drew what he wanted and indicated the colors. According to Ruhtenberg's report, the marriage ritual was as follows: “Once a bridegroom came to me and said that Dr. Steiner, whom he had asked to perform the wedding, had sent him to me. I didn't want to let the man go away empty-handed, so I married him. But after that I went to Dr. Steiner and said to him: “Doctor, if you send me someone to marry, then please give me a ritual for it.” A few weeks later, as I was sitting with my class in the eurythmy lesson, the door opened; Dr. Steiner came up to me, handed me some sheets of paper and said: “Here is the marriage ritual for you.” I sat down immediately to immerse myself in the ritual with burning curiosity. After the lesson, in the office, I asked about the garment for this act. I still had the sketch of the baptismal garment with me, and Dr. Steiner wrote the colors for the marriage ceremony next to it; the shape of the garment remained the same.” ^{26From the biographical sketch “Wilhelm Ruhtenberg” in “Der Lehrerkreis um Rudolf Steiner in der ersten Waldorfschule”, Stuttgart 1977, p. 210f.}

Before that, another teacher, Johannes Geyer, who had also been a pastor, had received a baptismal ritual for the baptism of a child for whom he had been asked by an anthroposophical friend.

Rituals were also designed for the free Christian religious education at the Waldorf School after Rudolf Steiner was asked whether a religious celebration could be arranged for the students of the free religious education on Sundays. The answer was that this would have to be a cult. So the first ritual, the “Sunday Act,” was created before New Year's Day 1920. In response to further questions, he developed the three other rituals: the “Christmas Ritual” during the Christmas season of 1920; the “Youth Ritual” in 1921, standing for church confirmation; and the “Sacrifice Ritual” in spring 1923 for the two upper classes, standing for the sacrifice of the Mass.

The “sacrifice ceremony” came about after Rudolf Steiner was told in a meeting with the religion teachers on December 9, 1922 that a student in the upper classes had asked if they could receive a Sunday act that would take them further than the youth celebration. He had taken this suggestion particularly thoughtfully and described it as having far-reaching significance; he wanted to consider it further. He did not want to include a mass in the activities associated with free religious education, but “something similar to a mass” could be done. A few months later, in March 1923, the text of the ceremony was handed over and on Palm Sunday, March 25, 1923, the “sacrificial ceremony” could be held for the first time for the teachers and the students of the eleventh grade.^{27Maria Lehrs-Röschl in “On religious education. Rudolf Steiner's words for Waldorf teachers, Stuttgart 1985.}

However, he never returned to the request expressed at the teachers' conference on November 16, 1921 for a special Sunday event just for the teachers.

When the work of the “Christian Community”, founded in the fall of 1922, raised the question of whether free religious education and the “acts” were still justified, Rudolf Steiner spoke unequivocally to the effect that both types of religious education, the free Christian and the “Christian Community”, had their own character, their own goals and full justification for the future. If some parents wished their children to participate in both types of instruction, he also allowed this, provided it did not become a health burden. (At that time, religious education for the Christian Community was not taught in schools, but in their own rooms). The unchanging basic attitude of the greatest possible tolerance in religious matters is also evident from the way he characterized the difference in the objectives of the two types of religious education: “The inner meaning of our youth celebration is that the human being is placed in humanity in a very general way, not in a particular religious community; but the ‘Christengemeinschaft’ places him in a particular religious community.” But - and he emphasized this several times - “there can't really be a discrepancy between the two in terms of content”.^{28See “Conferences with the teachers of the Free Waldorf School in Stuttgart 1919 to 1924”, Volume 1 (Introduction by Erich Gabert), GA 300, 5. 41.} And when the “Christian Community”, to which the “Youth Celebration” ritual had also been made available for their area of responsibility (confirmation), asked him whether this ritual might not require some changes for their sacramental context he developed in a “spirited” way that it was precisely “instructive” to know that the same ritual was used “as the expression of different life contexts”.^{29In response to the question that was asked again later, he then made the desired changes. Emil Bock handed them down to the priests of the “Christian Community.}

He expressed similar views regarding the “sacrifice ceremony”. Maria Lehrs-Röschl reports, as quoted above, how, after the first performance of this act, teacher colleagues requested that the ceremony be repeated for the teachers alone. Since the people performing the act were inclined to the opinion that the act should only take place for students with the participation of teachers and parents, she was asked to ask Rudolf Steiner about it: “I asked him in a way that already showed that I thought it was unacceptable to consider the sacrifice ceremony differently than for students. But Rudolf Steiner looked at me with wide-open eyes (I knew this gesture as his expression of surprised, slightly disapproving astonishment) and said: “Why not? This act can be performed anywhere there are people who desire it!”

For the purposes of the “Christian Community”, the missing rituals were gradually created, in addition to the completely redesigned “Human Consecration” Mass and the rituals handed over to it that had been created earlier. The last ritual to be created was that for the appointment of the Chief Executive. It was created shortly before Rudolf Steiner's death.

The abundance of rituals that came into being in this way is all the more astonishing given that Rudolf Steiner himself once said that it is difficult to design a ritual: “You can see from the fact that for a long time everything ritual-like has been limited to taking over the traditional that it is difficult to design a ritual. ... All cultic forms that exist today are actually very old, only slightly transformed in one way or another.” (Stuttgart, June 14, 1921).

It follows that anyone who undertakes to shape cults, if they are to become a true reflection of processes in the spiritual world, must have a sovereign relationship with the spiritual world. However, they must also have artistic creativity at their disposal. For cult forms as reflections of spiritual processes are by no means to be equated with photographs, but are independent creations based on physical means. A supplementary explanation for this seems to be given in the following statement: “As man rises to the next level of existence, images arise for him, but we no longer apply them in the same way as our thoughts, so that we ask: how do these images correspond to reality? but things show themselves in images consisting of colors and shapes; and through imagination, man himself must unravel the entities that show themselves to him in such symbolic form.” (Berlin, October 26, 1908). This is illustrated in concrete terms by the example of the cult of the dead, and the comment concludes: “It could be even more complicated, but in its simplicity, as it is now, what is to be conquered through it can already be conquered for humanity.” (Dornach, June 27, 1924). The term “conquer” again suggests how difficult it must be to shape ritual.

He once justified simplicity – a striking feature of all his rituals – by saying that a complicated cult would not satisfy people today and that it would therefore have to be made “extremely simple” (Stuttgart, June 14, 1921). But it is precisely this simplicity that in turn testifies to a strong artistic ability to create. Now art and cultus are also closely related in their origin, since they both originated in the same spiritual region: “With the evolution of humanity, the rite, a living image of the spiritual world, develops into the spheres of artistic production. For art likewise emerges from the astral world - and the rite becomes beauty.” (Paris, June 6, 1906). An incident related by Emil Bock is of interest in this context: “When I received the Children's Burial Ritual from him in the spring of 1923, he himself beamed with delight at this special kind of creativity, which was at the same time the highest art of receiving. On that day, during a conference, he approached me twice with the words, “Isn't the text beautiful!” ^{29Emil Bock in “We experienced Rudolf Steiner. Memories of his students”, edited by M.J.Krück von Porturzyn, 1st edition Stuttgart 1956.}

Another characteristic arises from the esoteric principle of continuity, one of his most important leitmotifs:

“The future rests on the past / the past endures the future / to the vigorous presence”.^{30From “Twelve Moods” in “Truth Sayings”, GA 40.}

Wherever possible, he linked the newly explored to the traditional old for the sake of the continuous progress of development. This was also the case with his ritual designs. The necessity of taking into account the stream of the past is formulated as follows: “In order to maintain the continuity of human development, it is still necessary today to take up ritual and symbolism, as it were” (Dornach, December 20, 1918). In this, something is something is preserved that can and will be resurrected once we have found the way to bring the power that emanates from the Mystery of Golgotha into all human activity (Dornach, September 29, 1922). And the words point to the future trend that is only now beginning to reveal itself in the present: “In our time it is only possible to arrive at symbols if one delves lovingly into the secrets of the world; and only out of anthroposophy can a cult or a symbolism arise today.” (Stuttgart, June 14, 1921). In the same sense, it is said in a lecture on various cults that today, in a cult, what can be perceived through modern spiritual scientific schooling in the laws of world spirituality must be brought in, and that one can “at most stand at the beginning again” with the construction of such a cult (Dornach, September 11, 1923, lecture for the workers on the Goetheanumbau).

The connection between elements of the past and the future in the formation of the “Human Consecration Ritual” for the “Christian Community” was once pointed out as follows: “This cult takes full account of the historical development of humanity, and therefore carries in many its details and also in much of what occurs in its totality, a continuation of the historical; but it also bears everywhere the impact of that which can only now reveal itself to the supersensible consciousness from the spiritual world. (Dornach, March 3, 1923).^{32This reference to historical development obviously refers to the four parts of the Christian mass sacrifice - gospel, sacrifice, consecration, communion - which “represent the path of the initiate from the old pagan mysteries” (Dornach, January 11, 1919; Munich, November 4, 1906).} He expressed himself similarly regarding the translation of the mass text for Pastor Schuster, who had had asked him to “bring some of the viable Catholic rituals not in the strange translation in which one often enjoys it today, but to bring it into a form that was actually originally in it”; and then, although it was only a translation, it actually became “something new” from it. In the same context, he also said of the funeral ritual: “Of course one had to tie in with the usual funeral rituals. But by not translating the usual ritual lexicographically, but rather correctly, something different emerged.” (Stuttgart, June 14, 1921)

The following saying also points to a characteristic of rituals: “Only one cult at a time can be legitimately brought down from the spiritual world.” ^{33Carl Unger, “On the Question of the Relationship between the Christian Community and the Anthroposophical Society” in “Schriften II”, Stuttgart 1964.} The question of how the various cult forms correspond to this one possible cult can be answered to the effect that the cults given for different walks of life – the cult of knowledge of the esoteric school, acts for the free religious education of the Waldorf school, ecclesiastical cult for the “Christian Community” – must be essentially the same in the depths with this “one” cult for the various walks of life. This seems to be confirmed by another statement handed down by Emil Bock, according to which the “sacrifice ceremony” was an attempt to give the “Act of Consecration of Man” of the “Christian Community” something corresponding to it, insofar as it could be performed by lay people, that is, by those not ordained as priests. Maria Lehrs-Röschl comments on this: “What arose again and again in the development of Christianity as a longing and striving for lay priesthood - albeit also repeatedly persecuted and ultimately made to disappear - has here [with the sacrifice celebration] experienced a new germination through Rudolf Steiner.” From all this it can be seen that for Rudolf Steiner there was no contradiction between esoteric cult of knowledge, free religious cult and church cult. On the one hand, because, as everywhere, the freedom of the individual was his highest commandment in religious matters and only that which makes “absolute religious freedom” possible (Zurich, October 9, 1918) is considered true Christianity. On the other hand, because only by extending the cultic into all branches of life can the path to the high ideal of sacralizing the whole of life be followed. The necessary prerequisite for this, however, is that spiritual thoughts and feelings “equally permeate and spiritualize the inner being with just as much consecration as in the best sense of inner Christian development, the sacrament spiritualizes and Christifies the human soul.” If this becomes possible, and according to Rudolf Steiner it will become possible, then we will have advanced another step in our development and “real proof will be provided” that Christianity is greater than its outer form (Karlsruhe, October 13, 1911).

Vom Geisteswissenschaftlichen Sinn des Kultischen

by Hella Wiesberger

Um das Verhältnis von Rudolf Steiners erkenntniskultischer Arbeitsweise, von der die in diesem Band vorgelegten Dokumente sprechen, zu seinem Gesamtwirken sachgemäß bestimmen zu können, ist es notwendig, im Folgenden nicht nur die äußere Geschichte dieses Wirkenszweiges, sondern vorgängig seine Auffassung vom Sinn und der Bedeutung des Kultischen als solchem zu berücksichtigen.

Nach den Erkenntnissen der Anthroposophie lebte die Menschheit in alten Zeiten in dem instinktiv-hellsichtigen Bewußtsein, daß alles Welt- und Menschenleben bewirkt, gestaltet und getragen wird durch die Schöpferkräfte einer göttlich-geistigen Welt. Dieses Bewußtsein wurde im Laufe der Zeiten immer schwächer, bis es sich durch das einzig auf die physischen Weltgesetze gerichtete Verstandesdenken der Neuzeit völlig verlor. Es war dies notwendig, weil nur so der Mensch von der schöpferischen Geistigkeit des Universums bewußtseinsmäßig unabhängig werden und sich dadurch den Freiheitssinn erobern konnte. Nunmehr besteht die Aufgabe der menschlichen Entwicklung darin, aus dem freien, von der Weltgeistigkeit nicht bestimmten Intellekt sich das Bewußtsein vom Zusammenhang mit der Weltgeistigkeit neu zu erringen.

Diese Erkenntnis war es, die es zu einem Grundanliegen Rudolf Steiners werden ließ, dem modernen Verstandesdenken einen ihm gemäßen Weg zur Geist-Erkenntnis zu bahnen. Darum beginnt der erste anthroposophische Leitsatz: «Anthroposophie ist ein Erkenntnisweg, der das Geistige im Menschen zum Geistigen im Weltall führen möchte.»^{1Siehe «Anthroposophische Leitsätze», GA 26} Die konkreten Mittel zum Beschreiten dieses Weges finden sich im Gesamtwerk vielfach dargestellt, paradigmatisch in den Grundwerken «Die Philosophie der Freiheit» und «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten >».

War es den alten Kulturen selbstverständlich, dasjenige, was von kosmischer Geistigkeit innerlich erlebt werden konnte, im äußeren Leben durch Symbol und Kultushandlungen zu pflegen und dadurch das soziale Leben zu gestalten, so mußte mit dem Dahinschwinden des Bewußtseins, mit der göttlich-geistigen Welt existentiell verbunden zu sein, auch das Verständnis für den Sinn des Kultischen verlorengehen. Und so können dem modernen abstrakten Verstandesdenken, das insbesondere im Verlaufe des 20. Jahrhunderts zu der mehr und mehr die ganze Welt beherrschenden geistigen Macht geworden ist, die überlieferten Kultformen eigentlich nur noch als unverständliche Relikte vergangener Zeiten gelten. Gleichwohl vorhandene kultische Bedürfnisse kommen ja nicht aus dem Intellekt, sondern aus anderen Schichten der menschlichen Seele.

Somit stellt sich die Frage, welche Gründe Rudolf Steiner als einen durch und durch modernen Denker bewogen haben können, in seiner Esoterischen Schule Kultformen zu pflegen und später auch für andere Zusammenhänge Kultformen zu vermitteln. Um diese Frage vollgültig beantworten zu können, müßte die ganze tief- und weitgespannte Fülle seiner geisteswissenschaftlichen Darstellungen vom Wesen und der Aufgabe des Kultischen für die Menschen-, die Menschheits- und die Erdenentwicklung aufgezeigt werden. Da dies hier nicht möglich ist, kann nur auf einige im Zusammenhang mit der vorliegenden Publikation wesentliche Aspekte hingewiesen werden.

Kultusverständnis urständet im geistigen Schauen

Wir brauchen zu unserem komplizierten sozialen Leben, das über die Erde hin ein Chaos zu verbreiten droht ... die Harmonie zwischen Erkenntnis, Kunst, Religion und Sittlichkeit.^{2Ilkley, 5. August 1923}

Rudolf Steiners Grundauffassung vom Kultischen wurzelt in seinem mit modernen Erkenntnismitteln geschulten geistigen Schauen, dem sich der geistige Weltinhalt als «Urgrund und Prinzip alles Seins» ^{3«Die Ideenwelt ist der Urgrund und das Prinzip alles Seins», Beginn des «Credo. Der Einzelne und das All», abgedruckt in «Wahrspruchworte», GA 40.} offenbart und dessen Natur ein gleichermaßen erkennendes, künstlerisch-fühlendes und religiös-verehrendes Erleben hervorruft. Solange die Menschheit in einem instinktiven Hellsehen lebte, waren die Kulturen von solchem einheitlich wissenschaftlich-künstlerisch-religiös gestimmten geistigen Schauen getragen: «Was der Mensch erkannte, dem bildete er den Stoff ein; er machte seine Weisheit zur schöpferisch künstlerischen. Und indem der Mysterienschüler das, was er lernte, in seiner Lebendigkeit als das die Welt durchwaltende Göttlich-Geistige empfand, brachte er ihm seine Kultushandlung dar, gewissermaßen die geheiligte Kunst zum Kultus umgeschaffen.» ^{4Berlin, 5. März 1922}

Der Menschheitsfortschritt forderte, daß dieses einheitliche Erleben sich in die drei selbständigen Strömungen Religion, Kunst und Wissenschaft auseinandergliederte. Im weiteren Entwicklungsgang haben sich die drei immer weiter voneinander entfernt und jegliche Verbindung zu ihrem gemeinsamen Ursprung verloren. Das führte dazu, daß das kulturelle und soziale Leben immer chaotischer geworden ist. Damit wieder richtunggebende Aufgangskräfte wirksam werden können, müssen die drei «uralt heiligen Ideale», das religiöse, das künstlerische und das Erkenntnis-Ideal aus moderner Geist-Erkenntnis neu gestaltet werden. Dies betrachtete Rudolf Steiner als vornehmstes Anliegen der Anthroposophie, worauf er insbesondere bei wichtigen Anlässen in der anthroposophischen Bewegung hinwies, so zum Beispiel bei der Eröffnung der ersten Veranstaltung im Goetheanum-Bau.^{5Dornach, 26. September 1920}

Im Sinne des bei dieser Gelegenheit ausgesprochenen Wortes: «Wem die Natur ihre offenbaren Geheimnisse durch geistiges Schauen zu enthüllen beginnt, so daß er sie ideengemäß ausdrücken und künstlerisch gestalten muß, den drängt das Innerste seines Gemütes danach, das Erschaute und in Gestaltung Festgehaltene mit religiösem Sinn zu verehren. Für ihn wird Religion das Folgeerlebnis von Wissenschaft und Kunst»,^{6Autoreferat der Ansprache vom 26. September 1920 zur Eröffnung des ersten Hochschulkurses am Goetheanum, geschrieben für die «Waldorf-Nachrichten», IH. Jg. März 1921.} hatte es ihn von Anfang an dazu gedrängt, die Ergebnisse seines geistigen Schauens nicht nur nach der wissenschaftlichen, sondern auch nach der künstlerischen Seite hin auszugestalten: nach der Seite einer Bildhaftigkeit, die geistige Realitäten enthält. Denn «Bilder liegen hinter allem, was uns umgibt; diese Bilder haben alle gemeint, die von geistigen Urgründen gesprochen haben» (Berlin, 6. Juli 1915). Weil es ihm gerade im Hinblick auf das soziale Leben notwendig schien, das Wesen des Geistigen nicht nur wissenschaftlich, sondern auch bildlich anschaubar auszugestalten, darum sollte alles dasjenige, was die Anthroposophie als Weltanschauung charakterisiert, durch ihren Repräsentanten, den Goetheanumbau, auch im Bilde da sein (Dornach, 23. Januar 1920). Nachdem durch den Baubrand in der Silvesternacht des Jahres 1922 diese bildhafte Ausgestaltung der Anschauung verlorengegangen war, brachte er das, was er mit dem Goetheanum hatte vor die Welt hinstellen wollen, in der gewissermaßen lapidaren Formel zum Ausdruck:

«Das Goetheanum war empfunden als ein körperhaftes Zeichen für die Gestaltung, welche die drei Hauptinteressen der Menschheit in den Tiefen der Menschenseele gegenwärtig erstreben. Diese Hauptinteressen sind das religiös-moralische, das künstlerische und das ErkenntnisInteresse.» ^{7In einem Entwurf zu einem Artikel über das niedergebrannte Goetheanum.}

Die Ausgestaltung des erkenntnismäßigen und künstlerischen Interesses liegt klar zutage. Wie aber steht es mit Bezug auf das religiöse Interesse? Wenn dies nicht in derselben klaren Weise wahrnehmbar ist, so ergibt sich das zum einen aus der Charakterisierung der Religion als «Stimmung» der Menschenseele für das hinter dem Sinnlichen liegende Geistige (Mannheim, 5. Januar 1911), zum andern aus der des öfteren zu findenden Aussage, daß das in sich religiös-moralisch wirkende Wesen der Anthroposophie nicht im konfessionellen Sinne religionsbildend auftreten könne, daß geisteswissenschaftliche Bestrebungen nicht «ein Ersatz» für religiöse Übung und das religiöse Leben sein sollten, daß man die Geisteswissenschaft «nicht zur Religion» machen sollte, obwohl sie «in höchstem Maße» eine «Stütze», eine «Unterbauung» des religiösen Lebens sein kann (Berlin, 20. Februar 1917). Anthroposophie als Wissenschaft vom Übersinnlichen und die Anthroposophische Gesellschaft als deren Gemeinschaftsträger sollten nicht an ein bestimmtes Religionsbekenntnis gebunden sein, da die Anthroposophie ihrem Wesen nach interreligiös ist. Auch ihre zentralste Erkenntnis, die Erkenntnis von der Bedeutung des Christus-Geistes für die Menschheits- und Erdenentwicklung, beruht nicht auf derjenigen der christlichen Konfessionen, sondern auf der Einweihungswissenschaft, aus der alle Religionen einmal hervorgegangen sind. In diesem Sinne charakterisiert er es einmal als einen «Grundnerv» der geisteswissenschaftlichen Forschungsaufgaben, den allen Religionen gemeinsamen übersinnlichen Wahrheitsgehalt herauszuarbeiten und dadurch «gegenseitiges Verständnis der einzelnen aus den Initiationen hervorgehenden religiösen Strömungen über die Erde zu bringen» (Berlin, 23. April 1912).^{8Dies gehörte auch schon zu den Zielen der Theosophischen Gesellschaft. (Punkt 2 der drei Grundsätze lautet: «durch Erforschung des Wahrheitskernes der Religionen, Wissenschaften und Weltauffassungen aller Zeiten und Völker den Menschen zu einer höheren Erkenntnis zu führen.»)} Daraus ergibt sich als logische Folge, daß von der Anthroposophie her gesehen praktische Religionsausübung innerhalb einer Konfession Privatsache des Einzelnen sein muß. Das findet sich auch in den Statuten der Gesellschaft von Anfang an ausgedrückt.^{9Schon in den Statuten der Theosophischen und dann auch in denjenigen der Anthroposophischen Gesellschaft findet sich von Anfang an, daß die Mitgliedschaft nicht an ein Religionsbekenntnis gebunden ist.}

Das Ideal von der Sakramentalisierung des ganzen Lebens

Sakramentalismus ist ein Ausdruck dafür, daß die menschliche Handlung von Heiligkeit durchglüht ist.^{9Köln, 27. Dezember 1907}

Was bloß auf dem Kirchenaltar vollzogen wurde, das muß die ganze Welt ergreifen.^{10Dornach, 27. November 1916}

Die Fähigkeit, erleben zu können, wie im Kultischen geistig Wesenhaftes auf sinnenfällige Weise vollzogen wird, mußte dahinschwinden, weil es nun einmal entwicklungsgesetzlich bedingt ist, daß Kräfte verlorengehen müssen, um auf anderer Stufe neu erobert werden zu können. Dazu muß jede Entwicklung in einem siebengliedrigen Rhythmus verlaufen: von der ersten bis zur vierten Stufe evolutiv, von der fünften bis zur siebenten Stufe dagegen involutiv, also rückläufig. Das heißt: Die dritte, zweite und erste Stufe müssen als fünfte, sechste und siebente nochmals durchlebt werden, aber nun mit dem, was bis zur vierten Stufe als Neues errungen worden ist. Für die Erdenmenschheit besteht das neu zu Erringende in der Sonder‚oder Ichheit, die sich in der Phase der Evolution physisch aus Geburt und Tod entwickelt und in der Phase der Involution sich zu Freiheit und Liebe vergeistigen soll. Letzteres aber erfordert, den zur Entwicklung der Sonderheit und des Freiheitssinnes notwendig gewesenen Egoismus zu opfern.

Auf dieses Grundgesetz der mikro-makrokosmischen Entwicklung findet sich im Gesamtwerk vielfach hingewiesen. Besonders anschaulich, weil in Diagrammen und Meditation gebracht, kommt es in den folgenden Aufzeichnungen zum Ausdruck:

Handschriftliche Eintragung in einem Notizbuch aus dem Jahre 1903 (Archivnummer 427)

Schreitend bewegst du durch des Denkens Macht dich auf den Fluten des Sonderseins und folgst sieben Richtkräften unter der Wahrheit Führung: Lust zieht dich hinab, die Richtkräfte stellend in des Unglaubens Gewalt; Geist zieht dich hinan, die sieben hebend zu der tönenden Sonne.

1. In dem Sondersein entdecke das Gesetz: denn das Gesetz wob der erste der Sieben in den Stoff.
2. In der Bewegung entdecke das Leben: denn das Leben goß der zweite der Sieben in den Stoff.
3. In dem Verlangen entdecke die Person: denn die Person prägte der dritte der Sieben in den Stoff.
4. In dem Gedanken entdecke dich: denn dem Ich schenkte der vierte der Sieben sein Selbst.
5. In deinem Verlangen entdecke die Entsagung: denn durch die Entsagung opferte sich der fünfte der Sieben, auf daß du Selbst seiest.
6. In deiner Bewegung entdecke die selige Ruhe: denn die selige Ruhe opferte der sechste der Sieben, auf daß du als Selbst lebend dich bewegst.
7. In deinem Sondersein entdecke dein ewiges Gesetz: denn als ewiges Gesetz hat der siebente der Sieben dein Selbst in Sonderheit geschaffen, und wird es als ewiges Gesetz aus der Sonderheit führen.

Die Kraft zur Rückentwicklung wurde der Menschheit geboren, als der den kosmisch-menschheitlichen Evolutions-Involutionsprozeß bewirkende Weltengeist Christus historisch in Erscheinung trat und durch das große Opfer auf Golgatha zum führenden Geist der Erde wurde:

«... Daß der Mensch sich wieder zurückentwickeln kann zu einem Bewußtsein von seiner geistigen Beziehung [zum Kosmos], das verdankt man dem Mysterium von Golgatha. Aber man muß das, was man dem Mysterium von Golgatha verdankt, aus freiem inneren Antrieb heraus suchen. Das Christentum setzt Freiheit voraus.» (Dornach, 11. Februar 1920)

Nachdem von unserem Zeitalter an diese Bewußtseins-Rückentwicklung einzusetzen hat, ergibt sich als notwendig, daß das christliche Freiheitselement auch dem Wesen des Kultus, dem Sakramentalismus einverleibt werden muß. Das heißt, daß zunehmend nach der Zukunft hin nicht mehr der eine für die anderen alle das Opfer zu vollbringen haben wird, sondern daß der eine mit dem anderen gemeinschaftlich das Gleichwerden der Menschen gegenüber dem Christus, der als Sonnenwesen auf die Erde heruntergestiegen ist, erleben soll (Dornach, 23. Dezember 1922). Freiheit, Individualismus im Religiösen, im Sakramentalismus, bedeute aber für die Geisteswissenschaft nicht, daß jeder Mensch seine eigene Religion haben solle das müßte nur zur völligen Zersplitterung der Menschheit in einzelne Individuen führen -, sondern daß durch das Aufnehmen geisteswissenschaftlicher Erkenntnisse eine Zeit kommen wird, «wenn sie auch noch so ferne liegt», in der die Menschheit immer mehr und mehr von der Erkenntnis der innerlichen Wahrheitswelt ergriffen werden wird. Und dadurch werde dann «trotz aller Individualität, trotzdem jeder die Wahrheit einzeln in sich finden wird, Übereinstimmung herrschen»; unter völliger Wahrung von Freiheit und Individualität wird man sich dann in freien Zusammenhängen zusammenschließen (Berlin, 1. Juni 1908).

In diesem Sinne wurde immer wieder darauf hingewiesen, daß dasjenige, was bisher bloß auf dem Kirchenaltar vollzogen wurde, die ganze Welt ergreifen muß, daß alle menschlichen Tätigkeiten ein Ausdruck des Übersinnlichen werden sollen. Insbesondere seit dem ersten Weltkrieg ist immer stärker betont worden, wie wichtig es für das ganze soziale Leben ist, sich wieder in ein harmonisches Zusammenleben mit dem Universum hineinzufinden, da die Menschheit sonst dazu verurteilt ist, «immer mehr und mehr die Disharmonie im sozialen Zusammenleben zu entwickeln, und immer mehr und mehr Kriegsstoff über die Welt auszusäen». Zu aufsteigenden Kulturkräften wird man nicht wieder kommen, solange man vor allem in Wissenschaft und Technik neben einer abgesonderten Religion nur dem menschlichen Egoismus dient, solange man am Laboratoriumsund Experimentiertisch ohne das verehrende Bewußtsein für das «große Weltgesetz» forscht und experimentiert. «Der Laboratoriumstisch muß zum Altar werden», ist eine Formel, der man immer wieder begegnet.^{11Heidenheim, 29. April 1918. Siehe auch «Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit» (1911) GA 15; Dornach, 27. November 1916; Zürich, 9. Oktober 1918; Dornach, 30. Dezember 1922.}

Daß es dazu noch eines langen Weges bedürfen wird und darum Toleranz geübt werden sollte, sowohl von seiten derer, die die alten Formen weiterzupflegen haben, wie von seiten derer, die das Zukünftige erstreben sollten, geht aus den folgenden Äußerungen hervor:

«Freilich, so wahr es ist, daß in bezug auf das spirituelle Leben ein ganz neues Zeitalter anbricht, so wahr ist es auch, daß der Weg zu dem Christus, der für viele Jahrhunderte der richtige war, es auch für viele Jahrhunderte noch bleiben wird. Die Dinge gehen nach und nach ineinander über. Aber das, was früher richtig war, wird sich nach und nach in ein anderes verwandeln, wenn die Menschen dafür reif werden.» (Karlsruhe, 13. Oktober 1911)

«Gleich wie derjenige - der dadurch, daß er den Geist des Mysteriums von Golgatha, den Christus, in seinem Innern so tief ergriffen zu haben glaubt, daß er unmittelbar, man möchte sagen ‹Zwiesprache› mit diesem Christus pflegen kann - mit Verständnis hinblicken muß auf die, welche die positiven Satzungen eines Bekenntnisses brauchen, welche den Christus-Diener brauchen, der ihnen immer wieder und wiederum Trost mit den Worten gibt: Deine Sünden sind dir vergeben - sollten auf der anderen Seite tolerant sein diejenigen, welche sehen, daß Menschen da sind, die schon mit sich selbst fertig werden. Das mag alles ein Ideal sein im Erdendasein, aber wenigstens der Anthroposoph darf zu einem solchen Ideal aufblicken.» (Norrköping, 16. Juli 1914)

Aber nicht nur auf die Bedeutung des Kultischen für die individuelle, sondern auch für die ganze Menschheits- und Erdenentwicklung wurde hingewiesen. In Vorträgen, die in der Zeit gehalten wurden, in denen sich die religiöse Erneuerungsbewegung «Die Christengemeinschaft» begründete und in denen das Wort fiel, daß in dem Kultus die Mysterien stecken, die sich «in ihrer vollen Bedeutung» erst in der Zukunft offenbaren werden, «eben die Mysterien der kommenden Zeit», wurde ausgeführt, daß eine Zeit kommen werde, in der die Erde nicht mehr sein wird; alles, was heute an Stoffen die Naturreiche und die Menschenleiber ausfüllt, wird im Weltenall zerstäubt sein. Auch alle durch die maschinelle Technik bewirkten Vorgänge werden der Vergangenheit angehören. Aber dadurch, daß durch «richtige» Kultushandlungen, die aus einem «richtigen Erfassen der geistigen Welt» hervorgehen, in diese untergehenden Natur- und Kulturprozesse elementar-geistige Wesenheiten, die mit der Fortentwicklung der Erde zu tun haben, hereingerufen werden können, werde die Erde aus der Vernichtung neu auferstehen (Dornach, 29. September 1922).

Eine andere tief in die Gesamtentwicklung von Menschheit und Kosmos hineinleuchtende Begründung für das Wort, daß in dem Kultischen die Mysterien der Zukunft liegen, ergibt sich aus jenem geisteswissenschaftlichen Forschungsergebnis, wonach das Göttlich-Geistige des Kosmos durch das freie, aus dem Ich-Bewußtsein heraus selbstverantwortlich gewordene Menschentum in der Zukunft ein anderes Wesen als bisher offenbaren werde: «Nicht mehr dieselbe Wesenheit, die einst als Kosmos da war, wird da durch die Menschheit aufleuchten. Das Göttlich-Geistige wird im Durchgang durch das Menschentum ein Wesen erleben, das es vorher nicht offenbarte.» ^{12Siehe «Anthroposophische Leitsätze» (Aufsatz «Menschheitszukunft und Michael-Tätigkeits), GA 26.} Für diese neue Offenbarungsweise des kosmischen Geistwesens werden somit auch erst in der Zukunft die entsprechenden Kultformen entstehen können, da das Wesen eines echten Kultus darin besteht, «daß er das Abbild ist von demjenigen, was in der geistigen Welt vorgeht» (Dornach, 27. Juni 1924).

Voraussetzung zu all dem ist die Spiritualisierung des Denkens. Erst davon ausgehend wird man dazu kommen können, nach und nach alle Lebensbetätigungen zu sakramentalisieren. Dann werden sich aus der Erkenntnis der geistigen Wirklichkeiten heraus auch die alten Zeremonien ändern, weil es da, wo man Wirklichkeiten hat, keiner Symbole mehr bedarf (Karlsruhe, 13. Oktober 1911, und Arbeitervortrag Dornach, 11. September 1923).

Mit dem Ändern der Zeremonien sind hier die christlichen Sakramente gemeint, in denen für die traditionelle christliche Anschauung der Sinn des Christentums enthalten ist, deren Ursprung aber bereits in den antiken Mysterien zu suchen ist. Erst im 16. Jahrhundert - mit der durch das Tridentinum 1546 als allein authentisch erklärten Bibelübersetzung, der Vulgata trat an die Stelle des griechischen «mysterion» das lateinische «sacramentum». Der Begriff der Sakramente findet sich im kirchlichen Sprachgebrauch jedoch schon seit dem Kirchenvater Tertullian im 2. Jahrhundert. Hinsichtlich der Anzahl, Bedeutung und Wirkung war die Auffassung allerdings schwankend, bis die römisch-katholische Kirche auf dem Konzil von Ferrara-Florenz 1439 ihre Anzahl auf sieben festsetzte (Taufe, Abendmahl, Buße, Firmung, Ehe, Ordination, letzte Ölung) und zum Dogma erhob, daß die Sakramente von Christus eingesetzte, aus einem sichtbaren Element (materia) und rituellen Worten (forma) bestehende Handlungen sind, durch die die heiligmachende Gnade übertragen wird.

Wenn dagegen die evangelische Kirche nur zwei Sakramente, die Taufe und das Abendmahl, anerkennt, so rührt dies nach Rudolf Steiners Darstellung im Vortrag Stuttgart, 2. Oktober 1921, davon her, daß man in der Zeit der Reformation schon keinen Sinn mehr für die innere Zahlenkonstitution der Welt gehabt hat. Denn der Gedanke der sieben Sakramente sei ursprünglich aus der alten Erkenntnis hervorgegangen, daß die Gesamtentwicklung des Menschen von Evolutions- und Involutionsprozessen bewirkt wird. Mit den sieben Sakramenten sollte darum den sieben Stadien, durch die der Mensch im Leben einschließlich des Sozialen geht und in denen er teils evolutive, teils involutive Werte entwickelt, die entsprechenden Gegenwerte hinzugefügt werden. Die sieben Stadien im menschlichen Leben sind: Geburt, Stärke (Reife), Nahrung, Zeugung, Wiedererlangung, Rede, Verwandlung. Sie werden wie folgt charakterisiert. Die den Geburtskräften innewohnende Involution ist der mit dem Geburtsprozeß einsetzende Sterbeprozeß; er sollte geheiligt werden durch das Sakrament der Taufe. Der gesamte Reifeprozeß einschließlich der Geschlechtsreife sollte geheiligt werden durch das Sakrament der Firmung (Konfirmation). Mit dem als «Nahrung» bezeichneten Prozeß ist die Verleiblichung des GeistigSeelischen im Physisch-Leiblichen gemeint, das heißt, zwischen GeistigSeelischem und Physisch-Leiblichem muß der richtige Rhythmus hergestellt sein, damit das Seelisch-Geistige nicht in das Tierische hinuntersinkt, aber auch nicht in weltenfremde Geistigkeit sich verliert. Die diesem Evolutionsprozeß innewohnende Involution sollte geheiligt werden durch das Sakrament des Heiligen Abendmahles. Verbunden mit diesem rhythmischen Schwingungsprozeß zwischen Seelisch-Geistigem und PhysischLeiblichem ist die Möglichkeit, auch in der Zeit immer wieder zurückschwingen zu können durch das Erinnerungsvermögen. Zur vollständigen Entwicklung bedarf es der Erinnerung an vorhergehend erlebte Erdenerfahrungen. Die dem aus dem menschlichen Wesen evolvierenden Erinnerungsvermögen innewohnende Involution sollte geheiligt werden durch das Sakrament der Buße, das die Gewissenserforschung, die Reue und den Vorsatz einschließt, die begangenen Fehler abzulegen und entsprechende durch sich selbst oder den Priester auferlegte Vergeltung auf sich zu nehmen, so daß der Erinnerungsvorgang durchchristet und zugleich ins Moralische hinaufgehoben wird. Mit diesen vier charakterisierten Prozessen sind die Evolutionsvorgänge seit der Geburt des Menschen erschöpft. Der Erinnerungsvorgang stellt schon eine starke Verinnerlichung dar, die Evolution nähert sich bereits der Involution. Ein natürlicher Involutionsvorgang ist der Tod. Das entsprechende Sakrament ist die letzte Ölung. So wie vordem durch die entsprechenden natürlichen Lebensvorgänge das physisch-leibliche Wesen angeregt worden ist, so soll nun durch den Ölungsvorgang - der in alter Naturerkenntnis als ein Verseeligungsvorgang angesehen wurde -, das geistig-seelische Leben angeregt werden. «Es soll, im Rhythmus ausgedrückt, beim Tod das Physisch-Leibliche wieder verschwinden, das Geistig-Seelische wiederum Form gewinnen.» Das ist, was «Wandlung» genannt wird.

Da sich mit dem Tod das individuelle Leben des Menschen erschöpft, beziehen sich die beiden noch fehlenden Stadien und Sakramente auf etwas, was nicht mehr individueller Natur ist. Es ist einmal das Wechselverhältnis des Menschen mit dem Himmlisch-Geistigen, wie es unbewußt bei jedem Menschen vorhanden ist. Wäre das nicht der Fall, könnte man den Weg nimmermehr zurückfinden. Aber es sei ein tief im Menschen verborgener Involutionsvorgang, «noch verborgener als dasjenige, was im Menscheninnern geschieht, wenn er mit seinem Organismus durch den Tod geht», ein Prozeß, der im Verlauf des individuellen Lebens überhaupt nicht zum Bewußtsein komme. Den diesem Involutionsprozeß entsprechenden Evolutionsvorgang hätte man gesehen in dem Sakrament der Priesterweihe, das dem entspricht, was «Rede» genannt wird.

Das, was als Siebentes in Frage komme, sei das Abbild des Geistig-Seelischen im Physisch-Leiblichen, wie es in Mann und Weib zum Ausdruck komme: «Man müßte sagen, das Heruntersteigen in das irdische Leben würde durch eine gewisse Grenze bezeichnet. Das Weib erreicht diese Grenze nicht vollständig, der Mann aber überschreitet sie. Darin besteht eigentlich der Gegensatz im Physisch-Leiblichen.» Weil beide also eine gewisse Unvollkommenheit in sich tragen, bestehe zwischen ihnen ein naturgegebener Spannungszustand. «Wenn dazu der sakramentale Evolutionswert gesucht wird, so haben wir den gegeben im Sakrament der Ehe.»

Dieser Grundgedanke der christlichen Esoterik in bezug auf den Sakramentalismus - daß der Mensch als unvollkommenes Wesen ins Leben tritt, teils evolutive, teils involutive Werte entwickelt, denen, um ihn zu einem sich vollständig entwickelnden Wesen zu machen, auf sakramentale Weise die Gegenwerte hinzugefügt werden sollen - sei schon nicht mehr verstanden worden, seitdem man begonnen hatte - «selbstverständlich wiederum mit Recht» - über das Sakramentale zu diskutieren. Heute jedoch hätten wir wiederum sehr nötig, zu Involutionswerten zu kommen.

Spirituelles Denken als geistige Kommunion, als Beginn eines der Menschheit der Gegenwart gemäßen kosmischen Kultus

Daß all dasjenige, was unser Verhältnis zur Welt ist, zunächst sich als kosmischer Kultus erkennt im Menschen, das ist der erste Anfang dessen, was geschehen muß, wenn Anthroposophie ihre Mission in der Welt vollziehen soll.^{13Dornach, 31. Dezember 1922}

Wenn Rudolf Steiner mit der Vergeistigung der Sakramentsformen bei der Kommunion ansetzt, so zeigt sich dies wiederum entwicklungsgesetzlich bedingt dadurch, daß im Sakrament der Kommunion der involutive Gegenwert zu der Verleiblichung des Seelisch-Geistigen im Physischen des Menschen liegt. Nachdem die letzte Stufe des Verleiblichungsprozesses die Bindung des Denkens an das physische Gehirn gewesen ist, muß mit der Rückentwicklung, der Wiedervergeistigung, auch bei diesem physisch gewordenen Denken, der Intellektualität, eingesetzt werden.

Schon in seiner ersten eigenen Buchpublikation, in der Schrift «Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung» (1886) setzte er an diesem Punkte ein, indem er erkenntniswissenschaftlich begründete, wie im reinen, das heißt sinnlichkeitsfreien Denken eine Vereinigung mit der Weltgeistigkeit vollzogen wird, was dann auch ein Jahr später mit dem sakramentalen Ausdruck «Kommunion» bezeichnet wird, wenn es heißt:

«Wer dem Denken seine über die Sinnesauffassung hinausgehende Wahrnehmungsfähigkeit (zuerkennt), der muß ihm notgedrungen auch Objekte zuerkennen, die über die bloße sinnenfällige Wirklichkeit hinaus liegen. Die Objekte des Denkens sind aber die /deen. Indem sich das Denken der Idee bemächtigt, verschmilzt es mit dem Urgrunde des Weltendaseins; das, was außen wirkt, tritt in den Geist des Menschen ein; er wird mit der objektiven Wirklichkeit auf ihrer höchsten Potenz eins. Das Gewahrwerden der Idee in der Wirklichkeit ist die wahre Kommunion des Menschen. Das Denken hat den Ideen gegenüber dieselbe Bedeutung wie das Auge dem Licht, das Ohr dem Ton gegenüber. Es ist Organ der Auffassung.» ^{14Siehe «Goethes naturwissenschaftliche Schriften», herausgegeben und kommentiert von Rudolf Steiner, Vorrede zu Band II, S.IV (1887), GA 1.}

Da der Inhalt der Anthroposophie nichts anderes ist, als was auf diese Weise aus der Welt der ideellen, der geistigen Wirklichkeit erforscht werden konnte und was seiner Natur nach moralisch-religiösen Charakters ist, versteht es sich von selbst, daß auch in deren Anfangszeit ausgesprochen wurde, daß durch ihre Lehren bewirkt werden soll, das ganze Leben bis in seine alleralltäglichsten Verrichtungen hinein zu heiligen, zu sakramentalisieren, ja daß darin sogar einer der tieferen Gründe für ihr Auftreten liegt (Berlin, 8. Juli 1904). Auch wird durchsichtig, warum es in den für den hier betrachteten Zusammenhang so gewichtigen Vorträgen über «Die geistige Kommunion der Menschheit» heißt, daß die im spirituellen Denken zu erlebende geistige Kommunion der «erste Anfang» dessen ist, was geschehen muß, wenn Anthroposophie «ihre Mission in der Welt» vollziehen soll (Dornach, 31. Dezember 1922).

Wie durch die im Geistigen vollzogene Kommunion aus dem Symbolum des Abendmahles Wirklichkeit werden kann, wird im Vortrag Kassel, 7. Juli 1909, so charakterisiert: Die Menschheit ist erst im Anfange der christlichen Entwickelung. Deren Zukunft liegt darin, daß die Erde als Körper des Christus erkannt wird. Denn durch das Mysterium von Golgatha wurde in der Erde ein neuer Lichtmittelpunkt geschaffen; bis in ihre Atome hinein wurde sie mit neuem Leben erfüllt. Darum konnte Christus beim Abendmahl, als er das Brot brach, das aus dem Korn der Erde kommt, sagen: «Dies ist mein Leibl», und indem er den Rebensaft gab, der aus dem Saft der Pflanzen kommt, konnte er sagen: «Dies ist mein Blut!» Wörtlich heißt es weiter: «Weil er die Seele der Erde geworden ist, konnte er zu dem, was fest ist, sagen: Dies ist mein Fleisch - und zu dem Pflanzensaft: Dies ist mein Blut!, so wie Sie zu Ihrem Fleisch sagen: Dies ist mein Fleisch - und zu Ihrem Blut: Dies ist mein Blut! - Und diejenigen Menschen, welche imstande sind, den richtigen Sinn dieser Worte des Christus zu fassen, die machen sich Gedankenbilder, die anziehen in dem Brot und in dem Rebensaft den Leib und das Blut Christi, die anziehen den ChristusGeist darinnen. Und sie vereinigen sich mit dem Christus-Geist. So wird aus dem Symbolum des Abendmahles eine Wirklichkeit.»

Jedoch, so heißt es weiter: «Ohne den Gedanken, der an den Christus anknüpft im menschlichen Herzen, kann keine Anziehungskraft entwickelt werden zu dem Christus-Geist beim Abendmahl. Aber durch diese Gedankenform wird solche Anziehungskraft entwickelt. Und so wird für alle diejenigen, welche das äußere Symbolum brauchen, um einen geistigen Actus zu vollziehen, nämlich die Vereinigung mit dem Christus, das Abendmahl der Weg sein, der Weg bis dahin, wo ihre innere Kraft so stark ist, wo sie so erfüllt sind von dem Christus, daß sie ohne die äußere physische Vermittelung sich mit dem Christus vereinigen können. Die Vorschule für die mystische Vereinigung mit dem Christus ist das Abendmahl - die Vorschule. So müssen wir diese Dinge verstehen. Und ebenso wie alles sich entwickelt vom Physischen zum Geistigen hinauf unter dem christlichen Einfluß, so müssen sich zuerst unter dem Christus-Einfluß heranentwickeln die Dinge, die zuerst da waren als eine Brücke: vom Physischen zum Geistigen muß sich das Abendmahl entwickeln, um hinzuführen zur wirklichen Vereinigung mit dem Christus. - Über diese Dinge kann man nur in Andeutungen sprechen, denn nur wenn sie aufgenommen werden in ihrer vollen heiligen Würde, werden sie im richtigen Sinne verstanden.»

Im gleichen Sinne heißt es im Vortrag Karlsruhe, 13. Oktober 1911, wie dann, wenn sich der Mensch durch das Kennenlernen der Erkenntnisse der höheren Welten, durch Konzentrations- und Meditationsübungen in scinem Innern ganz mit dem Elemente des Geistes zu durchdringen vermag, die in ihm lebenden meditativen Gedanken «ebendasselbe sein (werden), nur von innen heraus, wie es das Zeichen des Abendmahles - das geweihte Brot - von außen gewesen» ist. Friedrich Rittelmeyer berichtet in seinem Erinnerungsbuch «Meine Lebensbegegnung mit Rudolf Steiner», daß er auf die Frage: «Ist es nicht auch möglich, Leib und Blut Christi zu empfangen ohne Brot und Wein, nur in der Meditation » zur Antwort erhielt: «Das ist möglich. Vom Rücken der Zunge.an ist.es. dasselbe»

Im Vortrag Dornach, 31. Dezember 1922 wird mit den Worten, daß spirituelle Erkenntnis «der Beginn eines der Menschheit der Gegenwart gemäßen kosmischen Kultus» ist, der «dann wachsen kann», angedeutet, daß die Vereinigung mit dem Weltengeiste weiter vertieft werden kann. In anderen Zusammenhängen findet sich darauf hingewiesen, wie es dazu eines bestimmten darzubringenden Opfers bedarf, durch das man über das allgemeine Erleben der geistigen Kommunion hinaus dann zu wirklich konkreten kosmischen Erkenntnissen gelangen kann. Was dabei zu opfern ist, wird mit dem terminus technicus «Opfer des Intellektes» bezeichnet. Darunter sei jedoch keineswegs der Verzicht auf das Denken als solches, sondern vielmehr der Verzicht auf den Egoismus, den Eigenwillen im Denken zu verstehen, der im willkürlichen Verbinden der Gedanken bestehe. Ausführungen darüber enthalten zwei Vorträge aus dem Jahre 1904 und zwei Vorträge aus den Jahren 1923 und 1924.

Die beiden Vorträge aus dem Jahre 1904 sind allerdings nur in einer mangelhaften Nachschrift überliefert und deshalb bis heute ungedruckt. Darum sei hier das in Frage Kommende wörtlich angeführt. In dem Vortrag vom 1. Juni 1904 heißt es, daß es zum Lesenkönnen in der AkashaChronik, zum Erforschen der kosmischen Evolution, gewisser Vorbedingungen bedarf, deren eine darin bestehe,

«daß man seine eigenen Gedanken zur Verfügung stellt diesem Prinzip, dieser Kraft und diesen Wesenheiten, die wir in der theosophischen Sprache die Meister nennen.^{16Über die Meister siehe den Band «Zur Geschichte und aus den Inhalten der ersten Abteilung der Esoterischen Schule 1904 bis 1914», GA 264.} Denn letzten Endes muß uns der Meister die nötigen Anweisungen geben, um die Akasha-Chronik lesen zu können. Sie ist geschrieben in Symbolen und Zeichen, nicht in Worten einer jetzt bestehenden oder einer der bestanden habenden Sprachen. Solange man nur die Kraft anwendet, die der Mensch gewöhnlich anwendet beim Denken - und jeder Mensch, der nicht ausdrücklich daraufhin gelernt hat, wendet diese Kraft an -, kann man nicht in der Akasha-Chronik lesen.

Wenn Sie sich fragen: «Wer denkt? >, so werden Sie sich sagen müssen: «Ich denke». Sie verbinden Objekt und Prädikat miteinander, wenn Sie einen Satz bilden. Solange Sie selbst es sind, der die einzelnen Begriffe verbindet, so lange sind Sie nicht imstande, in der Akasha-Chronik zu lesen. Sie sind nicht imstande zu lesen, weil Sie Ihre Gedanken mit dem eigenen Ich verbinden. Sie müssen aber Ihr Ich ausschalten. Sie müssen verzichten auf jeden eigenen Sinn. Sie müssen lediglich die Vorstellungen hinstellen, um die Verbindung der einzelnen Vorstellungen durch Kräfte außerhalb von Ihnen, durch den Geist, herstellen zu lassen.

Es ist also der Verzicht - nicht auf das Denken, wohl aber darauf, von sich aus die einzelnen Gedanken zu verbinden - notwendig, um in der Akasha-Chronik zu lesen. Dann kann der Meister kommen und Sie lehren, durch den Geist von außen Ihre Gedanken zusammenfügen zu lassen zu dem, was Ihnen der universelle Weltengeist über das, was in der Geschichte sich vollzogen hat, zu zeigen vermag. Dann urteilen Sie nicht mehr über die Tatsachen, sondern dann spricht zu Ihnen der universelle Weltengeist selbst. Und Sie stellen ihm Ihr Gedankenmaterial zur Verfügung.

Nun muß ich etwas sagen, was vielleicht etwas Vorurteil erweckt. Ich muß sagen, was heute vorbereitend notwendig ist, um zu der Ausschaltung des Ich zu kommen, um in der Akasha-Chronik lesen zu können. Sie wissen, wie es eine heute verachtete Sache ist, was die Mönche im Mittelalter gepflegt haben. Sie haben nämlich gepflegt das «Opfer des Intellekts». Der Mönch hat nicht so gedacht, wie der heutige Forscher denkt. Der Mönch hatte eine bestimmte heilige Wissenschaft, die heilige Theologie. Über den Inhalt hatte man nicht zu entscheiden. Man sprach deshalb davon, daß der Theologe im Mittelalter seinen Verstand dazu zu gebrauchen hat, die gegebenen Offenbarungen zu erklären und zu verteidigen.^{17Über die beiden Wahrheitsarten - die Erkenntnis- und die Offenbarungswahrheiten - in der modernen Geisteswissenschaft siehe den Vortrag Liestal, 16. Oktober 1916 in «Philosophie und Anthroposophie», GA 35, sowie die Studie von Hans Erhard Lauer «Erkenntnis und Offenbarung in der Anthroposophie», Basel 1958.} Das war, wie man sich auch heute dazu stellen mag, eine strenge Schulung in der Hinopferung des Intellektes an einen gegebenen Inhalt. Ob das nun nach modernen Begriffen etwas Vorzügliches oder etwas Verwerfliches ist, davon wollen wir absehen.

Dieses Opfer des Intellektes, das der Mönch des Mittelalters brachte, führte zu der Ausschaltung des von dem persönlichen Ich ausgehenden Urteils, es führte ihn dazu, zu lernen, wie man den Intellekt in den Dienst eines Höheren stellt. Bei der Wiederverkörperung kommt dann das, was damals durch dieses Opfer hervorgebracht wurde, zur Auswirkung und macht ihn zum Genie des Anschauens. Kommt dann das höhere Schauen hinzu, dann kann er die Fähigkeit anwenden auf die Tatsachen, die in der Akasha-Chronik zu lesen sind.» (Berlin, 1. Juni 1904)

In dem einige Wochen später gehaltenen Vortrag heißt es:

«... Je weiter man auch auf dem Erkenntnisweg vorwärtsdringt, um so mehr wird man sich auch Devotion aneignen müssen; man wird immer devotioneller und devotioneller werden. Aus dieser Devotion fließt dann die Kraft zu den höchsten Erkenntnissen. Wer es dazu bringt, darauf zu verzichten, seine Gedanken zu verbinden, der gelangt zu dem Lesen der Schrift in der Akasha-Chronik. Eines ist aber dabei notwendig: das persönliche Ich so weit ausgeschaltet zu haben, daß es keinen Anspruch darauf macht, die Gedanken selbst zu verbinden.

Es ist gar nicht so leicht, das zu verstehen, denn der Mensch macht darauf Anspruch, das Prädikat mit dem Subjekt zu verbinden. So lange er das aber tut, ist es ihm unmöglich, wirklich okkulte Geschichte zu studieren. Wenn er in Selbstlosigkeit, aber auch in Bewußtheit und Klarheit die Gedanken aufsteigen läßt, dann tritt ein Ereignis ein, welches, von einem gewissen Gesichtspunkte aus, jeder Okkultist kennt, nämlich das Ereignis, daß sich die Vorstellungen, die Gedanken, die er früher nach seinem persönlichen Standpunkte zu Sätzen, zu Einsichten geformt hat, jetzt durch die geistige Welt selbst formen, so daß nicht er urteilt, sondern in ihm geurteilt wird. Es ist dann so, daß er sich hingeopfert hat, auf daß ein höheres Selbst geistig durch seine Vorstellungen spricht. Das ist - okkult aufgefaßt - das, was man im Mittelalter das «Opfer des Intellektes» genannt hat. Es bedeutet das Aufgeben meiner eigenen Meinung, meiner eigenen Überzeugung. So lange ich selbst meine Gedanken verbinde, und meine Gedanken nicht höheren Gewalten zur Verfügung stelle, die auf der Tafel des Intellektes dann gleichsam schreiben, so lange kann ich nicht okkulte Geschichte studieren.» (Berlin, 25. Juli 1904)

In den beiden Vorträgen Penmaenmawr, 31. August 1923, und Prag, 5. April 1924 tritt der Begriff «Opfer des Intellektes» wieder auf, und zwar im Zusammenhang mit dem Forschungsergebnis über eine verlorengegangene episch-dramatische Dichtung aus den ersten vier christlichen Jahrhunderten. Diese Dichtung sei durch die Mysterienlehrer jener Zeit geschaffen worden, weil sie voraussahen, daß die Menschen in der Zukunft mehr und mehr den Intellekt entwickeln werden, der ihnen zwar die Freiheit bringen, aber auch das Hellsehen nehmen werde, wodurch eine schwere Krise über sie kommen müsse, weil sie mit ihrem Verständnis nicht mehr hinaufreichen werden zu jenen Regionen, aus denen die eigentlichen tieferen Grundlagen der Erden- und Menschheitsentwicklung und die kosmische Bedeutung des Christentums verstanden werden können. Diese Voraussicht habe bei jenen Mysterienlehrern die große Sorge erzeugt, ob die Menschheit sich wirklich werde reif machen können für dasjenige, was durch das Mysterium von Golgatha in die Welt gekommen ist und darum kleideten sie die Lehre, daß es des Opfers des Intellektes bedarf, um den Christus in seiner kosmischen Bedeutung verstehen zu können, in ein «Mysteriendrama»,^{18Den Ausdruck «Mysteriendrama» hat sich Rudolf Steiner bei seinen Notizbucheintragungen zu dem Vortrag Prag, 5. April 1924, notiert. Notizbuch-Archivnummer 336.} in dieses verlorengegangene epische Drama. In ergreifender Weise sei darin dargestellt worden, wie sich ein junger Held durch seine Bereitschaft, das Opfer des Intellektes zu bringen, die Hellsichtigkeit für die kosmische Bedeutung des Christentums erworben habe. Und jene Mysterienlehrer hätten mit dieser Dichtung - es sei die größte gewesen, die das Neue Testament hervorgebracht habe - wie eine Art Testament die Aufforderung vor die Menschheit hinstellen wollen zu dem «Sacrificium intellectus». Denn wenn die Verbindung mit dem, was durch das Mysterium von Golgatha in die Menschheit hineingekommen ist, gefunden werden soll, dann müßte dieses Sacrificium im Grunde genommen von allen, die zum Geistesleben, zur Gelehrsamkeit streben, geübt werden: «Über jeden gelehrt werdenden, weise werden wollenden Menschen müßte kultische Haltung, Opferhaltung kommen.» (Penmaenmawr, 31. August 1923, und Prag, 5. April 1924). Denn «Opfer ist das Gesetz für die geistige Welt» (Berlin, 16. Februar 1905); «Opfer muß sein, ohne Opfer gibt es kein Werden, keinen Fortschritt», heißt es in Notizen von einer Instruktionsstunde in Basel am 1. Juni 1914.

Künstlerisch gestaltet findet sich das «Opfer des Intellektes» im dritten Mysteriendrama «Der Hüter der Schwelle». In einem geistdramatischen Augenblick leistet darin die Geistesschülerin Maria - unterstützt von dem Geisteslehrer Benediktus, der charakteristischerweise in diesem im Geistgebiet spielenden Bild im Priestergewand auftritt - vor Luzifer, dem Repräsentanten der egoistischen Kräfte, das Gelöbnis, in Zukunft von allem Wissen die Eigenliebe stets fernzuhalten:

Niemals will ich künftig
Von jener Seligkeit mich finden lassen,
Die Menschen fühlen, wenn Gedanken reifen.
Zum Opferdienst will ich das Herz mir rüsten,
Daß stets mein Geist nur denken kann, um denkend
Des Wissens Früchte Göttern hinzuopfern.
Erkenntnis wird mir dann zum Weihedienst.

Aus den angeführten Vorträgen vom Jahre 1904 wird deutlich, daß das Opfer, das die Geistesschülerin Maria zu bringen gelobt, dem gleichkommt, was dort als «Opfer des Intellektes» charakterisiert ist.

Außer den Hinweisen auf die Spiritualisierung des Sakramentes der Kommunion im spiritualisierten Denken, finden sich auch noch Hinweise auf die Spiritualisierung des Sakramentes der Taufe. Diese weist, im Gegensatz zur geistigen Kommunion als einem individuellen Geschehen im Inneren des Menschen, auf die Spiritualisierung der äußeren Arbeit. Anfänge dazu könnten heute schon in Erziehung und Unterricht gemacht werden, wenn einmal jedes Menschenkind unter dem Gesichtspunkt betrachtet werden wird, daß es auf seine ganz persönliche Art die Kraft des ChristusGeistes in die Welt mit hereinbringt.^{19Dornach, 27. November 1916.} In einem anderen Zusammenhang findet sich die Bemerkung: «Dasjenige, was früher als Symbolum des Sakramentes der Taufe in den Mysterien vollzogen wurde, sollte heute ins äuRere Geschehen, in die äußere Tat eingeführt werden. Spiritualisierung der menschlichen Arbeit, Sakramentalisierung im äußeren Geschehen, das ist die wahre Taufe.»^{20In Notizen von einer esoterischen Stunde, Hamburg, 28. November 1910.}

Die für verschiedene Gemeinschaften geschaffenen Kultformen

Kultus bindet die Menschen, die im Kultus sich vereinigen, aneinander.^{21Dornach, 3. März 1923.}

Inwiefern Kultus gemeinschaftsbildend wirkt, wurde eingehend im Jahre 1923 behandelt, als durch verschiedene seit dem Ende des ersten Weltkrieges entstandene Tochterbewegungen und durch den Brand des Goetheanum eine grundlegende Neuorganisierung der Anthroposophischen Gesellschaft notwendig geworden war. Das Problem «Gemeinschaftsbildung» war damals besonders aktuell geworden, einerseits durch die in die Gesellschaft hereinströmende Jugend, die größtenteils aus der damaligen mit dem Gemeinschaftsideal ringenden Jugendbewegung (Wandervogelbewegung) kam, andererseits durch die im Herbst 1922, kurze Zeit vor dem Baubrand, begründete religiöse Erneuerungsbewegung «Die Christengemeinschaft». Diese Bewegung hatte sich gebildet, nachdem um 1920/21 junge Theologen, zumeist noch Studenten, an Rudolf Steiner mit der Frage herangetreten waren, ob er nicht auch ihnen in ihrem Bedürfnis nach einer geistigen Erneuerung des religiösen Berufes raten und helfen könne. Seine Antwort ging dahin, daß er selbst die Geisteswissenschaft zu bringen habe und nicht irgendwie religionsbegründend wirken könne; wenn sie jedoch mit einer Schar von 30 bis 40 Gleichgesinnten das durchführten, was sie vorhätten, so würde das etwas ganz Großes für die Menschheit bedeuten.^{22Emil Bock in «Wir erlebten Rudolf Steiner. Erinnerungen seiner Schüler», herausgegeben von M.]. Krück von Porturzyn, 1. Auflage Stuttgart 1956.} Denn er war überzeugt, daß für diejenigen Menschen, die den Weg zum Geistigen über das religiöse Praktizieren suchen wollen, die Erneuerung des christlich-religiösen Lebens eine tiefe Notwendigkeit sei. Und so leistete er dieser jungen Bewegung - allerdings nicht als deren Begründer, sondern wie er sagte, als «Privatmann» - auf das Tatkräftigste die erbetene Hilfe. Er gab in Vorträgen die Grundlagen für das, «was eine künftige Theologie braucht» und gab vor allem «einen gültigen und spirituell kräftigen, spirituell von Wesenheit erfüllten Kultus», denn eine Gesundung des religiösen Lebens müsse durch eine gesunde Gemeinschaftsbildung entstehen, die wiederum nur in einem Kultus gegeben sei (Dornach, 31. Dezember 1922, und 3. März 1923).

Nachdem durch die Begründung der «Christengemeinschaft» in der Anthroposophischen Gesellschaft eine gewisse Unsicherheit in bezug auf das Verhältnis der beiden Bewegungen entstanden war, sah er sich veranlaßt, das Thema Gemeinschaftsbildung und Kultus zu behandeln. Ausgehend von der Frage, ob die Gemeinschaftsbildung, die durch die «Christengemeinschaft» aufgetreten ist, die in der Gegenwart einzig mögliche sei, oder ob sich innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft auch eine andere Möglichkeit finden ließe, stellte er die zwei Pole der durch den Kultus möglichen Gemeinschaftsbildung dar. Während der bekannte Pol im religiösen Kultus darin liege, daß durch Wort und Handlung Wesenheiten der übersinnlichen Welten auf den physischen Plan heruntergeholt werden, handle es sich bei dem anderen Pol um einen «umgekehrten» Kultus, der dann entstehen könne, wenn man sich in anthroposophischen Arbeitsgemeinschaften durch gemeinsame Erkenntnisbemühung zu den übersinnlichen Welten hinauf erhebe. Wenn eine Menschengruppe sich zusammenfinde, um gemeinsam dasjenige zu erleben, was aus der übersinnlichen Welt heraus durch Anthroposophie geoffenbart werden kann, «dann ist dieses Erleben in einer Menschengruppe eben etwas anderes als das einsame Erleben». Wenn dies in der richtigen Gesinnung erlebt werde, so bedeute das einen Prozeß des Aufwachens an der anderen Menschenseele und ein Sich-Erheben zur Geistgemeinschaft: «Wenn dieses Bewußtsein vorhanden ist und solche Gruppen in der Anthroposophischen Gesellschaft auftreten, dann ist in diesem, wenn ich so sagen darf, umgekehrten Kultus, in dem anderen Pol des Kultus, etwas Gemeinschaftsbildendes im eminentesten Sinne vorhanden» und daraus könne diese «spezifisch anthroposophische Gemeinschaftsbildung» erwachsen (Dornach, 3. März 1923).

Diese ohne äußeres Zeremoniell mögliche Form kultischen Erlebens liegt offensichtlich in der Linie des durch spirituelle Erkenntnis erlebbaren kosmischen Kultus. Gleichwohl hätte Rudolf Steiner, wenn er noch längere Zeit hätte wirken können, auch einen äußerlich zu vollziehenden Kultus geschaffen, gewissermaßen als eine wirksame Hilfe auf dem schweren Wege zu dem im rein Geistigen zu suchenden kosmischen Kultus. Denn das Erleben des kosmischen Kultus als geistig-mystische Vereinigung des Menschengeistes mit der Weltgeistigkeit sollte wohl immer angestrebt werden, kann aber, wenigstens heute noch, sicherlich nur selten wirklich erlebt werden. Das deutete auch Rudolf Steiner einmal mit den Worten an: «Ich erinnere daran, daß ein großer Mystiker der alexandrinischen Schule in hohem Alter gestand, daß er nur wenige Male im Leben jenen großen Augenblick erlebt habe, in dem die Seele sich reif fühlt, so sich zu vertiefen, daß der Geist des Unendlichen wach wird und jener mystische Augenblick eintritt, wo der Gott in der Brust vom Menschen selber erlebt wird. Das sind Mittagsaugenblicke, wo die Sonne des Lebens am höchsten steht, in denen so etwas erlebt werden kann, und für diejenigen, die immer mit ihren abstrakten Ideen zur Hand sein wollen, daß sie sagen: Wer einmal richtige Gedanken hat, dann muß ihn das zum Höchsten führen - für die sind solche Mittagsstunden des Lebens, die man als Gnade des irdischen Lebens ansehen muß, keine Zeit, zu der sie gerne reisen wollen; ^{24Bezieht sich auf eine Redewendung der Irrlichter in Goethes «Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilies, dem dieser Vortrag galt.} für solche Abstraktlinge muß jederzeit der Augenblick da sein, die Welträtsel zu lösen.» (Heidelberg, 21. Januar 1909).

Daß Rudolf Steiner im Jahre 1923, dem Jahr der Neugestaltung der Anthroposophischen Gesellschaft, in Betracht zog, auch wieder eine anthroposophische Kultusform zu gestalten, ergibt sich aus zwei seiner Äußerungen im Frühjahr 1923. Die eine fiel bei der Schilderung des «umgekehrten» Kultus als einer spezifisch anthroposophischen Form der Gemeinschaftsbildung. Da fügte er zu der Ausführung, daß viele Menschen zur Anthroposophischen Gesellschaft kommen und nicht nur die anthroposophische Erkenntnis in abstracto, sondern eben aus dem Drang unseres Bewußtseinsseelenzeitalters heraus auch entsprechende Gemeinschaftsbildungen suchen, die Bemerkung hinzu: «Man könnte nun sagen: die Anthroposophische Gesellschaft könnte ja auch einen Kultus pflegen. Gewiß, das könnte sie auch; das gehört aber jetzt auf ein anderes Feld» (Dornach, 3. März 1923). Die andere Äußerung war die Antwort auf eine ihm in einem persönlichen Gespräch gestellte Frage nach einem Kultus für die anthroposophische Bewegung. Der Fragesteller, Rene Maikowski, hat dieses Gespräch wie folgt festgehalten und zur Wiedergabe zur Verfügung gestellt:

«Nach der Begründung und beim Aufbau der «Freien Gesellschaft », die auf Anregung von Rudolf Steiner nach der Delegiertenversammlung Ende Februar 1923 in Stuttgart entstanden war und zu deren Comité ich gehörte, war hier, wie auch anderorts in der Bewegung, vielfach über das Verhältnis unserer Arbeit zu derjenigen der Christengemeinschaft gesprochen worden, insbesondere nach Rudolf Steiners Vortrag vom 30. Dezember 1922. Es kam in unserem Mitarbeiterkreis zu einem Gespräch über unsere Aufgaben und unsere Arbeitsweise. Von einigen wurde festgestellt, daß die Christengemeinschaft es mit ihrer Arbeit leichter habe, da sie durch ihren Kultus eine tragende spirituelle Substanz habe und dadurch dem Bedürfnis nach unmittelbarem Zusammenhang mit dem Geistigen entgegenkommen könnte, mehr als durch die Vortragstätigkeit, auf die sich unsere Arbeit vor allem beschränkte. So tauchte bei einigen Freunden die Frage auf, ob es wohl denkbar wäre, daß für die Gesellschaft auch einmal ein Kultus gegeben werden könnte. Die Meinungen waren geteilt. Ich wandte mich darauf es war im Frühjahr 1923 - mit dieser Frage an Dr. Steiner selbst, den ich wiederholt auf Reisen begleiten durfte. Zu meiner Überraschung ging er auf den Gedanken einer kultischen Arbeit für die Gesellschaft als durchaus positiv ein. Er erklärte, daß es ja vor dem Kriege auch ein Kultisches gegeben habe. In der Zukunft werde das aber eine andere Gestalt erhalten müssen. Es käme auch nicht die Form der Christengemeinschaft in Frage. Er charakterisierte darauf die andersartigen Grundlagen von Anthroposophie und Christengemeinschaft. Beide Bewegungen stellten einen verschiedenen Weg dar und hätten zum Teil verschiedene Meister. Eine kultische Arbeit in der anthroposophischen Bewegung müsse aus demselben geistigen Strom hervorgehen wie die Schulhandlungen, gewissermaßen eine Fortsetzung dessen werden, was in Form und Inhalt in der Opferfeier der Schule gegeben wurde. Und er deutete an, daß er darauf zurückkommen werde, nachdem er danach gefragt worden sei.»

Zu dieser neuen Gestaltung des anthroposophischen Erkenntniskultus ist es allerdings nicht mehr gekommen. Nach seinem Tode versuchte Marie Steiner eine Art Ersatz zu schaffen durch die Art, wie sie den am Goetheanum veranstalteten Feiern, insbesondere der Jahresfeste, einen künstlerisch-kultischen Charakter gab.

Rückblickend zeigt sich, daß durch die an Rudolf Steiner herangetragenen Bedürfnisse verschiedener Lebenskreise eine Fülle von Ritualtexten entstanden ist.

Als erste entstanden die Texte für die Ritualien des interreligiösen Erkenntniskultus, wie er innerhalb der Esoterischen Schule vom Jahre 1906 bis zum Ausbruch des ersten Weltkrieges im Sommer 1914 gepflegt worden war.

Kurz vor oder unmittelbar nach dem Ende des Krieges (Ende 1918) war er um eine Neugestaltung kirchlicher Ritualien gebeten worden. Diese Bitte kam von einem schweizerischen anthroposophischen Freund, Hugo Schuster, der von RudolfSteiners Christus-Darstellungen so tief ergriffen worden war, daß es ihn zum Priesterberuf gedrängt hatte. Und nachdem er im Sommer 1918 innerhalb der altkatholischen Kirche - in der man schon damals die Ritualien in deutscher Sprache las - geweiht worden war, erhielt er von Rudolf Steiner um die Jahreswende 1918/19 ein Ritual für Bestattungen und im Verlaufe des Frühjahres 1919 eine Neuübertragung der «Messe».^{25Schuster, Hugo (1876-1925)
Schweizer. Als junger Kaufmann in St.Gallen 1903/04 initiativ am Aufbau der anthroposophischen Arbeit in der Schweiz beteiligt, z.B. an den Zweiggründungen in St.Gallen, Bern und Basel. Durch die Christus-Darstellungen Rudolf Steiners fühlte er sich zum Priesterberuf gedrängt. 1918 wurde er zum Priester der altkatholischen Kirche geweiht und übte seine erste Amtsstelle in Basel aus. Zu Beginn des Jahres 1919 erhielt er von Rudolf Steiner das Begräbnisritual. Rudolf Steiner hatte zwar schon des öfteren bei Bestattungen von Mitgliedern der Anthroposophischen Gesellschaft Gedächtnisworte gesprochen, aber nie rituell gehandelt, weil er, wie Marie Steiner es einmal formulierte, den Beruf des Priesters ebensowenig ausüben wollte wie den des Arztes. Nachdem aber ein Mitglied der Gesellschaft als Priester amtierte, ergab sich ein Zusammenwirken. Anläßlich eines solchen Todesfalles vollzog Pfarrer Schuster das von Rudolf Steiner gegebene Begräbnisritual erstmals am 14. Januar 1919 in Arlesheim, und Rudolf Steiner sprach anschließend Gedächtnisworte. Aus einer im Archiv der Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung vorliegenden handschriftlichen Telegramm-Niederschrift Rudolf Steiners geht hervor, daß er beim Todesfall eines Mitgliedes im Mai 1920 Pfarrer Schuster selber anfragte, ob er die Begräbniszeremonie besorgen könne. Auch vom Oktober 1920 ist eine solche gemeinsam durchgeführte Feier nachzuweisen. Nach einer brieflichen Äußerung Marie Steiners sprach Rudolf Steiner bei Begräbnissen und Kremationen von Mitgliedern dann, «wenn ihn die Angehörigen darum baten. Anfänglich waren es ja vereinzelte Fälle. Da sie allmählich immer zahlreicher wurden und unterdessen den Priestern, die sich an ihn gewandt hatten (der Christengemeinschaft), der Kult gegeben worden war, wünschte er, daß die Sache in dieser Weise gehandhabt werde, da er den Beruf des Priesters ebenso wenig ausüben wollte wie den des Arztes.» Da Schuster infolge Krankheit seine Tätigkeit schon 1921 aufgeben mußte, ging das Bestattungsritual an die Christengemeinschaft über. Für Pfarrer Schuster hatte Rudolf Steiner im Jahre 1919 das Meßritual neu übertragen. Am 20. April 1919, unmittelbar vor der Abreise nach Stuttgart, wo anderntags mit einer Sitzung der Unterzeichner des «Aufrufes an das deutsche Volk und die Kulturwelt» die Volksbewegung für eine Dreigliederung des sozialen Organismus ihren Auftakt nahm, schickte Rudolf Steiner Schuster die ersten Teile - Evangelium und Offertorium der Messe. Der Begleitbrief lautet: «Dornach, 20. April 1919. Mein lieber Herr Pfarrer Schuster! Beifolgend erhalten Sie zunächst von der Messe alles, was schon so weit fertig ist, daß ich es aus der Hand geben kann. Aber ich will die Sache auch auf die Reise mitnehmen, und es ist meine Meinung, daß jetzt, da mein Buch («Die Kernpunkte der sozialen Frage ...») fertig ist, bald alles in Ihre Hände gelangt. Seien Sie mir nicht böse, daß Sie vorläufig nur so wenig erhalten; allein die Sache geht weiter. Herzlichst Rudolf Steiner.» Die weiteren Teile folgten etwas später. Das genaue Datum ist nicht bekannt.}

Auch andere im Priesterberuf stehende oder gestanden habende Freunde der Anthroposophie erhielten auf entsprechende Ansuchen hin Ritualtexte. Pastor Wilhelm Ruhtenberg, der an der 1919 begründeten Freien Waldorfschule in Stuttgart Lehrer geworden war, erhielt 1921 ein Tauf- und ein Trau-Ritual. Wie es dazu gekommen war, wurde so überliefert:

«Schon 1921 wurde « Pastor Ruhtenberg häufig von anthroposophischen Freunden gebeten, sie zu trauen und ihre Kinder zu taufen. Darauf bat er Rudolf Steiner um ein Taufritual. Nachdem er es erhalten hatte, empfand er den schwarzen Talar mit den weißen Bäffchen als nicht mehr angemessen und fragte nach einem neuen Gewand. Rudolf Steiner zeichnete ihm das Gewünschte auf und gab dazu die Farben an. Mit dem Trauritual verhielt es sich nach Ruhtenbergs Bericht folgendermaßen: «Als einmal ein Bräutigam zu mir kam und sagte, Dr. Steiner, den er um die Trauung gebeten hatte, habe ihn zu mir geschickt, wollte ich den Mann nicht eine Fehlbitte tun lassen und traute ihn. Danach aber ging ich zu Dr. Steiner und sagte zu ihm: “Herr Doktor, wenn Sie mir jemanden schicken, den ich trauen soll, dann, bitte, geben Sie mir auch ein Ritual.’ Einige Wochen später, als ich bei meiner Klasse in der Eurythmiestunde saß, öffnete sich die Saaltür; Dr. Steiner kam auf mich zu, übergab mir einige Blätter und sagte: ‹Hier bringe ich Ihnen das Trauungsritual.’ Ich setzte mich sogleich hin, um mit brennender Neugier mich in das Ritual zu vertiefen. Nach der Stunde, im Sprechzimmer, fragte ich nach dem Gewande für diese Handlung. Ich trug noch die Skizze vom Taufgewande bei mir, und Dr. Steiner schrieb dazu die Farben für die Trauung, die Form des Gewandes blieb die gleiche.›» ^{26Aus der biographischen Skizze «Wilhelm Ruhtenberg» in «Der Lehrerkreis um Rudolf Steiner in der ersten Waldorfschule», Stuttgart 1977, S. 210f.}

Vordem hatte auch schon ein anderer Lehrer, Johannes Geyer, der früher ebenfalls Pfarrer gewesen war, für die Taufe eines Kindes, um die er von einem anthroposophischen Freund gebeten worden war, ein Taufritual erhalten.

Auch für den freien christlichen Religionsunterricht der Waldorfschule waren Ritualien gestaltet worden, nachdem man an Rudolf Steiner die Frage herangetragen hatte, ob nicht für die Schüler des freien Religionsunterrichtes an den Sonntagen eine religiöse Feier eingerichtet werden könnte. Die Antwort lautete, daß dies dann schon ein Kultus sein müßte. So entstand noch vor Neujahr 1920 das erste Ritual, die «Sonntagshandlung». Auf weitere Fragen gestaltete er die drei anderen Handlungen: in der Weihnachtszeit 1920 die «Weihnachtshandlung»; 1921 die «Jugendfeier» - für die kirchliche Konfirmation stehend; im Frühjahr 1923 für die beiden oberen Klassen die «Opferfeier» - für das Meßopfer stehend.

Die «Opferfeier» war entstanden, nachdem Rudolf Steiner in einer Besprechung mit den Religionslehrern am 9. Dezember 1922 berichtet wurde, daß eine Schülerin der oberen Klassen gefragt habe, ob diese nicht eine Sonntagshandlung erhalten könnten, die über die Jugendfeier hinaus weiterführe. Er habe diese Anregung besonders nachdenklich aufgenommen und sie als von weittragender Bedeutung bezeichnet; er wolle sie weitererwägen. Eine Messe wolle er in die mit dem freien Religionsunterricht verbundenen Handlungen nicht hereinnehmen, aber «etwas Messe-Ähnliches» könne man machen. Wenige Monate später, im März 1923, wurde der Handlungstext übergeben und am Palmsonntag, den 25. März 1923, konnte die «Opferfeier» für die Schüler der elften Klasse und die Lehrer zum erstenmal gehalten werden.^{27Maria Lehrs-Röschl in «Zur religiösen Erziehung. Wortlaute Rudolf Steiners für WaldorfPädagogen», Stuttgart 1985.}

Auf einen in der Lehrerkonferenz vom 16. November 1921 geäußerten Wunsch nach einer besonderen Sonntagshandlung nur für die Lehrer, ist er allerdings nie zurückgekommen.

Als durch das Wirken der im Herbst 1922 begründeten «Christengemeinschaft» in der Schule die Frage aufgekommen war, ob denn der freie Religionsunterricht und die «Handlungen» nunmehr noch berechtigt seien, habe sich Rudolf Steiner unmißverständlich dahingehend ausgesprochen, daß beide Arten von Religionsunterricht, der freie christliche wie derjenige der «Christengemeinschaft», ihren eigenen Charakter, ihre eigenen Ziele und volle Berechtigung für die Zukunft hätten. Als einige Eltern wünschten, ihre Kinder sollten an beiden Unterrichtsarten teilnehmen, ließ er sofern es nicht gesundheitsbelastend werde - auch dieses gelten. (Damals wurde der Religionsunterricht der Christengemeinschaft nicht in der Schule, sondern in deren eigenen Räumen erteilt.) Die immer gleichbleibende Grundhaltung größtmöglicher Toleranz in religiösen Fragen spricht auch aus der Art, wie er den Unterschied in der Zielsetzung der beiden Arten des Religionsunterrichtes charakterisierte: «Der innere Sinn unserer Jugendfeier ist, daß der Mensch ganz allgemein in die Menschheit hineingestellt wird, nicht in eine bestimmte Religionsgemeinschaft; die «Christengemeinschaft aber stellt ihn in eine bestimmte Religionsgemeinschaft hinein». Doch - und das habe er mehrfach betont - «eine Diskrepanz zwischen beiden in inhaltlicher Beziehung kann es eigentlich nicht geben».^{28Siehe «Konferenzen mit den Lehrern der Freien Waldorfschule in Stuttgart 1919 bis 1924», Band 1 (Einleitung von Erich Gabert), GA 300, 5. 41.} Und als ihm von seiten der «Christengemeinschaft», der das Ritual der «Jugendfeier» auch für ihren Aufgabenbereich (Konfirmation) zur Verfügung gestellt worden war, die Frage gestellt wurde, ob dieses Ritual für ihren sakramentalen Zusammenhang nicht einiger Änderungen bedürfe, habe er in «temperamentvoller» Weise entwickelt, daß es gerade «lehrreich» sei, das gleiche Ritual «als den Ausdruck verschiedener Lebenszusammenhänge» verwendet zu wissen.^{29Auf die später nochmals gestellte Frage, hat er dann die gewünschten Änderungen vorgenommen. Von Emil Bock den Priestern der «Christengemeinschafts überliefert.}

Ähnlich äußerte er sich im Zusammenhang mit der «Opferfeier». Maria Lehrs-Röschl berichtet a.a.O., wie nach dem ersten Vollzug dieser Handlung Lehrerkollegen darum ersuchten, die Feier für die Lehrer allein zu wiederholen. Da die Ausführenden der Handlung zu der Auffassung neigten, die Handlung solle nur für Schüler unter Teilnahme von Lehrern und Eltern stattfinden, sei sie gebeten worden, Rudolf Steiner darüber zu befragen: «Ich fragte ihn in einer Formulierung, die bereits zeigte, ich sei der Meinung, es gehe nicht an, die Opferfeier anders als für Schüler zu halten. Rudolf Steiner aber blickte mich mit weit geöffneten Augen an (ich kannte diese Geste als seinen Ausdruck überraschten, leicht mißbilligenden Erstaunens) und sagte: «Warum nicht? Diese Handlung kann überall gehalten werden, wo Menschen sind, die sie wünschen!»

Für den Aufgabenbereich der «Christengemeinschaft» waren, außer dem völlig neu gestalteten Meßopfer «Menschenweihehandlung» und den ihr übergebenen schon früher entstandenen Ritualien, nach und nach die noch fehlenden entstanden. Das zuletzt gestaltete Ritual war dasjenige für die Einsetzung des Erzoberlenkers. Es entstand noch kurze Zeit vor Rudolf Steiners Tod.

Die Fülle der so entstandenen Ritualien ist um so erstaunlicher, als Rudolf Steiner selber einmal äußerte, daß es schwierig sei, Kultus zu gestalten: «Daß das Kultusartige an sich schwierig zu gestalten ist, können Sie schon daraus ersehen, daß seit langer Zeit man alles Kultusartige darauf beschränkt hat, das Traditionelle zu übernehmen. ... Alle Kultformen, die man heute hat, sind eigentlich uralt, nur in dem einen oder anderen etwas umgestaltet.» (Stuttgart, 14. Juni 1921).

Daraus folgt, daß derjenige, der Kultus zu gestalten unternimmt, wenn dieser ein wahres Spiegelbild von Vorgängen in der geistigen Welt werden soll, in einem souveränen Verhältnis zur Geistwelt stehen muß. Er wird jedoch auch über künstlerisches Gestaltungsvermögen verfügen müssen. Denn Kultformen als Spiegelbilder geistiger Vorgänge sind keineswegs Photographien gleichzusetzen, sondern sind auf physischen Mitteln beruhende selbständige Gestaltungen. Eine ergänzende Erklärung hierfür scheint in der folgenden Aussage gegeben zu sein: «Indem sich der Mensch in die nächste Stufe des Daseins hinauferhebt, ergeben sich ihm Bilder, die wir aber jetzt nicht mehr so anwenden wie unsere Gedanken, so daß wir fragen: wie entsprechen diese Bilder der Wirklichkeit? -, sondern die Dinge zeigen sich in Bildern, die aus Farben und Formen bestehen; und durch die Imagination muß der Mensch selber die Wesenheiten, die sich ihm so symbolisch zeigen, enträtseln.» (Berlin, 26. Oktober 1908). Konkret findet sich dies einmal am Beispiel des Totenkultus veranschaulicht und daran die Bemerkung geschlossen: «Er könnte noch komplizierter sein, aber in seiner Einfachheit, so wie er jetzt ist, kann ja schon dasjenige, was dadurch erobert werden soll, für die Menschheit erobert werden.» (Dornach, 27. Juni 1924). Der Ausdruck «erobern» deutet wiederum darauf hin, wie schwierig es sein muß, Kultus zu gestalten.

Die Einfachheit - ein auffallendes Merkmal aller seiner Ritualien - begründete er einmal damit, daß ein komplizierter Kultus die Menschen von heute nicht befriedigen würde und man ihn deshalb «außerordentlich einfach» gestalten müsse (Stuttgart, 14. Juni 1921). Aber gerade die Einfachheit zeugt wiederum von einem starken künstlerischen Gestaltungsvermögen. Nun sind auch Kunst und Kultus ihrem Ursprung nach eng miteinander verwandt, da sie beide in der gleichen geistigen Region urständen: «Mit der Menschheitsevolution entwickelt sich der Ritus, lebendiges Bild der geistigen Welt, bis hin zu den Sphären der künstlerischen Produktion. Denn die Kunst geht gleicherweise aus der Astralwelt hervor - und der Ritus wird Schönheit.» (Paris, 6. Juni 1906). Eine für diesen Zusammenhang interessante Begebenheit wurde von Emil Bock überliefert: «Als ich so im Frühjahr 1923 das Kinderbegräbnis-Ritual von ihm entgegennehmen durfte, strahlte er selbst vor Beglückung über diese besondere Art des Schöpfertums, das zugleich die höchste Kunst des Empfangens war. Zweimal trat er an jenem Tage - es war bei Gelegenheit einer Tagung - auf mich zu mit den Worten: «Ist der Text nicht schön! » ^{29Emil Bock in «Wir erlebten Rudolf Steiner. Erinnerungen seiner Schüler», herausgegeben von M.J.Krück von Porturzyn, 1. Auflage Stuttgart 1956.}

Ein anderes Charakteristisches ergibt sich aus dem esoterischen Prinzip der Kontinuität, einem seiner wesentlichsten Leitmotive:

«Das Künftige ruhe auf Vergangenem / Vergangenes ertrage Künftiges / Zu kräftigem Gegenwartssein».^{30Aus «Zwölf Stimmungen» in «Wahrspruchworte», GA 40.}

Wo immer es möglich war, knüpfte er um des kontinuierlichen Fortganges der Entwicklung willen das neu Erforschte an das überlieferte Alte an. So auch für seine Ritualgestaltungen. Daß es notwendig war, die Vergangenheitsströmung zu berücksichtigen, findet sich einmal so formuliert: «Um die Kontinuität der Menschheitsentwicklung aufrecht zu erhalten, dazu ist heute noch notwendig, an Ritual und Symbolik gewissermaßen anzuknüpfen» (Dornach, 20. Dezember 1918), ist darin doch etwas bewahrt, was wieder auferweckt werden kann und auch wieder auferweckt werden wird, wenn man einmal den Weg gefunden haben wird, um die Kraft, die von dem Mysterium von Golgatha ausgeht, wiederum in alles menschliche Tun hineinzubringen (Dornach, 29. September 1922). Und auf die sich in der Gegenwart erst anfänglich offenbarende Zukunftsströmung deuten die Worte: «In unserer Zeit ist es nur möglich zu Symbolen zu kommen, wenn man sich ganz liebevoll vertieft in die Weltgeheimnisse; und eigentlich kann nur aus der Anthroposophie heraus heute ein Kultus oder eine Symbolik erwachsen.» (Stuttgart, 14. Juni 1921). Im gleichen Sinne heißt es in einem Vortrag über verschiedene Kulte, daß heute in einen Kultus hereingebracht werden müsse, was durch moderne geisteswissenschaftliche Schulung an Gesetzen der Weltgeistigkeit wahrgenommen werden kann, und daß man mit dem Aufbau eines solchen Kultus «höchstens wieder am Anfange» stehen könne (Dornach, 11. September 1923, Vortrag für die Arbeiter am Goetheanumbau).

Auf die Verbindung von Vergangenheits- und Zukunftselementen in der Gestaltung der «Menschenweihehandlung» für die «Christengemeinschaft» wurde einmal wie folgt hingewiesen: «Dieser Kultus berücksichtigt durchaus die historische Entwicklung der Menschheit, trägt daher in vielen seiner Einzelheiten und auch in vielem, was in seiner Totalität auftritt, eine Fortführung des Historischen in sich; aber er trägt überall auch die Einschläge desjenigen, was sich erst heute dem übersinnlichen Bewußtsein aus der geistigen Welt offenbaren kann.» (Dornach, 3. März 1923).^{32Mit diesem Hinweis auf die historische Entwicklung sind offenbar die vier Teile des christlichen Meßopfers - Evangelium, Opferung, Wandlung, Kommunion - gemeint, die «den Weg des Einzuweihenden aus den alten heidnischen Mysterien» darstellen (Dornach, 11. Januar 1919; München, 4. November 1906).} In ähnlicher Weise äußerte er sich zur Übertragung des Messetextes für Pfarrer Schuster, der ihn gebeten hatte, «einiges aus den gangbaren katholischen Ritualien nicht in der sonderbaren Übersetzung zu bringen, in der man es heute vielfach genießt, sondern in eine Form zu bringen, die eigentlich ursprünglich darin lag»; und dann sei, obwohl es sich nur um eine Übersetzung gehandelt habe, doch eigentlich «etwas Neues» daraus geworden. Auch vom Bestattungsritual sagte er in demselben Zusammenhang: «Natürlich mußte man anknüpfen an die gewöhnlichen Bestattungsrituale. Aber dadurch, daß man das gewöhnliche Ritual nicht lexikographisch, sondern richtig übersetzt hat, ist etwas anderes herausgekommen.» (Stuttgart, 14. Juni 1921)

Auf ein Charakteristisches der Ritualien weist auch der folgende überlieferte Ausspruch: «Man kann in einer Zeit nur einen Kultus rechtmäßig aus der geistigen Welt herunterholen.» ^{33Carl Unger, «Zur Frage des Verhältnisses der Christengemeinschaft zur Anthroposophischen Gesellschaft» in «Schriften II», Stuttgart 1964.} Die Frage, wie die verschiedenen Kultformen mit diesem einen möglichen Kultus übereinstimmen, dürfte dahingehend beantwortet werden können, daß die für verschiedene Lebenskreise gegebenen Kulte - Erkenntniskult der Esoterischen Schule, Handlungen für den freien Religionsunterricht der Waldorfschule, kirchlicher Kultus für die «Christengemeinschaft» - mit diesem «einen» Kultus im Tieferen wesensgleich sein müssen. Es scheint sich dies zu bestätigen durch eine andere von Emil Bock überlieferte Aussage, wonach mit der «Opferfeier» versucht worden sei, das der Menschenweihehandlung der «Christengemeinschaft» Entsprechende zu geben, soweit es durch Laien, das heißt durch nicht zum Priester Geweihte, ausgeübt werden könne. Maria Lehrs-Röschl knüpft daran a.a.O. die Bemerkung: «Was in der Entwicklung der Christenheit als Sehnsucht und Streben nach Laienpriestertum immer wieder erstand - allerdings auch immer wieder verfolgt und schließlich zum Verschwinden gebracht wurde -, das hat hier [mit der Opferfeier] durch Rudolf Steiner eine neue Keimlegung erfahren.» Aus all dem kann offensichtlich werden, daß für Rudolf Steiner esoterischer Erkenntniskult, freireligiöser Kultus und kirchlicher Kultus in keinem Widerspruch zueinander standen. Einmal weil ihm, wie überall, so auch in religiösen Fragen, die Freiheit des Einzelnen als oberstes Gebot galt und als rechtes Christentum nur das, welches «absolute Religionsfreiheit» möglich macht (Zürich, 9. Oktober 1918). Zum andern, weil nur durch die Ausweitung des Kultischen in alle Lebenszweige hinein der Weg zu dem hohen Ideal, das ganze Leben zu sakramentalisieren, beschritten werden kann. Die notwendige Voraussetzung dazu ist allerdings, daß spirituelle Gedanken und Empfindungen «ebenso weihevoll das Innere durchdringen und durchgeistigen, wie in dem besten Sinne der inneren christlichen Entwickelung das Abendmahl die Menschenseele durchgeistigt und durchchristet hat». Wenn dies möglich werde, und nach Rudolf Steiner wird es möglich werden, dann sei man in der Entwicklung wiederum um eine Etappe weitergeschritten und es werde dadurch «wieder der reale Beweis geliefert werden», daß das Christentum größer ist als seine äußere Form (Karlsruhe, 13. Oktober 1911).

The Rudolf Steiner Archive

The History and Content of the Esoteric School 1904–1914GA 265