The History and Content of the
Esoteric School 1904–1914
Volume Two
GA 265
Translated by Steiner Online Library
Lesson from Rudolf Steiner for Prof. Hans Wohlbold
Munich (undated, ca. 1923)
The summer path is the path of the Christian Community in remembrance of a community (before birth) in the spiritual world. (Abel Way)
The winter path is the path of the anthroposophists through cold loneliness to knowledge. (Cain's Way)
Abel Way – Cain Way.
The difference between these two ways is concisely and clearly characterized by Jan K. Lagutt in his writing “Grundstein der Freimaurerei” (The Foundation Stone of Freemasonry), Zurich 1958, in the section “Das Wesen des Priestertums und das Wesen der Initiation” (The Nature of the Priesthood and the Nature of Initiation):
The priestly element of all religions [the Abel Way] is based on consecration. Through it, higher, non-personal forces are transferred to the bearer, the priest, which are regarded as an emanation of divine grace. Consecration has the effect that divine effects of grace can be carried into the physical world through the priest. Figuratively speaking, the
1) For explanations about the two columns, see the folder 'Images of Occult Seals and Columns. The Munich Congress at Whitsun 1907 and its Effects', CW 284; the lectures Nuremberg 25 and 26 June 1908 in 'The Apocalypse of John', CW 104; Berlin 20 June 1916 in ' Weltwesen und Ichheit», GA 169; Dornach 29 December 1918 in How can humanity find the Christ again? The threefold shadow existence of our time and the new Christ-light», GA 187; furthermore the pictorial design in the I-A-O motif in the great dome of the first Goetheanum in « Twelve Sketches for the Painting of the Great Dome of the First Goetheanum, an art portfolio Dornach 1930; also in Hilde Raske, Das Farbenwort, Stuttgart 1982. ordained priest becomes a channel through which divine effects flow into the earthly world.
Thus, theoretically at least, a priest of dubious personal morality could still evoke effects because they do not come from his personal sphere, but from a superhuman-divine one. This would make the priest a magician who, by virtue of his ordination and the use of certain sacred formulas, forces the deity to let its grace flow. Such an extreme conception of the priesthood, as it occasionally comes to light, certainly misses the truth. But it points to the very ancient origin of the priesthood, to a bygone era of humanity, which is referred to as the magical.
This description is not meant to be critical. It is solely a clarifying characterization.
The current that underlies Freemasonry, among other things, takes a different path [Cain's way). Here, there is no consecration in the sense of the transmission of higher powers, but rather an initiation, an induction or awakening. The essence of this is characterized by the fact that it invokes powers that are already inherent in man. The symbolic-cultic acts that are usually associated with initiation have the sole purpose of awakening these latent powers and putting them into action.
As in all great religions and cultures of antiquity, two currents coexist in Christianity: the priestly and the initiatory. It is as if in Jesus both currents, which are ancient, converge to flow out of him newly revitalized.
When Jesus sends out his disciples (Mark 6/7, Luke 9/1), he endows them with powers that lie entirely in the priestly line and do not come from the human-personal sphere of the disciples. It says: “...and gave them authority and power...
In the Gospel of John, Jesus clearly appears as the great initiator, as an initiate in the highest sense. This is already hinted at in the first chapter of the Gospel, where he calls Nathanael to discipleship. In the sense of the initiatory system, he addresses Nathanael in a special way, and the latter immediately recognizes him as a higher initiate. In all openness, Jesus appears as the great initiate, as a hierophant in the sense of the old mysteries, when he performs the resurrection of Lazarus (chapter 11). Jesus awakens anew the life of Lazarus, who has become frozen in the sleep of death. And in addition to the “external” awakening process, another profound process takes place in Lazarus, “whom the Lord loved”. In Lazarus, the eternal breaks through. And this eternal is the life of which Jesus says that He is the source. Wherever the spirit, the eternal, the higher self breaks through in a person, or, to put it another way, wherever a person, in his striving, approaches the source of his true being, he experiences the great awakening.
Is it any wonder that the Gospel of John occupies such a central position in the esoteric Christian tradition?
If true priesthood begins with grace of a superhuman nature, then true initiation should end in grace. If the priest is endowed with extra-personal powers of a higher nature through consecration, then it is up to him to prove himself worthy of them, to awaken to them and, as it were, to personalize them. Initiation, in so far as it is not an empty ceremony, calls upon the deeper, individual powers of the human being. And through them, the human being is to mature towards those spheres in which divine grace is at home.
The highest is thus the priest who becomes an initiate, an initiate. Conversely, the initiated person acquires the priestly dignity when the deeply human, which is divine, unfolds in him. Then he stands in grace.
Here the circle of apparent contradictions closes. One does not exclude the other. Both are paths on the great path of man to his true being. And this is God.
Angabe Rudolf Steiners für Prof. Hans Wohlbold
München (undatiert, ca. 1923)
Sommer-Weg ist der Weg der Christengemeinschaft in Erinnerung an eine Gemeinschaft (vorgeburtlich) in der geistigen Welt. (AbelWeg)
Winter-Weg ist der Weg der Anthroposophen durch kalte Einsamkeit zur Erkenntnis. (Kains-Weg)
Abel-Weg - Kain-Weg
Der Unterschied zwischen diesen beiden Wegen findet sich von Jan K. Lagutt in dessen Schrift «Grundstein der Freimaurerei», Zürich 1958 in dem Abschnitt «Das Wesen des Priestertums und das Wesen der Initiation» knapp und klar so charakterisiert:
Das Priesterliche aller Religionen [Abel-Weg] beruht auf der Weihe. Durch sie werden auf den Träger, den Priester, höhere, außerpersönliche Kräfte übertragen, welche als Ausfluß der göttlichen Gnade betrachtet werden. Die Weihe bewirkt, daß göttliche Gnadenwirkungen durch den Priester in die physische Welt getragen werden können. Bildhaft gesprochen wird der
1) Ausführungen über die beiden Säulen siehe die Mappe «Bilder okkulter Siegel und Säulen. Der Münchner Kongreß Pfingsten 1907 und seine Auswirkungen», GA 284; die Vorträge Nürnberg 25. und 26. Juni 1908 in «Die Apokalypse des Johannes», GA 104; Berlin 20. Juni 1916 in «Weltwesen und Ichheit», GA 169; Dornach 29. Dezember 1918 in Wie kann die Menschheit den Christus wiederfinden? Das dreifache Schattendasein unserer Zeit und das neue Christus-Licht», GA 187; ferner die malerische Gestaltung in dem I-A-O-Motiv in der großen Kuppel des ersten Goetheanum in «Zwölf Entwürfe für die Malerei der Großen Kuppel des ersten Goetheanum», eine Kunstmappe Dornach 1930; auch in Hilde Raske «Das Farbenworts, Stuttgart 1982. geweihte Priester zu einem Kanal, durch welchen göttliche Wirkungen in die Erdenwelt einfließen.
Es könnte somit, theoretisch wenigstens, einer Priester von zweifelhafter persönlicher Moralität sein und dennoch Wirkungen hervorrufen, weil dieselben ja nicht aus seiner persönlichen Sphäre stammen, sondern aus einer übermenschlich-göttlichen. Damit würde der Priester zum Magier, welcher kraft seiner Weihen und unter Verwendung bestimmter sakraler Wortformeln die Gottheit zwingt, ihre Gnadenwirkungen fließen zu lassen. Eine solch extreme Auffassung des Priestertums, wie sie hin und wieder zutage tritt, geht bestimmt an der Wahrheit vorbei. Doch sie weist auf den sehr alten Ursprung des Priesterwesens hin, auf eine vergangene Menschheitsepoche, die man als die magische bezeichnet.
In dieser Darstellung geht es nicht um Kritik. Es handelt sich allein um klärende Charakterisierung.
Jene Strömung, die u.a. auch der Freimaurerei zugrunde liegt, geht andere Wege [Kain-Weg). Hier findet keine Weihe im Sinne der Übertragung höherer Kräfte statt, sondern eine Initiation, eine Einweihung oder Erweckung. Das Wesen derselben ist dadurch gekennzeichnet, daß sie Kräfte aufruft, die bereits im Menschen veranlagt sind. Die symbolisch-kultischen Handlungen, welche mit der Initiation meist verbunden sind, haben den einzigen Sinn, die latenten Kräfte zu wecken und in Tätigkeit zu setzen.
Wie in allen großen Religionen und Kulturen der Antike gehen auch im Christentum zwei Strömungen nebeneinander her, die priesterliche und die initiatorische. Es ist, als ob in Jesus beide Strömungen, die uralt sind, zusammenlaufen, um von ihm neubelebt wieder auszuströmen.
Als Jesus seine Jünger aussendet (Markus 6/7, Lukas 9/1) stattet er sie mit Kräften aus, die ganz auf der priesterlichen Linie liegen und nicht aus der menschlich-persönlichen Sphäre der Jünger stammen. Es heißt: «...und gab ihnen Gewalt und Macht ...»
Im Johannes-Evangelium tritt Jesus in Deutlichkeit als der große Initiator, als Eingeweihter im höchsten Sinne auf. Andeutungsweise kommt es schon im 1. Kapitel des Evangeliums zum Ausdruck, wo er Nathanael zur Jüngerschaft beruft. Im Sinne des Einweihungswesens spricht er Nathanael in besonderer Weise an, und dieser erkennt in ihm alsogleich den höheren Eingeweihten. In aller Offenheit tritt Jesus als der große Eingeweihte, als Hierophant im Sinne der alten Mysterien auf, als er die Auferweckung des Lazarus vollzieht (Kap. 11). Jesus erweckt von neuem das Leben des im Todesschlaf erstarrten Lazarus. Und neben dem «äußeren» Erweckungsvorgang vollzieht sich in Lazarus, «den der Herr lieb hatte», ein anderer tiefer Vorgang. In Lazarus bricht das Ewige durch. Und dieses Ewige ist das Leben, von dem Jesus sagt, daß ER es sei. Wo immer im Menschen der Geist, das Ewige, das höhere Selbst durchbricht, oder anders ausgedrückt, der Mensch in seinem strebenden Bemühen sich dem Quell seines wahren Wesens nähert, erlebt er die große Auferweckung.
Ist es nun verwunderlich, daß das Johannes-Evangelium in der esoterischchristlichen Strömung eine solch zentrale Stellung einnimmt?
Steht am Beginn wahren Priestertums die Gnade, die übermenschlicher Natur ist, so sollte echte Initiation in der Gnade enden. Werden dem Priester außerpersönliche Kräfte höherer Natur durch die Weihe verliehen, so liegt es an ihm, sich derselben würdig zu erweisen, an ihnen zu erwachen und die Kräfte gleichsam zu verpersönlichen. Die Initiation, insofern sie nicht leere Zeremonie ist, ruft die tieferen, individuellen Kräfte des Menschen auf. Und durch sie soll der Mensch jenen Sphären entgegenreifen, worin die göttliche Gnade beheimatet ist.
Das Höchste ist somit der Priester, der zum Eingeweihten, zum Initiierten wird. Umgekehrt wird dem initiierten Menschen die priesterliche Würde zu eigen, wenn das zutiefst Menschliche, das ein Göttliches ist, in ihm zur Entfaltung gelangt, Dann steht er in der Gnade.
Hier schließt sich der Kreis scheinbarer Gegensätzlichkeit. Eines schließt das andere nicht aus. Beides sind Pfade auf dem großen Wege des Menschen zu seinem wahren Wesen. Und dieses ist Gott.