The History and Content of the
Esoteric School 1904–1914
Volume Two
GA 265
Translated by Steiner Online Library
Preliminary Remarks by the Editor
The way this armed conflict (of the First World War) was such that it cannot be compared with anything in history so far, it will be followed by a spiritual battle that will also be unlike anything in history. ... It will be seen that the whole earth will take part in this spiritual struggle, and that in this spiritual struggle Orient and Occident will stand in spiritual and soulful contrasts such as have never been seen before. (Stuttgart, June 15, 1919)
From the new approaches after the First World War to the reestablishment of the Esoteric School as the “Free University for Spiritual Science”
For Rudolf Steiner, the First World War was a blazing sign that completely new forms had to be found for a fruitful further development of general and esoteric social life. Far more than before the war, he must therefore have been under the strain of the tension that necessarily arose from the opposing efforts to maintain continuity with the hitherto valid hierarchical principle on the one hand, and to meet the demands of the new era on the other, that is, to introduce the democratic principle, i.e. publicness, into esoteric work. This is made clear by the following two statements. While one of them reads (it was made in the lecture Dornach, December 20, 1918, i.e. immediately after the end of the war): “In order to maintain the continuity of human development, it is still necessary today to take up ritual and symbolism, so to speak.” The other (it was said in connection with a description of Freemasonry in response to a question from workers on the Goetheanum construction site): ”In today's world, all such things are actually no longer appropriate. For, isn't it true that what we have to reject most of all in such things today is isolation? This soon leads to the emergence of a spiritual aristocracy, which should not exist. And the democratic principle, which must be given more and more scope, is completely opposed to both the freemasons' union and the closed priesthoods.
At the time of this latter utterance, Rudolf Steiner had already tackled the reorganization of the Society and the esoteric school, by means of which he evidently wanted to bring the contrast between the old hierarchical mode of working and the demand of the new time for democracy to a higher synthesis. The steps he took in this direction from the end of the war until his death were, broadly speaking, the following.
When he was asked several times immediately after the end of the war in the late fall of 1918 to resume esoteric teaching, he initially refused completely. This was partly due to the inappropriate behavior that had often occurred in the past, but also because the new forms necessary for the times had not yet been developed. But when, a year later, at the end of 1919, the question was put to him at the Stuttgart School as to whether a religious celebration could be arranged for the students of free religious education on Sundays, he replied that it would have to be a cult and added: If this cult could be given, it would at the same time be the first reconnection with the esotericism interrupted by the war.1From one of the first two RE teachers, Herbert Hahn, handed down. - obviously insofar as it should again be a non-ecclesiastical cult.
Shortly after this ritual, the “Sunday ritual”, had been created and performed for the first time (February 1, 1920), 2See “Conferences with the teachers of the Free Waldorf School in Stuttgart from 1919 to 1924”, Volume I (Introduction), GA 300a-c - from the teachers' conference in Stuttgart on November 16, 1921, the sentence is handed down: “A cult is the most esoteric thing one can imagine.” - Rudolf Steiner now resumed the esoteric work within the Anthroposophical Society. Initially in Dornach with two esoteric lessons on February 9 and 17, 1920. Although it was intended, it was not continued because various members had again behaved inappropriately. At the teachers' conference on November 16, 1921, when the question of esoteric lessons was raised, he said that it would be very difficult to do so and that he had to refrain from doing so because everything esoteric had been “disgracefully abused” so far. Esotericism is a “painful” chapter in the anthroposophical movement. 3Desgl., Band II. Nevertheless, shortly afterwards, on December 4, 1921, in Norway, where lectures could be held again for the first time since the outbreak of the war in the summer of 1914, he gave an esoteric lecture. Furthermore, there was also a meeting with the members of the department of the cult of knowledge, at which - although two or three new members were admitted - the circle was solemnly dissolved (p. 451), just as it had been immediately after the outbreak of the war in the summer of 1914 (p. 114). But that does not mean that the old is dead – he explained in Kristiania – but will be resurrected in a metamorphosed form. In the course of 1922, two esoteric hours also took place in England (London), one during the April stay and the other during the November stay. Shortly before, in October, in connection with the pedagogical youth course that took place in Stuttgart, 4See “Geistige Wirkenskräfte im Zusammenleben von alter und junger Generation. Pedagogical Youth Course», GA 217. young anthroposophists approached Rudolf Steiner with the request for esoteric teachings to strengthen and deepen their community. The so-called esoteric youth group was formed, and it also received esoteric lessons. In the course of 1923 and early 1924, the following esoteric lessons also took place: in Kristiania in May 1923; in Dornach on May 27, October 23, 1923 and January 3, 1924 for the circle named by Rudolf Steiner after its initiators, the “Wachsmuth-Lerchenfeld Group” ; in Stuttgart on July 13 and October 13 for the esoteric youth group; in Vienna on September 30, 1923 for a small group that had come together at the request of Polzer-Hoditz.
Of the notes handed down from these hours, only those that reveal a relationship in content to the earlier esoteric cult of knowledge have been included in the present volume. These are the two hours in Kristiania and the three in Dornach that are thought to be for the 'Wachsmuth-Lerchenfeld Group'.5 The remaining notes handed down are planned for a later volume.
The metamorphosis of esoteric, especially of the cult of knowledge, which has become necessary due to the changed conditions of the times, as indicated in Kristiania in December 1921 on the occasion of the formal dissolution of the circle, can already be found addressed immediately after the end of the war in the Dornach lecture of December 20, 1918. It was already stated at that time that the progress of time requires that many things must be renewed. For from the present time on and in the future, ever more clearly, new revelations break through the veils of events into the spiritual and mental horizon of human beings. Since these new revelations are the expression of a new creative principle, borne by the spirits of personality, the future will be increasingly determined by the expression of the impulses of personality. In this context, the fundamental difference between old and new revelation was explained and the nature of symbols and rituals was characterized as a form of expression of the old revelation, through which man was formerly addressed. The old symbolism did not play a significant role in anthroposophically oriented spiritual science. When reference was made to symbols, it was in the sense of “symbols of allegiance” to exemplify this or that or to demonstrate the “concordance” between “what is newly discovered, what can serve the new humanity, and what has been antiquated from ancient times.”
The style of this lecture, in which anthroposophical spiritual science is most emphatically described as a form of expression of the new revelation, was evidently influenced by the request of various friends to resume the esoteric work, especially the work of the cult of knowledge. The words seem to indicate this:
"There are a certain number of you who know that in our circles, too, those who seek have truly not been kept from the exposition of the symbolic and ritualistic traditions that have come down to us from ancient times, but always in a different spirit than is otherwise cultivated where symbols and ritual are valued in an antiquated sense. In order to maintain the continuity of human development, it is still necessary today to take up ritual and symbolism, so to speak. But in our circles, ritual and symbolism have never been presented as anything other than what is now supposed to lead to spiritual reality, to the direct integration of spiritual reality into contemporary values. Therefore, especially within anthroposophically oriented spiritual science, the explanation for many, actually for all ritual and symbolic aspects of the past. One can show how, on other paths, a wisdom that is antiquated today has been received by humanity, which has, so to speak, brought people into a state of bondage, but how today other paths of wisdom must be taken. ... It is extremely important to bear this in mind. To be able to be a human being in the innermost, deepest sense, connecting with what new revelations from the heavens want in terms of the evolution of the earth, that is what matters today.
Therefore, in the future it would no longer be acceptable to understand everyday life only as the poor, profane life and then to withdraw into the church or the mason temple, leaving these two worlds completely separate from each other.
Since then, Rudolf Steiner must have reflected on how esoteric work could be given a contemporary form, how the “old antiquated secret motif” could be replaced by something else (Dornach, December 20, 1918). Marie Steiner reports that at this time he often reflected on the nature that the new would have to take, that it would have to be “something binding, firm, overcoming lukewarmness and yet compatible with the freedom of each individual”: “He did not believe that one could still practice esotericism as in earlier times, in deepest seclusion, with strictly binding vows. These are no longer compatible with the sense of freedom of the individual. The soul must come before its own higher self and recognize what it owes to this self and to the spiritual world in reverent silence.“ 6Marie Steiner in ‘Remembrance’ for the first edition of the lectures ”Esoteric Reflections on Karmic Connections. The karmic connections of the Anthroposophical Movement), Dornach 1926; reprinted in “Nachrichten der Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung” no. 23, Christmas 1968.
These considerations, which arose from the changed conditions of the time, the tragic loss of the Goetheanum building due to the fire on New Year's Eve 1922, the necessary but so difficult reorganization of the Society, led in the course of 1923 to the decision to found the Society anew at Christmas 1923, not only to constitute the Society as a completely public one, but also to give the esoteric school a form appropriate to the new consciousness of the times. It was anchored in the statutes of the Society as a “Free University for Spiritual Science”, which was to be built up in three classes and various scientific and artistic sections, and each member was granted the right to apply for admission after a certain period of belonging to the Society. In several essays Steiner characterized how he wanted this new esoteric school to be understood as a “Free University for Spiritual Science”. He stated that this university would not be like ordinary universities and would therefore not strive to compete with them or replace them. But what cannot be found at ordinary universities, the esoteric deepening that the soul seeks in its quest for knowledge, should be possible to obtain. The General Section should be there for those who want to seek the paths to the spiritual world in a general, human way; for those who seek an esoteric deepening in a specific scientific, artistic and so on direction, the other sections will endeavor to show the ways. In this way, every seeker will find at the School of Spiritual Science at the Goetheanum what they need to strive for in their particular circumstances. The School should not be a purely scientific institution, but a completely human one that also fully meets the esoteric needs of scientists and artists. Steiner said that he would ensure that the School's work would always be known in the broadest sense. 7See “The Constitution of the General Anthroposophical Society and the School of Spiritual Science - The Rebuilding of the Goetheanum”, CW 260a.
Due to his immense overwork and his serious illness that began in the fall of 1924, only the first of the three classes could be established, along with a few scientific and artistic sections. We only have a hint of how the second and third classes would have been designed and that the cultic element should also figure in them. Much later, Marie Steiner once mentioned in a letter that he had told her that 'in Class II much of what he gave us in M.E. would flow pictorially into it and that in Class III this would have been transformed into moral power'. 8In a letter dated November 8, 1947, to Helga Geelmuyden in Norway. And in her notes for an address at the celebration commemorating the anniversary of Rudolf Steiner's death on March 30, 1926, she wrote 9In notebook archive number 133. :
"He left us before he was able to finish the work he had begun, before he was able to give us what he referred to as the second and third classes. In the second class, he wanted to give us the spiritual practice that would have corresponded to what the revelations that flowed forth in imaginations were of the supersensible school of Michael from... [end of the 18th and beginning of the 19th century].” 10Cf. page 120f.
Rudolf Steiner died a few months after making these suggestions. He had been exhausted for a long time and on March 30, 1925, he succumbed to the excessive efforts he had taken upon himself since Christmas 1923 as a result of his decision to to reshape society and the esoteric school in such a way that the abyss between the aristocratic nature of the spiritual and the ever-increasing demands of the new age for democracy, which he had spoken of in the esoteric hour of October 27, 1923 as a “heroic tragedy in the history of mankind,” could be bridged. Fate did not allow him to complete this large-scale work of the future. Nevertheless, it was “set up on earth as an example” in the sense of a word from his mystery dramas and “will continue to work spiritually in life, even if it does not persist in the sense being. A part of the power will be created in him that must ultimately lead to the marriage of spiritual goals and deeds of the senses.“11See ‘The Awakening of the Soul’ (Scene 1).
Vorbemerkungen des Herausgebers
Wie dieser Waffenkampf (des ersten Weltkrieges) ein solcher war, daß man ihn mit nichts in der bisherigen Geschichte vergleichen kann, so wird er gefolgt sein von einem Geisteskampf, der ebenfalls mit nichts in der Geschichte sich wird vergleichen lassen. ... Man wird sehen, daß an diesem Geisteskampf die ganze Erde teilnehmen wird, und daß in diesem Geisteskampf Orient und Okzident mit Gegensätzen geistiger und seelischer Art stehen werden, wie sie noch nie dagewesen sind. (Stuttgart, 15. Juni 1919)
Von den neuen Ansätzen nach dem ersten Weltkrieg bis zur Neubegründung der Esoterischen Schule als «Freie Hochschule für Geisteswissenschaft»
Der erste Weltkrieg war für Rudolf Steiner zum flammenden Zeichen dafür geworden, daß für eine fruchtbare Weiterentwicklung des allgemeinen wie esoterischen gesellschaftlichen Lebens völlig neue Formen gefunden werden müssen. Weitaus stärker noch als vor dem Krieg muß er darum für die Neugestaltung seines weiteren esoterischen Wirkens unter der Spannung gestanden haben, die sich notwendig aus den einander entgegengesetzten Bemühungen ergeben mußte, einerseits die Kontinuität zu dem bisher gültigen hierarchischen Prinzip aufrecht zu erhalten, andererseits den Forderungen der neuen Zeit zu entsprechen, das heißt auch in die esoterische Arbeit das demokratische Prinzip, also Öffentlichkeit, einzuführen. Das machen die beiden folgenden Äußerungen deutlich. Während die eine davon lautet (sie fiel im Vortrag Dornach, 20. Dezember 1918, also unmittelbar nach dem Ende des Krieges): «Um die Kontinuität der Menschheitsentwickelung aufrecht zu erhalten, dazu ist heute noch notwendig, an Ritual und Symbolik gewissermaßen anzuknüpfen», besagt die andere (sie fiel im Zusammenhang mit einer Schilderung der Freimaurerei, die auf eine diesbezügliche Frage von Arbeitern am Goetheanumbau gegeben worden war): «In der heutigen Zeit sind eigentlich alle solche Dinge nicht mehr zeitgemäß. Denn, nicht wahr, was müssen wir denn heute an solchen Dingen hauptsächlich ablehnen? Wir müssen die Absonderung ablehnen. Es entsteht dadurch auch bald eine geistige Aristokratie, die es nicht geben soll. Und das demokratische Prinzip, das immer mehr und mehr zur Geltung kommen muß, das widerstrebt eigentlich durchaus dem Freimaurerbund ebenso wie den geschlossenen Priesterschaften.» (Dornach, 4. Juni 1924)
Zur Zeit dieser letzteren Äußerung hatte Rudolf Steiner bereits die Neugestaltung von Gesellschaft und esoterischer Schule in Angriff genommen, durch die er den Gegensatz zwischen der alten hierarchischen Arbeitsweise und der Forderung der neuen Zeit nach Demokratie offensichtlich zu einer höheren Synthese bringen wollte. Die Schritte, die er seit dem Kriegsende bis zu seinem Tode in dieser Richtung tat, waren im großen gesehen die folgenden.
Als er unmittelbar nach dem Kriegsende im Spätherbst des Jahres 1918 verschiedentlich gebeten worden war, den esoterischen Unterricht wieder aufzunehmen, hatte er zunächst ganz abgelehnt. Zum einen aufgrund des früher oftmals vorgekommenen unsachgemäßen Verhaltens, zum anderen gewiß auch deshalb, weil die zeitnotwendigen neuen Formen noch nicht entwickelt worden waren. Aber als ein Jahr später, Ende 1919, in der Stuttgarter Schule die Frage an ihn herangetragen wurde, ob nicht für die Schüler des freien Religionsunterrichtes an den Sonntagen eine religiöse Feier eingerichtet werden könnte, habe er geantwortet, daß das dann schon ein Kultus sein müßte und hinzugefügt: Wenn dieser Kultus gegeben werden könnte, so wäre das zugleich die erste Wiederanknüpfung an die durch den Krieg unterbrochene Esoterik,1Von einem der beiden ersten Religionslehrer, Herbert Hahn, überliefert. - offensichtlich insofern, als es sich wieder um einen nichtkirchlichen Kultus handeln sollte.
Kurz nachdem dieser Kultus, die «Sonntagshandlung», entstanden und erstmals vollzogen worden war (1. Februar 1920) 2Siehe «Konferenzen mit den Lehrern der Freien Waldorfschule in Stuttgart 1919 bis 1924», Band I (Einleitung), GA 300a-c - aus der Lehrerkonferenz in Stuttgart vom 16. November 1921 ist der Satz überliefert: «Ein Kultus ist das Esoterischste, was man sich denken kann» - nahm Rudolf Steiner nun die esoterische Arbeit auch wieder innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft auf. Zunächst in Dornach mit zwei esoterischen Stunden am 9. und 17. Februar 1920. Es wurde damit, obwohl es vorgesehen war, nicht fortgesetzt, weil verschiedene Mitglieder sich wiederum nicht sachgemäß verhalten hatten. Darum sagte er in der Lehrerkonferenz vom 16. November 1921, in der nach esoterischen Stunden gefragt wurde, daß das sehr schwer angehe und er davon habe absehen müssen, weil alles Esoterische bisher «schändlich mißbraucht» worden sei. Die Esoterik sei ein «schmerzliches» Kapitel der anthroposophischen Bewegung.3Desgl., Band II. Gleichwohl hielt er kurz darauf, am 4. Dezember 1921, in Norwegen, wo damals zum erstenmal seit dem Ausbruch des Krieges im Sommer 1914 wieder Vorträge gehalten werden konnten, eine esoterische Stunde. Außerdem kam es dort auch zu einer Versammlung mit den Angehörigen der erkenntniskultischen Abteilung, bei welcher - obwohl sogar noch zwei oder drei Neue aufgenommen wurden - der Kreis feierlich für aufgehoben erklärt wurde (S. 451), ebenso wie dies unmittelbar nach Ausbruch des Krieges im Sommer 1914 geschehen war (S. 114). Deshalb aber wäre das Alte nicht tot - erklärte er in Kristiania -, sondern würde in metamorphosierter Form wieder auferstehen. Im Verlaufe des Jahres 1922 fanden auch in England (London) zwei esoterische Stunden statt, eine während des Aufenthaltes im April und die andere während des Aufenthaltes im November. Kurz vorher, im Oktober, waren im Zusammenhang mit dem in Stuttgart stattgefundenen pädagogischen Jugendkurs 4Siehe «Geistige Wirkenskräfte im Zusammenleben von alter und junger Generation. Pädagogischer Jugendkurs», GA 217. junge Anthroposophen an Rudolf Steiner herangetreten mit der Bitte um esoterische Unterweisungen zur stärkenden Vertiefung ihrer Gemeinschaft. Es entstand der sogenannte esoterische Jugendkreis, und auch dieser erhielt esoterische Stunden. Im Verlaufe des Jahres 1923 bis Anfang 1924 kam es noch zu folgenden esoterischen Stunden: In Kristiania im Mai 1923; in Dornach am 27. Mai, 23. Oktober 1923 und 3. Januar 1924 für den von Rudolf Steiner nach den Initianten «Wachsmuth-Lerchenfeld-Gruppe» genannten Kreis; in Stuttgart am 13. Juli und am 13. Oktober für den esoterischen Jugendkreis; in Wien am 30. September 1923 für einen auf Bitte von Polzer-Hoditz zusammengekommenen kleinen Kreis.
Von den überlieferten Notizen dieser Stunden wurden in den vorliegenden Band nur diejenigen aufgenommen, die inhaltlich eine Beziehung zu der früheren erkenntniskultischen Esoterik erkennen lassen. Es sind dies die beiden in Kristiania und die drei in Dornach für die «WachsmuthLerchenfeld-Gruppe» gehaltenen Stunden.5Die übrigen überlieferten Notizen sind für einen späteren Band vorgesehen.
Die durch die geänderten Zeitverhältnisse notwendig gewordene Metamorphose der esoterischen, insbesondere der erkenntniskultischen Arbeitsweise, wie sie in Kristiania im Dezember 1921 anläßlich der feierlichen Auflösung des Kreises angedeutet worden war, findet sich schon unmittelbar nach Kriegsende im Dornacher Vortrag vom 20. Dezember 1918 angesprochen. Bereits damals wurde ausgeführt, daß der Fortgang der Zeit bedinge, daß für viele Dinge eine Erneuerung kommen müsse. Denn von der Gegenwart an und in der Zukunft immer deutlicher werdend, brechen neue Offenbarungen durch die Schleier der Ereignisse in den geistigen und seelischen Horizont der Menschen herein. Da diese neuen Offenbarungen Ausdruck eines neuen schöpferischen Prinzipes seien, getragen von den Geistern der Persönlichkeit, werde die Zukunft mehr und mehr bestimmt werden durch die Ausprägung der Persönlichkeitsimpulse. Im Zusammenhang damit wurde der grundsätzliche Unterschied zwischen alter und neuer Offenbarung klargelegt und das Symbol- und Ritualwesen als Ausdrucksform der alten Offenbarung, durch die man früher zu der Menschheit gesprochen habe, charakterisiert. Die alte Symbolik habe in der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft keine durchgreifende Rolle gespielt. Wenn auf Symbole hingedeutet worden sei, so im Sinne von «Lehnsymbolen», um das oder jenes zu exemplifizieren oder um die «Übereinstimmung» nachzuweisen zwischen dem, «was neu gefunden wird, was der neuen Menschheit dienen kann und dem, was antiquiert von alters her vorhanden ist.» (Dornach, 20. Dezember 1918)
Der Duktus dieses Vortrages, in dem die anthroposophische Geisteswissenschaft nachdrücklichst als Ausdrucksform der neuen Offenbarung bezeichnet wird, wurde offenbar mitbestimmt durch die Bitte verschiedener Freunde, die esoterische, insbesondere die erkenntniskultische Arbeit wieder aufzunehmen. Darauf scheinen die Worte zu deuten:
«Es gibt eine gewisse Anzahl unter Ihnen, die wissen, daß auch in unseren Kreisen für diejenigen, die es haben suchen können, wahrhaftig nicht zurückgehalten worden ist mit der Darlegung des aus alten Zeiten gebliebenen symbolischen und Ritualwesens, aber immer in einem anderen Geiste, als sonst die Dinge gepflegt werden, wo man auf Symbole und Ritual den größten Wert legt im antiquierten Sinne. Um die Kontinuität der Menschheitsentwickelung aufrechtzuerhalten, dazu ist heute noch notwendig, an Ritual und Symbolik gewissermaßen anzuknüpfen. Aber niemals ist in unseren Kreisen Ritual und Symbolik hingestellt worden als etwas anderes, als was nun zur geistigen Wirklichkeit, zur unmittelbaren Eingliederung der geistigen Wirklichkeit in Gegenwartswerte führen soll. Daher gerade innerhalb anthroposophisch orientierter Geisteswissenschaft die Erklärung für manches, eigentlich für alles Rituelle, Symbolische aus der Vergangenheit. Man kann daran zeigen, wie auf anderen Wegen eine heute antiquierte Weisheit von der Menschheit empfangen worden ist, die die Menschen gewissermaßen in einen unfreien Zustand gebracht hat, wie aber heute andere Weisheitswege eingeschlagen werden müssen. ... Das ins Auge zu fassen, ist außerordentlich wichtig. Im innersten tiefsten Sinne ein Mensch sein [zu] können, der sich mit dem verbindet, was neue Offenbarungen der Himmel von der Erdenentwickelung wollen, das ist es, worauf es heute ankommt.»
Darum ginge es auch in Zukunft nicht mehr an, den Alltag nur als das armselige, profane Leben aufzufassen und sich nachher in die Kirche oder den Maurertempel zurückzuziehen und diese beiden Welten völlig getrennt voneinander zu lassen.
Seitdem muß Rudolf Steiner darüber nachgesonnen haben, wie die esoterische Arbeit eine zeitgemäße Form erhalten könne, wie das «alte antiquierte Geheimmotiv» durch anderes ersetzt werden könne (Dornach, 20. Dezember 1918). Marie Steiner berichtet, daß er in jener Zeit oft darüber nachgesonnen habe, wie das Neue geartet sein müßte, daß es «etwas Bindendes, Festes, die Lauheit Überwindendes und doch mit der Freiheit eines Jeden zu Vereinbarendes» sein müßte: «Er war nicht der Ansicht, daß man noch Esoterik treiben könne wie in früheren Zeiten, in tiefster Abgeschlossenheit, mit streng bindenden Gelöbnissen. Diese vertrügen sich nicht mehr mit dem Freiheitsgefühl des Einzelnen. Vor das eigene höhere Ich muß die Seele treten und erkennen, was sie diesem Ich und der geistigen Welt an ehrfurchtsvollem Schweigen schuldig ist.» 6Marie Steiner in «Erinnerungsworte» zur Erstausgabe der Vorträge «Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge. Die karmischen Zusammenhänge der anthroposoPhischen Bewegung», Dornach 1926; wiederabgedruckt in «Nachrichten der Rudolf SteinerNachlaßverwaltung» Nr. 23, Weihnachten 1968.
Diese aus den veränderten Zeitverhältnissen hervorgegangenen Erwägungen, der tragische Verlust des Goetheanumbaues durch den Brand in der Silvesternacht 1922, die notwendige, aber so schwierige Reorganisierung der Gesellschaft, zeitigten im Verlaufe des Jahres 1923 den Entschluß, bei der Neubegründung der Gesellschaft Weihnachten 1923 nicht nur die Gesellschaft als eine völlig öffentliche zu konstituieren, sondern auch der esoterischen Schule eine dem neuen Zeitbewußtsein gemäße Form zu geben. Als «Freie Hochschule für Geisteswissenschaft», die in drei Klassen und verschiedenen wissenschaftlichen und künstlerischen Sektionen aufgebaut werden sollte, wurde sie in den Statuten der Gesellschaft als «ein Zentrum» deren Wirkens verankert und jedem Mitglied das Recht zugestanden, sich nach einer gewissen Zeit der Zugehörigkeit zur Gesellschaft um Aufnahme bewerben zu können. Wie er diese neue Esoterische Schule als «Freie Hochschule für Geisteswissenschaft» verstanden wissen wollte, charakterisierte er in mehreren Aufsätzen. Darin heißt es, daß diese Hochschule nicht so wie die gewöhnlichen Hochschulen sein und darum auch nicht anstreben werde, mit diesen in irgendeine Konkurrenz zu treten oder einen Ersatz für sie zu bilden. Aber dasjenige, was man an den gewöhnlichen Hochschulen nicht finden könne, die esoterische Vertiefung, was die Seele in ihrem Erkenntnisstreben sucht, solle man erhalten können. Für denjenigen, der die Wege zur geistigen Welt auf allgemein-menschliche Weise suchen will, sollte die allgemeine Sektion da sein, für denjenigen, der in einer speziellen wissenschaftlichen, künstlerischen und so weiter Richtung eine esoterische Vertiefung suche, werden die anderen Sektionen bemüht sein, die Wege zu zeigen. So solle jeder suchende Mensch an der «Hochschule am Goetheanum» dasjenige finden, wonach er nach den besonderen Bedingungen seines Lebens streben will. Eine rein wissenschaftliche Einrichtung soll also die Freie Hochschule nicht sein, sondern eine rein menschliche, aber auch den esoterischen Bedürfnissen des Wissenschaftlers und Künstlers voll entgegenkommen, und er selbst wolle dafür sorgen, daß man immer im weitesten Umfange wissen werde, was sie tut.7Siehe «Die Konstitution der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft und der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft - Der Wiederaufbau des Goetheanum», GA 260a.
Durch seine immense Überbeanspruchung und seine im Herbst 1924 eingetretene schwere Erkrankung konnte von den beabsichtigten drei Klassen nur die erste und einige wissenschaftliche und künstlerische Sektionen eingerichtet werden. Wie die zweite und dritte Klasse gestaltet worden wäre und daß darin auch wieder das kultische Element figurieren sollte, ist nur andeutungsweise überliefert. Marie Steiner erwähnt viel später einmal in einem Brief, daß er sich ihr gegenüber dahingehend geäußert habe, «daß in Klasse II manches bildhaft würde hineinfließen von dem, was er uns in der M.E. gegeben hat und daß in Klasse III sich dieses zur moralischen Kraft umgewandelt haben würde.» 8Im Brief vom 8. November 1947 an Helga Geelmuyden in Norwegen. Und in ihren Aufzeichnungen für eine Ansprache bei der Feier zum Gedenken von Rudolf Steiners Todestag am 30. März 1926 heißt es 9In Notizbuch Archivnummer 133. :
«Er hat uns verlassen, bevor er das begonnene Werk zu Ende hat führen können, bevor er uns das hat geben können, was er als die zweite und dritte Klasse bezeichnete. In der zweiten hat er uns den Kultus geben wollen, der entsprochen hätte dem, was die in Imaginationen ausgeflossenen Offenbarungen der übersinnlichen Schule Michaels vom ... [Ende des 18. und Beginn des 19. Jahrhunderts] gewesen sind.» 10Vgl. Seite 120f.
Wenige Monate nach diesen Andeutungen starb Rudolf Steiner. Schon lange erschöpft, erlag er am 30. März 1925 den übermäßigen Anstrengungen, die er seit Weihnachten 1923 durch seinen Entschluß auf sich genommen hatte, Gesellschaft und esoterische Schule in persönlicher Alleinverantwortung neu so zu gestalten, daß dadurch der Abgrund zwischen dem aristokratischen Wesen des Geistigen und den immer stärker werdenden Forderungen der neuen Zeit nach Demokratie, wovon er in der esoterischen Stunde vom 27. Oktober 1923 als von einer «heroischen Tragödie in der Geschichte der Menschheit» gesprochen hatte, überbrückt werden könne. Das Schicksal hat es ihm nicht erlaubt, dieses groß angelegte Zukunftswerk zu vollenden. Gleichwohl war es im Sinne eines Wortes aus seinen Mysteriendramen «als Vorbild auf der Erde hingestellt» und wird «im Leben geistig weiter wirken, selbst wenn es sich im Sinnessein nicht hält. Es wird ein Teil der Kraft in ihm geschaffen, die endlich zur Vermählung führen muß von Geisteszielen und von Sinnestaten».11Siehe «Der Seelen Erwachen» (1. Bild).