Earthly Knowledge and Heavenly Wisdom
GA 221
4 February 1923, Dornach
II. The Night-Person and the Day-Person. How the I-Being Can Be Inserted into Pure Thinking (continued)
As we may have gathered from yesterday's reflections, it is important for today's human being to orient themselves in the developmental process of humanity in order to imbue themselves with an awareness of what the present state of the soul must be so that the human being can be human in the true sense of the word.
The day before yesterday I used a comparison to point out the importance of the sense of time. I said that the insect has the task of always undergoing certain transformations within itself, coinciding with the course of the year. The insect undergoes the course of the year in its own transformation. It has very specific bodily functions in spring, summer, autumn and winter, and it completes the cycle of its life in connection with this course of the year. Thus, I said, the human being must find a way to consciously place himself in the present moment, not in a short period of time, but in the whole course of the earth, in the historical course of the earth. He should know how his soul experiences had to be shaped in ancient times, how they had to be shaped in medieval times, and how they have to be shaped today.
When we look back to the early days of human development and see how humanity drew its strength from the Mysteries, the strength to know, the strength to live, we find that those who were to be initiated into the Mysteries were always, as it were, given a very definite indication of the goal of their initiation. The initiates must realize that they will have to undergo exercises that ultimately lead to the experience of death; within their earthly existence, the human being must pass through death in order to gain the other knowledge of his own immortal, eternal being from this experience of knowing death. This, I would like to say, was the secret of the ancient mysteries: to gain the conviction of the human immortal being from the experience of knowing death.
Now we have seen in these days where this comes from. It comes from the fact that in those older times, man could not have come to his human self-knowledge otherwise than by realizing what happened to him immediately after death. Man of those ancient times only became the thinking, free being that he knows himself to be today in his earthly existence after death. Only after death could man in the early days of human development say: I am truly a being on my own, an individuality on my own. - Look beyond death, the ancient sages might say to their disciples, and you will know what a human being is.
That is why man in the mysteries should undergo dying in the image, so that he may receive from dying the conviction of eternal life and being. So essentially, the search for the mysteries was a search for death in order to find life.
Now things are different for people today, and therein lies the most important impulse in the development of humanity. What people went through in the old days after death, that they became a thinking being for themselves, that they became a free being for themselves, that is what people today must find in the time that lies between birth and death. But how do they find it there? He finds his thoughts first of all when he practises self-knowledge. But now we have found that throughout the time in which we have been dealing with the nature of man from a certain point of view, these thoughts, namely the thoughts that man has developed since the first third of the 15th century, since the time of Nicholas Cusanus, are actually dead as thoughts, they are corpses. That which lived lived in the pre-earthly existence. Before man descended to earth as a soul-spiritual being, he was in a spiritual life. This spiritual life died with the beginning of life on earth, and he experiences what is dead in him as his thinking. The first thing that man must recognize is that although in more recent times he can come to real self-knowledge, to a knowledge of himself as a spiritual-soul being, but that what surrenders to this self-knowledge is dead, spiritually corpse-like, and that it is precisely into this dead, into this spiritual corpse that what comes from the will must flow, from that will of which I said yesterday that it is actually in the nothing from the moment of falling asleep to the moment of waking up, anchored in the astral body and in the I. The I must shoot into the dead thoughts and must revive them.
Therefore, in the old days, all the care during the initiation was basically directed towards dampening something in the person. Actually, the old initiation was a kind of calming of the inner human abilities and powers. If you follow the course of the old initiation, you will find that in essence, the human being underwent an initiation training that led him to calm his inner excitement, to dampen the inner emotionality that would otherwise be present in ordinary life, so that what the human being had in ordinary life, the filling of his entire being with the divine-spiritual powers that permeate and animate the cosmos, would be subdued and he would consciously sink into a kind of sleep, so that he could then awaken in this subdued consciousness to a kind of sleep, which he otherwise only experiences after death: calm thinking, feeling himself as an individuality. The old system of initiation was thus a kind of system of quieting.
In the present time, this longing for reassurance has remained with man in many ways, and he feels comfortable when old initiation principles are warmed up and he is led to them again. But this no longer corresponds to the essence of the modern human being. The modern human being can only approach initiation by asking himself with all depth and intensity: When I look into myself, I find my thinking. But this thinking is dead. I no longer need to seek death. I carry it within me in my spiritual-soul nature. While the old initiate had to be led to the point where he experienced death, the modern initiate must realize more and more: I have death in my soul-spiritual life. I carry it within me. I do not have to look for it. On the contrary, I have to enliven dead thoughts out of an inner, willed, creative principle. And everything I have presented in 'How to Know Higher Worlds' is aimed at this enlivening of dead thoughts, at this engagement of the will in the inner life of the soul, so that the human being may awaken. For whereas the old initiation had to be a kind of lulling to sleep, the new initiation must be a kind of waking up. What the human being unconsciously experiences during sleep must be brought into the most intimate soul life. Through activity, the human being must awaken inwardly.
To do this, it is necessary to grasp the concept of sleeping in all its relativity. One must be clear about what anthroposophical knowledge is actually present with regard to this idea of sleep. If we place side by side two people, one of whom knows nothing of the things presented in anthroposophical knowledge, and we place next to him a person who has really taken in the anthroposophical with inner interest, with inner interest, not just with passive listening or passive reading, but with inner interest, the anthroposophical ophorophical has been presented, and we place beside it a person who has really taken in the anthroposophical with inner participation, with inner interest, not just with passive listening or passive reading, but with inner interest: then the person who has not taken in the anthroposophical is like a sleeper compared to the one who has taken in the anthroposophical and is awakened in the anthroposophical, as a person is awakened in the morning when he enters his physical body from unconsciousness. And we can only find the right place for ourselves within anthroposophy, we can only find the right orientation for the anthroposophical movement if we look at it in such a way that it gives us something like waking up in the morning, if we compare approaching anthroposophy in the right way with what we feel when we pass from the unconsciousness of sleep into the perception of an external world. If we can also have this in our feelings: just as immersing ourselves in the physical body when we wake up gives us a world, not just knowledge, but a world, so immersing ourselves in anthroposophical knowledge gives us a world, a knowledge that is not just knowledge, but a world, a world into which we wake up. As long as we regard anthroposophy as just another world view, we do not have the right feeling towards anthroposophy. We only have the right feeling about anthroposophy when the person who becomes an anthroposophist feels that he is awakening in anthroposophy. And he awakens when he says to himself: the concepts and ideas that the world has given me before are conceptual and ideological corpses, they are dead. Anthroposophy awakens this corpse for me.
If you understand this in the right sense, then you will come out on top in the face of all the things that are often said against anthroposophy and the understanding of anthroposophy. People say: Yes, a person who is not an anthroposophist is learning something in the world today. That is being proven to him. He can understand that because it is being proven to him. In anthroposophy, mere assertions are made that remain unproven - so the world says very often. But the world does not know what the reality is of what it considers to be proven. The world should realize that all the laws of nature, all the thoughts that man forms out of the world, that when he experiences them correctly, they are something dead. So what is being proved to him is something dead. He cannot understand it. Only when one begins to perceive what is today the ordinary world view as something dead, then one says to oneself: I do not understand what is being proved to me, just as I do not understand a corpse, because it is what is left over from a living being. I understand a corpse only when I know to what extent it was permeated by life.
And so we have to say to ourselves: what is considered proven today cannot in fact be understood if we look at it more deeply. And it is only when we allow the spark of anthroposophy to strike that which is otherwise offered by civilization today that we can truly understand it. — Those who, let us say, say to a mere natural scientist of today who comes to them and says, “I can prove my case, you cannot prove it,” are right. They then reply, “Of course you can prove anything in your way, but the very thing you have proved to me will only become intelligible to me when I allow the spark of anthroposophy to strike it.” That should be the information that an anthroposophist, speaking from a heart full of living spiritual life, can give to a non-anthroposophist. The Anthroposophist would have to say: You are falling asleep with your knowledge of nature; you are falling asleep to such an extent that you say: I have limits to my knowledge of nature, I cannot wake up at all, I can only state that with my knowledge of nature I do not approach the spiritual at all. You still have a theory for your sleep, for the justification of your sleep. But I want to refute precisely this theory of the justification of your sleep by bringing what is there sleep to wakefulness.
I pointed this out in the first chapter of my book 'Von Seelenrätseln'. There I expressed what has been repeated in lectures over and over again, namely that a person who remains with the present civilization simply says that there are all kinds of limits to knowledge that cannot be crossed. So he calms down. But this calming down means nothing other than that he does not want to wake up, he wants to remain asleep. The one who now wants to enter the spiritual world in the modern sense must begin to wrestle with the inner soul tasks precisely where the other person sets the limits of knowledge. And by beginning the struggle with these ideas, which are set at the boundary, the view of the spiritual world gradually opens up to him step by step. One must take what is presented in anthroposophy as it is intended.
Take this first chapter of 'Mysteries of the Soul'. It may be imperfectly written, but you can at least find out the intention with which it was written. It is written with the intention that you say to yourself: If I stop at present civilization, then the world is actually boarded up for me. Knowledge of nature: you move on, then the boards come, the world is boarded up for me. What is written in this first chapter, 'On Soul Mysteries', is an attempt to knock away these boards with a spade. If you have this feeling that you are doing a job, to knock away with a spade the boards with which the world has been boarded up for centuries, if you see the words as a spade, then you come to the soul-spiritual.
Most people have the unconscious feeling that a chapter like the first, 'On Soul Riddles', is written with a pen that flows with ink. It is not written with a pen, but with the spades of the soul, which would like to tear down the boards that cover the world, that is, eliminate the boundaries of knowledge of nature, but eliminate them through inner soul work. So, when reading such a chapter, one must work with it through soul activity.
The ideas that arise from anthroposophical books are quite remarkable. I understand these ideas, often do not contradict them, because they have their value for the individual; but take for example the “Geheimwissenschaft”. People have come to me who think they can do something for this 'Occult Science' of mine if they paint the whole 'Occult Science' so that it would stand before people in pictures. This longing has arisen. There have even been samples of it. I have nothing against it; if these samples are good, then one can even admire them, it is indeed quite beautiful to do such things. But what longing does it arise from? They arise out of the longing to take away the most important thing that is developed in “occult science” and to put images in front of people that are just boards again. Because what matters is - the way our language and the awful writing has become, this terrible writing or even the way it is printed - to take it as it is, not to rebel against what civilization and to take it in such a way that the reader can also overcome it immediately, that he can immediately get out and make all the images himself that have flowed into the awful ink, thus creating them himself. The more each person individually creates these images for themselves, the better it is. If someone else anticipates this, they are in turn walling up the world for him. I do not want to deliver a diatribe against the pictorial elaboration of what is presented in the Imaginationen of “Geheimwissenschaft”, of course not, but I would just like to point out what is fundamentally necessary for everyone as a living assimilation of this matter.
These things must be understood in the right way today. One must come to the point where one does not just take anthroposophy as something that one delves into in the same way that one delves into something else, but one must take it as something that requires a change in thinking and feeling, that requires one to become different from what one was before. So if, for example, an astronomical chapter is presented from the perspective of anthroposophy, one cannot take this astronomical chapter and compare it with ordinary astronomy and then start to prove and refute back and forth. That makes no sense at all. Instead, we must be clear about one thing: the astronomical chapter drawn from anthroposophy can only be understood when the rethinking and re-sensing is in place. So if a refutation of some anthroposophical chapter appears somewhere today and then a written defense appears that has been written with the same means as the refutation, then nothing has been done, really nothing at all, because one talks back and forth with the same way of thinking. That is not what is important, but that Anthroposophy be carried by a new life. And that is absolutely necessary today.
It is quite remarkable what ideas arise from reading anthroposophical books. I understand these ideas, often do not contradict them, because they have value for the individual; but take for example “Geheimwissenschaft” (Occult Science). People have come to me who think they can do something for this Secret Science by painting the whole work so that it would stand before people in pictures. This longing has arisen. They have even delivered samples. I have nothing against it; if these samples are good, one can even admire them, it is indeed quite beautiful to do such things. But what longing does it arise from? It arises from the longing to take away the most important thing that is developed in “occult science” and to put images in front of people that are just boards again. Because what matters is - the way our language and the awful writing has become, this terrible writing or even the way it is printed - to take it as it is, not to rebel against what civilization has brought, and to take it in such a way that the reader can also overcome it immediately, that he can immediately get out and make all the images that have flowed into the hideous ink himself. The more individually each person creates these images, the better it is. If someone else anticipates this for him, he in turn wallows the world. I do not want to deliver a diatribe against the pictorial expression of what is presented in the “occult science” in imaginations, of course not, but I would just like to point out what is fundamentally necessary for everyone as an active assimilation of this matter.
These things must be understood in the right way today. We must come to the point where we do not take anthroposophy as something we delve into in the same way we delve into anything else, but we must take it as something that requires a change in thinking and feeling, that requires us to become different people than we were before. So if, for example, an astronomical chapter is presented from the perspective of anthroposophy, one cannot take this astronomical chapter and compare it with ordinary astronomy and then start to prove and refute back and forth. That makes no sense at all. Rather, we must be clear about one thing: the astronomical chapter drawn from anthroposophy can only be understood when the rethinking and re-sensing is there. So if a refutation of some anthroposophical chapter appears somewhere today and then a written defense appears that has been written with the same means as the refutation, then nothing has been done, really nothing at all, because one is talking back and forth with the same way of thinking. That is not what is important, but that Anthroposophy be carried by a new life. And that is absolutely necessary today.
It is urgently necessary to talk about these things in this phase of the Anthroposophical Society, because these things are beginning to be misunderstood in the most fundamental way. To this end, let me today look back a little at the way in which the Anthroposophical Society has developed. You see, it came into being not through seeking it, but through arising out of the circumstances of life; it came into being by being in a certain loose, external connection with the Theosophical Society at the beginning of our century. This Theosophical Society has always endeavored to bring old principles of initiation into the present. Fate decreed that it was precisely within theosophical circles that anthroposophy could first be spoken of. I have often discussed the reasons for this, and I will not repeat them today. I did hint at them in the first essay I wrote in the series 'The Goetheanum in its first ten years' (in GA 36).
But at that time anthroposophy had to struggle out of the modern conception of the spiritual, which, I might say, tended more towards theosophy in the broadest sense: towards the reintroduction of old methods of initiation. The grotesque way in which these old methods of initiation do not correspond to the demands of modern civilization was shown very clearly when, around the years 1907, 1908, 1909, 1910, this spiritual movement, which had a theosophical character, approached the Christ problem. Then the theosophical movement produced the absurdity of an incarnated Christ Jesus in a present-day human being. And all the other absurdities that the theosophical movement produced were based on that. From the very beginning, anthroposophy, in contrast to theosophy, had to lead to a correct understanding of the Mystery of Golgotha. Therefore, in the first period of anthroposophical life, the explanation of the Gospels was given preference, the guidance to a correct understanding of the Mystery of Golgotha. And at a time when the other spiritual movement, with regard to the Mystery of Golgotha, fell into the worst absurdities, the anthroposophical movement approached more and more a real, real conception of the Mystery of Golgotha and went its way with this conception of the Mystery of Golgotha, while the theosophical movement could no longer be connected to it.
That was the first phase of anthroposophical endeavor. There was the significant cohesive impulse to connect the anthroposophical movement in the right way with the Mystery of Golgotha. And it can be said that at the moment when it was possible to write my Mysteries, this phase had come to a kind of preliminary conclusion. It was a general conviction among anthroposophists at the time that the anthroposophical movement had to be connected with a correct understanding of the Mystery of Golgotha. And the momentum that the anthroposophical movement had up until around 1908, 1909 and so on, came from the fact that a correct understanding of the Mystery of Golgotha was gained in a new spiritual way, everything was oriented so that the Mystery of Golgotha could be at the center of understanding. That is how the Anthroposophical Society acquired its character at that time.
But the things that are part of real life outside are going through a period, and something that should be full of inner life, like the Anthroposophical Society, goes through a period at a faster “pace than others.
An important phase in the anthroposophical movement, for example, when anthroposophy had already become completely independent of theosophy, was when I gave the lecture cycle on “Occult Physiology” in Prague and more and more, I would say, also the knowledge of the world could be conquered through anthroposophical knowledge. In this way it could be shown to the world: this Anthroposophy is not something in cloud-high altitudes, only mystically hovering, but it really takes hold of modern consciousness. It takes into account the emergence of the development of consciousness souls. It ventures into areas that can only be grasped with spirituality, but which are the areas of the human world around us.
And so, after the Mystery of Golgotha was, so to speak, established within the anthroposophical movement, a scientific movement that was only possible if the Mystery of Golgotha was taken completely seriously took its first steps.
This was difficult to maintain during the period when everything in Europe was going haywire and the world war broke out. We were in the second phase of the anthroposophical movement. We had, so to speak, left behind us the fact that we had borne witness to the fact that we wanted to be firmly connected to the Mystery of Golgotha. We had just begun to work on expanding the anthroposophical impulse across the various fields of world civilization. And now came the time when people in Europe became so deeply divided from one another, the time when mistrust and hatred ran rampant. A time came when everything that was not allowed to live within an anthroposophical community came to life if it was to develop its true life impulse. And in a way, we really did succeed, despite the difficulties that existed at the time, in continuing the Anthroposophical Society.
Let us consider the difficulties that existed. One major difficulty was that the original foundation of anthroposophy had started from central Europe, that we had our Goetheanum here in a neutral area, and that, I would say, any collaboration between people from the most diverse European regions was viewed with enormous mistrust from many sides. Every interaction and every journey between different sides was, of course, an enormous difficulty at that time. But the difficulties were overcome at the time because they were treated – my dear friends, it must be said – because they were treated from an anthroposophical spirit. I know that many who were part of the anthroposophical movement at the time also criticized some things, even resented them, because it was not always immediately apparent what had to be done in the face of the divisive judgments that had been made about the world in order to ensure the cohesion that can only exist in an anthroposophical spirit! And so we were able to guide the anthroposophical movement through the difficulties that arose during the European crisis, and in a sense keep it pure. Those people who were downright mistrustful during that time could in many cases be brought to trust, to the point where they said to themselves as complete outsiders: Anthroposophy, however one may feel about it, is something that cannot be dismissed as a thing to be mistrusted, even if it works with the most diverse nations.
Even as the war was drawing near, and despite the fact that it was misunderstood by many, and that some people got involved in this or that issue that began to divide people in Europe at the time, and despite the fact that some people criticized much of what was done in the spirit of anthroposophy out of some national furor, it was still possible, if I may say so, the anthroposophical ship could be steered through the great difficulties that existed, and it was possible to continue working on our Goetheanum.
One would like to say: This second phase, in which Anthroposophy was no longer an embryo, as it was until 1908 or 1909, this second phase lasted until about 1915 or 1916. Of course, its after-effects remained in many ways.
But then a time began when the child naturally had to mature: the third phase of the anthroposophical movement, starting around 1916. Yes, my dear friends, what kind of time was that? It is the time when all kinds of personalities in the anthroposophical movement, which had grown significantly by then, had ideas, ideas that then grew particularly badly in the post-war period.
It is in the nature of such a movement that the individuals in it must have ideas, because such a movement must mature within itself. As it grows, leading personalities must gradually emerge within it. And then it was indeed right that individual personalities should have such ideas. But what was necessary was that these personalities should cling with iron will to these ideas, so that they should not be adopted merely as a program and then abandoned, but should be held fast by these personalities with an iron will.
The ideas that have sought to be realized to this day have all been good. What has not been good and what must change is the behavior of the personalities in relation to them: it is precisely a matter of gaining perseverance in the pursuit of ideas. A new element necessarily emerged.
Take the first phase of the anthroposophical movement. When anthroposophy was still in its infancy, people could approach it by simply absorbing what was offered. In the first phase, all that was required was to absorb, to join the movement, to take in what was offered.
In the second phase, it became necessary for the assimilation to be mixed with an understanding; for example, people from the world came who really knew this outside world, knew it as scientists, knew it as practitioners; who could therefore judge that what was offered to them by anthroposophy also had value for science and life practice. But you didn't have to be active yourself, you just had to take in the anthroposophical with a healthy judgment of the outside world. In the first phase of anthroposophy, one only needed to be a person with a warm heart and a healthy understanding to be able to say yes to anthroposophy. Of course, this must be the case throughout all phases of the anthroposophical movement, that such people with a warm heart and a healthy understanding take up anthroposophy. But there must always be some people who know the other world thoroughly and can judge from the point of view of the other world, whether scientifically or as practitioners, what is carried down from the spiritual worlds into anthroposophy.
Now, when the third phase came, people were needed who could act, people who would work with their will, but with a persistent will, on the things that had arisen in them as ideas. Just as one cannot succumb to the illusion that a child who has turned 16 is still twelve years old, one should not succumb to the illusion that the Anthroposophical Society in 1919 could still be the same as it was in about 1907. It was in the nature of things that every intention was met. But it was also always emphasized that such volition is only justified if one perseveres, if one remains steadfast in one's will. Now, this has often been lacking. I say this not as a criticism, but as something that points to what must come. But I have often pointed out what must come to pass in individual cases. Only in one instance was my attention paid to by the leadership! That was when I realized that it was necessary to intervene in a certain field, and then our friend Leinhas took over this intervention. Only in this one case has what I have repeatedly and repeatedly described as a necessity in one area or another actually been observed in recent times – I now expressly say: described as a necessity of the third phase of the anthroposophical movement. Because basically I did not need to make a special effort to explain what the impulses of the first phase and the second phase were. They were ongoing. They could be safely left to spiritual karma. It was different with what had emerged through the ideas of individual personalities as a good thing in itself, but which can only continue to be good if the persevering will of the individual personalities really intervenes in the matter. But they must not be allowed to develop in the way they have in many cases in recent times.
Let me give you an example. Among the many things that arose from ideas, let us assume that there was also the so-called Hochschulbund. Yes, my dear friends, this Hochschulbund either had to contain within it a serious will that did not weaken, or it was a stillborn child. This is something that I already said explicitly when it was founded.
What is the meaning of such a statement, my dear friends? It means only that people should be made aware: you must know that if you slacken your will, the matter will go wrong. What has become of the University Federation? In Germany it has become something that only annoys the representatives of the old ways and makes enemies of them, because the will was not behind it. In Switzerland, the Hochschulbund was never really born at all; therefore, a far-reaching will could not flash through something like that which gave the first events within our perished Goetheanum their character: the college lectures. They have basically remained quite ineffective because there was no driving force behind them. But they made enemies. And a large part of the third phase of our anthroposophical movement consisted of this: the arousal of enmity and opposition that is not necessary when there is a strong will behind the cause. Of course, enmity arises; but it is ineffective if it is not justified in a certain way. And it must always be the case that it can be said: however many enmities arise, they must not even have the appearance of justification, however vehemently they arise.
I have repeatedly pointed this out, including here, but let us see how it has come about. It is only natural that young people should approach the movement that arises from the burgeoning of the development of the consciousness soul. We should be glad that young people are approaching it. But what do young people think today about what the Anthroposophical Society is? Young people today think that it cannot be taken seriously. I don't want to talk about whether this judgment is justified or not, but it is there, and you have to deal with the facts in life.
I would like to give you just one external, factual testimony to this fact. Some time ago, a group of young people came together in Stuttgart to truly surrender themselves to the anthroposophical movement with all their hearts. These people had the best intention of devoting themselves to the anthroposophical movement. I was busy here and couldn't be there on the first day after they had gathered in Stuttgart, and so I expressed to one of the members of the central Council the wish that he should represent me by giving a lecture to the young people on the first evening. He went there and proposed the motion to them. They said: We thank you very much, we do not want a lecture from you.
Now, my dear friends, you may say: That was rude. — For my sake, say that; but it has no validity if you say it. The fact was that the people were convinced from the outset: No understanding is possible; he does not tell us something that strikes at our hearts. And I found in Stuttgart that the youth had gathered and that the previous anthroposophical leadership was actually completely out of touch with them. The people were left to their own devices, and they really approached the anthroposophical movement with warm hearts.
This way of relating to others was perfectly possible in the first and second phases of the anthroposophical movement; in the third phase it was no longer possible because in the third phase it began to depend on the individual person in the anthroposophical movement. And as I said, all this is not said to criticize anyone, all this is not said to criticize; all this is said because it caused me endless suffering, because I saw that the personalities who wanted to take the helm here or there in the Anthroposophical Society did not want to rule entirely out of the anthroposophical spirit. And I have always assured them that it is unspeakable what I had to suffer from the fact that it could be stated: This third phase of the anthroposophical movement does not want to progress as it should, because there are too many mere ideas and the energetic will behind them is lacking.
It is indeed a certain fateful connection that when we were struck by the great misfortune here at the Goetheanum, it became particularly clear that the real damage to anthroposophy lies in inaction, in not wanting to take action. And so we have been driven into the very conflicts that now exist in the bosom of the Anthroposophical Society, and which should lead to nothing other than an all the more powerful recovery. But for that to happen, it must first be truly and honestly recognized what is necessary. Above all, it is necessary not to harbor illusions about the facts that have gradually driven us into a kind of cul-de-sac. It would certainly be an illusion if we were to see the damage as lying in anything other than the failure of certain personalities to take a stand. But the Anthroposophical Society can no longer tolerate illusions today. It cannot tolerate the mere unfruitful criticism of the past, but only the actual pointing out of what is necessary. And that is to recognize that desire is not will, that one must not say, 'I have the best will', when in three weeks' time this best will proves to be nothing but will at all, but that one then sat down on one's chair and was, in title, what one is on this chair, but had only passive good will. But passive good will is a contradiction in terms. The will is only good will when it is active. The anthroposophical movement in its third phase cannot tolerate resolutions such as: We make ourselves available. It is the worst misunderstanding to pass such resolutions, the worst misunderstanding of the actual tasks.
What is at stake is for each of us to intervene where we stand, and not to stop at desire, but to develop the will. It might seem, my dear friends, as if I wanted to paint a gloomy picture of what is in the bosom of the anthroposophical movement today. I do not want to do that. But on the other hand, I must not create any illusions, or contribute to the creation of any illusions. Because the point is that we can only move forward if we grasp such an awareness as has been characterized.
But, my dear friends, I am only saying that the second phase of the anthroposophical movement has brought with it the necessity to spread the word about the outer world. I also said that those who have learned from the world in science or practice must come forward as judges. In the third phase, numerous such personalities then found themselves saying, “Yes, now we have to do something, now we have to start doing something!” They also made resolutions. But action is not part of it.
In the third phase, well, I don't want to say how many researchers in the most diverse scientific fields are among us. I don't want to say how many! If I told you the total, you would be amazed. These researchers are, in their opinion, motivated by the best will. In my opinion, they are extremely capable. Here, too, I believe that there is no lack of ability. On the contrary, in recent years we have even managed to bring together the most capable people through a wonderful selection process, here and in Stuttgart. The excuse that abilities are lacking does not hold water. What is lacking is the will. And as soon as one talks about this will, the strangest things happen.
We experienced it at the local science course when a lecture by one of our researchers was announced. He didn't come! But as if in mockery, he arrived a few hours later. Yes, my dear friends, if there is no sense of obligation within the Anthroposophical Society, then it just won't work. And if you want to tackle things, then, oddly enough, they slip out of your hands; they really do slip out of your hands. For example, I wanted to tackle this 'problem', as I would call it, that one of our researchers simply absents himself, skips his lecture – I wanted to deal with this in the appropriate way; I got the answer that he doesn't even really know how he came to be on the program in Dornach! Yes, my dear friends, when problems slip out of our hands like that, then there is truly no longer any concerted, energetic will.
But that is precisely what we need. We do not need a disintegration of all kinds of wishes and all kinds of what is often called goodwill; we need a dutiful will. All things can flourish if people approach them in the right way. Because what does not have the possibility of flourishing within it will not be undertaken, even within the anthroposophical movement. But we need the will, the truly good will, that is, the strong will of the personalities involved. We cannot tolerate curule chairs, but we need active personalities.
My dear friends, I did not bring about the situation that I have to express this, but rather it is the personalities themselves who have made themselves available to do everything possible. It has grown out of something else. Therefore, the issue today is that responsibilities should also be defined as broadly as possible, that they should really be nurtured and cherished, and that they should also be demanded.
That is what I wanted to tell you, because we are still not finished with the current trips to Stuttgart. I have to go back there tomorrow. The next lecture will be next Friday. This afternoon there will be a eurythmy performance here at 5 o'clock. I ask once again not to shy away from the second route; the preparations for the trip made it necessary for this lecture not to follow the eurythmy performance, but to be held in the morning.
III. Der Nachtmensch und der Tagesmensch. In Das Reine Denken Kann Das Ich-Wesen Hineingeschoben Werden
Es ist für den heutigen Menschen, wie wir gestern aus den Betrachtungen vielleicht ersehen haben, von Bedeutung, sich im Entwickelungsgange der Menschheit zu orientieren, um sich mit dem Bewußtsein zu durchdringen, welches die gegenwärtige Seelenverfassung sein muß, damit der Mensch im rechten Sinne des Wortes Mensch sein könne.
Ich habe ja vorgestern einen Vergleich gebraucht, um auf diese Wichtigkeit des Zeitbewußtseins hinzuweisen. Ich habe gesagt, das Insekt hat die Aufgabe, zusammenfallend mit dem Jahreslauf, immer bestimmte Gestaltungen in sich selbst durchzumachen. Das Insekt macht in seiner eigenen Gestaltung den Jahreslauf mit. Es hat ganz gewisse körperliche Verrichtungen im Frühling, im Sommer, im Herbst und im Winter, und es vollendet den Kreislauf seines Lebens im Zusammenhang mit diesem Jahreslauf. So, sagte ich, müsse der Mensch die Möglichkeit finden, sich nun nicht in einem kurzen Zeitverlaufe, sondern in den ganzen Erdenverlauf, in den geschichtlichen Erdenverlauf bewußt heute hineinzustellen. Wissen soll er, wie in alten Zeiten seine Seelenerlebnisse gestaltet sein mußten, wie in mittleren Zeiten und wie sie sich heute gestalten müssen.
Wenn wir nun in alte Zeiten der Menschheitsentwickelung zurückblicken und sehen, wie aus den Mysterien heraus die Menschheit ihre Kraft bekam, die Kraft zum Erkennen, die Kraft zum Leben, so finden wir, daß bei denen, die in die Mysterien eingeweiht werden sollten, gewissermaßen das Ziel ihrer Einweihung immer in einer ganz bestimmten Weise bezeichnet wird. Die Einzuweihenden müssen sich klarmachen, daß sie Übungen durchzumachen haben, die zuletzt dahin führen, das Todeserlebnis zu haben; der Mensch müsse innerhalb des Erdenseins erkennend durch den Tod durchgehen, damit er aus diesem Erkenntniserlebnis des Todes die andere Erkenntnis von seinem eigenen unsterblichen ewigen Wesen gewinne. Das war, möchte ich sagen, das Geheimnis der alten Mysterien: aus dem Erkenntniserleben des Todes heraus die Wesensüberzeugung von der menschlichen unsterblichen Wesenheit zu bekommen.
Nun haben wir in diesen Tagen gesehen, woher das rührt. Es rührt daher, daß der Mensch in jenen älteren Zeiten eigentlich zu seiner menschlichen Selbsterkenntnis nicht anders hat kommen können, als indem er sich vergegenwärtigte, was unmittelbar nach dem Tode mit ihm geschah. Der Mensch jener alten Zeiten wurde das denkende freie Wesen, als das er sich heute schon im Erdendasein weiß, erst nach dem Tode. Nach dem Tode erst konnte in alten Zeiten der Menschheitsentwickelung der Mensch sagen: Ich bin wirklich ein auf mich selbst gestelltes Wesen, eine auf mich selbst gestellte Individualität. - Schaue über den Tod hinaus — so etwa konnten die alten Weisen zu ihren Schülern sagen - und du wirst wissen, was ein Mensch ist.
Deshalb sollte der Mensch in den Mysterien im Bilde das Sterben durchmachen, damit er aus dem Sterben die Überzeugung des ewigen Lebens und Wesens bekomme. Es war also im wesentlichen das Mysteriensuchen ein Suchen des Todes, um das Leben zu finden.
Nun ist es heute bei dem Menschen anders geworden, und darin besteht gerade der allerwichtigste Impuls in der Menschheitsentwickelung. Was der Mensch in alten Zeiten nach dem Tode durchgemacht hat, daß er ein denkendes Wesen für sich geworden ist, daß er ein freies Wesen für sich geworden ist, das muß der Mensch heute in der Zeit finden, die zwischen der Geburt und dem Tode liegt. Aber wie findet er es da? Er findet zunächst seine Gedanken, wenn er Selbsterkenntnis übt. Aber nun haben wir die ganze Zeit her, in der wir uns von einem gewissen Gesichtspunkte aus mit dem Wesen des Menschen beschäftigt haben, gefunden: diese Gedanken, namentlich die Gedanken, die der Mensch seit dem ersten Drittel des 15. Jahrhunderts, seit der Zeit des Nikolaus Cusanus entwickelt, sind eigentlich als Gedanken tot, sie sind Leichname. Dasjenige, was lebte, lebte im vorirdischen Dasein. Bevor der Mensch als seelisch-geistiges Wesen heruntergestiegen ist auf die Erde, war er in einem geistigen Leben. Dieses geistige Leben ist mit dem Erdenantritt gestorben, und das Gestorbene erlebt er in sich als sein Denken. Das erste, was der Mensch erkennen muß, ist, daß er zwar in der neueren Zeit zu einer wirklichen Selbsterkenntnis kommen kann, zu einer Erkenntnis seiner selbst als eines geistig-seelischen Wesens, daß aber das, was sich dieser Selbsterkenntnis ergibt, ein Totes, ein geistig Leichnamhaftes ist und daß eben in dieses Tote, in dieses geistig Leichnamhafte hineinfließen muß dasjenige, was aus dem Willen kommt, aus jenem Willen, von dem ich gestern gesagt habe, daß er vom Einschlafen bis zum Aufwachen eigentlich im Nichts drinnen, verankert im astralischen Leibe und in dem Ich ist. Das Ich muß hineinschießen in die toten Gedanken und muß sie beleben.
Daher war im Grunde genommen in alten Zeiten alle Sorgfalt während der Einweihung darauf gerichtet, im Menschen etwas abzudämpfen. Eigentlich war die alte Einweihung eine Art Beruhigung der inneren menschlichen Fähigkeiten und Kräfte. Wer den Gang der alten Einweihung verfolgt, wird finden, daß der Mensch im wesentlichen dabei eine Einweihungserziehung durchmachte, die ihn dahin führte, die innere, wenn ich so sagen darf, Aufgeregtheit zu beschwichtigen, herabzudämpfen die sonst im gewöhnlichen Leben vorhandene, innere Emotionalität, damit das, was der Mensch im gewöhnlichen Leben hatte, das Angefülltsein seines ganzen Wesens mit noch göttlich-geistigen Kräften, die den Kosmos durchweben und durchleben, herabgedämpft würde und er bewußt in eine Art von Schlaf versinke, auf daß er in diesem zu einer Art von Schlaf herabgedämpften Bewußtsein dann erwecken könne, was er sonst nur nach dem Tode erlebt: das ruhige Denken, das Sich-Fühlen als Individualität. Es war also das alte Einweihungssystem eine Art Beruhigungssystem.
Für die Gegenwart ist dem Menschen vielfach diese Sehnsucht nach der Beruhigung geblieben, und er fühlt sich dann wohl, wenn ihm alte Einweihungsprinzipien aufgewärmt werden und er wiederum zu ihnen hingeführt wird. Aber es entspricht das nicht mehr der Wesenheit des modernen Menschen. Der moderne Mensch kann nur dadurch an die Einweihung herankommen, daß er sich mit aller Tiefe und mit aller Intensität sagt: Wenn ich in mich selbst hineinschaue, finde ich mein Denken. Aber dieses Denken ist tot. Ich brauche den Tod nicht mehr zu suchen. Ich trage ihn in meinem geistig-seelischen Wesen in mir. - Während also hingeführt werden mußte der alte Einzuweihende bis zu der Stufe, wo er den Tod erlebte, müßte sich der moderne Einzuweihende immer mehr und mehr klarmachen: Ich habe ja in meinem seelisch-geistigen Leben den Tod. Ich trage ihn ja in mir. Ich brauche ihn nicht zu suchen. Ich muß im Gegenteil aus einem innerlich willensmäßig-schöpferischen Prinzip heraus die toten Gedanken beleben. - Und auf dieses Beleben der toten Gedanken zielt alles hin, was ich dargestellt habe in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten? », auf dieses Einschlagen des Willens in das innere Seelenleben, damit der Mensch aufwache. Denn während das alte Einweihen eine Art Einschläfern sein mußte, muß das neue Einweihen eine Art Aufwecken sein. Es muß dasjenige, was der Mensch unbewußt während des Schlafes durchlebt, hereingetragen werden gerade ins intimste Seelenleben. Es muß der Mensch durch Aktivität dazu gelangen, sich innerlich aufzuwecken.
Dazu ist notwendig, daß man den Begriff des Schlafens in all seiner Relativität erfasse. Man muß sich klar sein darüber, was die anthroposophische Erkenntnis mit Bezug auf diese Idee vom Schlaf eigentlich gegenwärtig ist. Stellen wir nebeneinander zwei Menschen, von denen der eine von all den Dingen nichts weiß, die in der anthroposophischen Erkenntnis dargeboten werden, und stellen wir daneben einen Menschen, der wirklich mit innerem Anteil, mit innerem Interesse, nicht bloß mit passivem Zuhören oder in passivem Lesen, sondern mit innerem Interesse das Anthroposophische aufgenommen hat: dann ist derjenige, der das Anthroposophische nicht aufgenommen hat, wie ein Schläfer gegenüber dem, der das Anthroposophische aufgenommen hat und im Anthroposophischen so erweckt ist, wie der Mensch des Morgens erweckt wird, wenn er aus der Bewußtlosigkeit in seinen physischen Leib eintaucht. Und wir bekommen die richtige Stellung innerhalb der Anthroposophie, wir bekommen die richtige Orientierung für die anthroposophische Bewegung nur dann, wenn wir sie so betrachten, daß sie uns etwas gibt wie das Aufwachen am Morgen, wenn wir das Herankommen an die Anthroposophie im rechten Sinne vergleichen mit dem, was wir fühlen, wenn wir aus der Bewußtlosigkeit des Schlafes übergehen in das Wahrnehmen einer äußeren Welt. Wenn wir das auch im Gefühl haben können: So wie das Untertauchen in den physischen Leib beim Aufwachen uns eine Welt gibt, nicht nur eine Erkenntnis, sondern eine Welt gibt, so gibt uns das Untertauchen in anthroposophische Erkenntnis eine Welt, eine Erkenntnis, die nun nicht bloß Erkenntnis ist, sondern die eine Welt ist, eine Welt, in die hinein wir aufwachen. Solange wir das Anthroposophische nur anschauen als ein anderes Weltbild, solange haben wir nicht die richtige Empfindung gegenüber der Anthroposophie. Wir haben nur die richtige Empfindung gegenüber der Anthroposophie, wenn der Mensch, der Anthroposoph wird, fühlt, daß er in der Anthroposophie erwacht. Und er erwacht, wenn er sich sagt: Die Begriffe und Ideen, die mir die Welt vorher gegeben hat, sind Begriffsund Ideenleichname, sind tot. Die Anthroposophie weckt mir diesen Leichnam auf.
Wenn Sie das im richtigen Sinne verstehen, dann werden Sie hinauskommen über all das, was oftmals gesagt wird gegen die Anthroposophie und das Verstehen der Anthroposophie. Man sagt: Ja, der Mensch, der nicht Anthroposoph ist, lernt heute etwas in der Welt. Das wird ihm bewiesen. Das kann er also verstehen, weil es ihm bewiesen wird. In der Anthroposophie werden bloß Behauptungen hingestellt, die unbewiesen bleiben - so sagt ja die Welt sehr häufig. Aber die Welt weiß nicht, wie es sich mit dem, was sie da für bewiesen hält, in Wirklichkeit verhält. Die Welt müßte eben darauf kommen, daß all die Naturgesetze, all die Gedanken, die sich der Mensch bildet aus der Welt heraus, daß die, wenn er sie richtig erlebt, etwas T'otes sind. Was ihm also bewiesen wird, ist etwas Totes. Er kann es nicht verstehen. Erst wenn man anfängt, dasjenige, was heute die gewöhnliche Weltanschauung ist, als etwas Totes zu empfinden, dann sagt man sich: Ich verstehe ja gerade das nicht, was mir bewiesen wird, so wie ich einen Leichnam nicht verstehe, weil er das Übriggebliebene ist von einem Lebendigen. Ich verstehe einen Leichnam nur, wenn ich weiß, inwiefern er vom Leben durchwellt war.
Und so muß man sich sagen: Dasjenige, was heute als bewiesen gilt, das kann eben in Wirklichkeit bei einer tieferen Erfassung nicht verstanden werden. Und eigentlich schlägt erst das Verständnis in das, was sonst heute von der Zivilisation geboten wird, ein, wenn man den Funken der Anthroposophie hineinschlagen läßt. — Derjenige hat recht, der, sagen wir, einem bloßen Naturgelehrten von heute, der zu ihm kommt und sagt: Ich kann meine Sache beweisen, du kannst sie nicht beweisen - ihm dann erwidert: Gewiß, du kannst alles in deiner Art beweisen, aber gerade das, was du mir bewiesen hast, wird für mich erst verständlich, wenn ich den Funken der Anthroposophie hineinschlagen lasse. - Das müßte die Auskunft eben sein, die aus einem voll von lebendigem Geistesleben durchdrungenen Herzen heraus der Anthroposoph dem Nichtanthroposophen erwidern kann. Der Anthroposoph müßte sagen: Du schläferst dich ja ein mit deinem Naturwissen; du schläferst dich so weit ein, daß du sagst: Ich habe Grenzen des Naturwissens, ich kann ja gar nicht aufwachen, ich kann nur konstatieren, daß ich mit meinem Naturwissen überhaupt nicht ans Geistige herankomme. Du hast ja noch eine Theorie für deinen Schlaf, für die Berechtigung deines Schlafes. Ich will aber gerade diese Theorie von der Berechtigung deines Schlafes dadurch widerlegen, daß ich das, was da Schlaf ist, zum Aufwachen bringe.
Auf so etwas habe ich aufmerksam gemacht in dem ersten Kapitel meines Buches «Von Seelenrätseln ». Ich habe dort das ausgesprochen, was aber in Vorträgen immer wiederholt worden ist, daß der Mensch, der bei der gegenwärtigen Zivilisation bleibt, eben sagt, man kommt an allerlei Grenzen des Erkennens, über die man nicht hinaus kann. Da beruhigt er sich. Dieses Beruhigen heißt aber nichts anderes als, er will nicht aufwachen, er will schlafend bleiben. Derjenige, der nun hinein will im heutigen Sinne in die geistige Welt, der muß gerade dort mit den inneren Seelenaufgaben zu ringen anfangen, wo der andere Grenzen des Erkennens setzt. Und indem er das Ringen mit diesen Ideen, die da an die Grenze gesetzt werden, beginnt, eröffnet sich ihm stufenweise, schrittweise der Ausblick in die geistige Welt. Man muß eben das, was in Anthroposophie dargeboten wird, so nehmen, wie es gewollt ist.
Nehmen Sie dieses erste Kapitel in «Von Seelenrätseln». Es mag ja unvollkommen geschrieben sein, aber man kann doch jedenfalls herausfinden, in welcher Absicht es geschrieben ist. Es ist in der Absicht geschrieben, daß man sich sagt: Wenn ich stehenbleibe in der gegenwärtigen Zivilisation, so ist eigentlich für mich die Welt mit Brettern verschlagen. Naturerkenntnis: man schreitet weiter, dann kommen die Bretter, da ist mir die Welt verschlagen. —- Was in diesem ersten Kapitel «Von Seelenrätseln » steht, ist der Versuch, mit Spaten diese Bretter wegzuschlagen. Wenn man dieses Gefühl hat, daß man eine Arbeit verrichtet, um die Bretter, mit denen die Welt verschlagen ist seit Jahrhunderten, mit Spaten wegzuschlagen, wenn man die Worte eben als Spaten ansieht, dann kommt man an das Seelisch-Geistige heran.
Die meisten Menschen haben das unbewußte Gefühl: solch ein Kapitel, wie das erste Kapitel «Von Seelenrätseln», ist eben mit der Feder geschrieben, aus der die Tinte fließt. Es ist nicht mit der Feder geschrieben, sondern es ist geschrieben mit seelischen Spaten, welche die Bretter, die die Welt verschlagen, niederreißen möchten, das heißt, die Grenzen des Naturerkennens beseitigen möchten, aber beseitigen möchten durch innere Seelenarbeit. Also es muß mitgearbeitet werden in seelischer Betätigung bei dem Lesen eines solchen Kapitels.
Es ist ganz merkwürdig, was für Ideen entstehen gerade an der Hand der anthroposophischen Bücher. Ich begreife diese Ideen, widerspreche ihnen oftmals nicht, weil sie für den einzelnen ihren Wert haben; aber nehmen wir zum Beispiel die «Geheimwissenschaft». Es sind Leute gekommen, die meinen, für diese «Geheimwissenschaft » von mir etwas tun zu können, wenn sie die ganze «Geheimwissenschaft» malen, so daß sie in Bildern vor den Leuten stehen würde. Es ist diese Sehnsucht entstanden. Es sind sogar Proben davon geliefert worden. Ich habe nichts dagegen; wenn diese Proben gut sind, so kann man sie sogar bewundern, es ist ja ganz schön, solche Dinge zu machen. Aber aus welcher Sehnsucht gehen sie hervor? Sie gehen aus der Sehnsucht hervor, das Wichtigste, was an der «Geheimwissenschaft» entwickelt wird, wegzunehmen und vor den Menschen Bilder hinzustellen, die wieder Bretter sind. Denn worauf es ankommt, das ist - so wie unsere Sprache und wie das scheußliche Schreiben geworden ist, dieses furchtbare Schreiben oder gar das Druckenlassen -, das nun zu nehmen, wie es einmal ist, sich nicht aufzulehnen gegen das, was die Zivilisation gebracht hat, und das so zu nehmen, daß der Leser es auch sogleich überwinden kann, daß er sogleich herauskommt und nun die ganzen Bilder sich selber macht, die eingeflossen sind in die scheußliche Tinte, sie sich also selber erschafft. Je individueller jeder selber diese Bilder erschafft, desto besser ist es. Wenn das ihm ein anderer vorwegnimmt, so vermauert er ihm ja wiederum die Welt. Ich will ja nicht eine Philippika halten gegen die malerische Ausgestaltung dessen, was in der «Geheimwissenschaft» in Imaginationen dargestellt ist, selbstverständlich nicht, aber ich möchte nur auf das hinweisen, was als ein erlebendes Aufnehmen dieser Sache im Grunde genommen für jeden notwendig ist.
Diese Dinge müssen heute in der richtigen Weise verstanden werden. Man muß eben dazu kommen, die Anthroposophie nicht nur als etwas zu nehmen, wo hinein man sich in derselben Weise vertieft, wie man sich in anderes vertieft, sondern man muß sie als etwas nehmen, was ein Umdenken und Umempfinden voraussetzt, was voraussetzt, daß der Mensch sich anders macht, als er vorher war. Man kann also, wenn zum Beispiel aus der Anthroposophie heraus, sagen wir, ein astronomisches Kapitel vorgetragen wird, nun nicht dieses astronomische Kapitel nehmen und es vergleichen mit der gewöhnlichen Astronomie und nun anfangen, hin und her zu beweisen und zu widerlegen. Das hat gar keinen Sinn, sondern man muß sich klar sein darüber: das aus der Anthroposophie geschöpfte astronomische Kapitel ist erst verständlich, wenn eben das Umdenken und Umempfinden da ist. Wenn also irgendwo heute eine Widerlegung irgendeines anthroposophischen Kapitels erscheint und dann eine mit denselben Mitteln wie die Widerlegung erschienene geschriebene Verteidigung da ist, dann ist dadurch gar nichts getan, eigentlich wirklich gar nichts getan, denn man redet hinüber und herüber mit derselben Denkweise. Darauf kommt es gar nicht an, sondern es kommt darauf an, daß von einem neuen Leben die Anthroposophie getragen werde. Und das ist heute durchaus notwendig.
Es ist ganz merkwürdig, was für Ideen entstehen gerade an der Hand der anthroposophischen Bücher. Ich begreife diese Ideen, widerspreche ihnen oftmals nicht, weil sie für den einzelnen ihren Wert haben; aber nehmen wir zum Beispiel die «Geheimwissenschaft». Es sind Leute gekommen, die meinen, für diese «Geheimwissenschaft» von mir etwas tun zu können, wenn sie die ganze «Geheimwissenschaft» malen, so daß sie in Bildern vor den Leuten stehen würde. Es ist diese Sehnsucht entstanden. Es sind sogar Proben davon geliefert worden. Ich habe nichts dagegen; wenn diese Proben gut sind, so kann man sie sogar bewundern, es ist ja ganz schön, solche Dinge zu machen. Aber aus welcher Sehnsucht gehen sie hervor? Sie gehen aus der Sehnsucht hervor, das Wichtigste, was an der «Geheimwissenschaft» entwickelt wird, wegzunehmen und vor den Menschen Bilder hinzustellen, die wieder Bretter sind. Denn worauf es ankommt, das ist - so wie unsere Sprache und wie das scheußliche Schreiben geworden ist, dieses furchtbare Schreiben oder gar das Druckenlassen -—, das nun zu nehmen, wie es einmal ist, sich nicht aufzulehnen gegen das, was die Zivilisation gebracht hat, und das so zu nehmen, daß der Leser es auch sogleich überwinden kann, daß er sogleich herauskommt und nun die ganzen Bilder sich selber macht, die eingeflossen sind in die scheußliche Tinte, sie sich also selber erschafft. Je individueller jeder selber diese Bilder erschafft, desto besser ist es. Wenn das ihm ein anderer vorwegnimmt, so vermauert er ihm ja wiederum die Welt. Ich will ja nicht eine Philippika halten gegen die malerische Ausgestaltung dessen, was in der «Geheimwissenschaft» in Imaginationen dargestellt ist, selbstverständlich nicht, aber ich möchte nur auf das hinweisen, was als ein erlebendes Aufnehmen dieser Sache im Grunde genommen für jeden notwendig ist.
Diese Dinge müssen heute in der richtigen Weise verstanden werden. Man muß eben dazu kommen, die Anthroposophie nicht nur als etwas zu nehmen, wo hinein man sich in derselben Weise vertieft, wie man sich in anderes vertieft, sondern man muß sie als etwas nehmen, was ein Umdenken und Umempfinden voraussetzt, was voraussetzt, daß der Mensch sich anders macht, als er vorher war. Man kann also, wenn zum Beispiel aus der Anthroposophie heraus, sagen wir, ein astronomisches Kapitel vorgetragen wird, nun nicht dieses astronomische Kapitel nehmen und es vergleichen mit der gewöhnlichen Astronomie und nun anfangen, hin und her zu beweisen und zu widerlegen. Das hat gar keinen Sinn, sondern man muß sich klar sein darüber: das aus der Anthroposophie geschöpfte astronomische Kapitel ist erst verständlich, wenn eben das Umdenken und Umempfinden da ist. Wenn also irgendwo heute eine Widerlegung irgendeines anthroposophischen Kapitels erscheint und dann eine mit denselben Mitteln wie die Widerlegung erschienene geschriebene Verteidigung da ist, dann ist dadurch gar nichts getan, eigentlich wirklich gar nichts getan, denn man redet hinüber und herüber mit derselben Denkweise. Darauf kommt es gar nicht an, sondern es kommt darauf an, daß von einem neuen Leben die Anthroposophie getragen werde. Und das ist heute durchaus notwendig.
Dringend notwendig ist es, in dieser Phase der Anthroposophischen Gesellschaft gerade über diese Dinge zu sprechen, denn diese Dinge fangen an, in der allergründlichsten Weise mißverstanden zu werden. Zu diesem Zwecke lassen Sie mich heute ein paar Rückblicke machen auf die Art und Weise, wie die Anthroposophische Gesellschaft geworden ist. Sehen Sie, sie ist durchaus nicht dadurch geworden, daß sie das gesucht hat, sondern dadurch, daß es sich aus den Lebensverhältnissen heraus ergeben hat; sie ist geworden, indem sie im Beginne unseres Jahrhunderts in einer gewissen losen, äußerlichen Verbindung mit der Theosophischen Gesellschaft war. Diese Theosophische Gesellschaft, sie hat im wesentlichen sich immer bemüht, alte Einweihungsprinzipien in die Gegenwart hereinzutragen. Das Schicksal hat es so gefügt, daß gerade innerhalb theosophischer Kreise zunächst von Anthroposophie gesprochen werden konnte. Ich habe die Gründe dafür öfter auseinandergesetzt, und ich will sie heute nicht wiederholen. Angedeutet habe ich sie ja in dem ersten Aufsatz, den ich geschrieben habe in der Serie: «Das Goetheanum in seinen zehn Jahren» [in GA 36].
Aber Anthroposophie mußte sich dazumal als ein Selbständiges herauswinden aus der modernen Auffassung des Geistigen, die, ich möchte sagen, im weitesten Umkreise mehr nach dem Theosophischen hinneigte: nach dem Wiederherauftragen alter Einweihungsmethoden. In welch grotesker Weise diese alten Einweihungsmethoden nicht zusammenstimmen mit dem, was die Forderung der neueren Zivilisation ist, das zeigte sich ja ganz besonders, als so um die Jahre 1907, 1908, 1909, 1910 diese geistige Bewegung, die den theosophischen Charakter hatte, an das Christusproblem herankam. Da produzierte diese theosophische Bewegung die Absurdität von einem in einem gegenwärtigen Menschenkinde verkörperten Christus Jesus. Und daran schlossen sich dann alle übrigen Absurditäten, welche die theosophische Bewegung hervorgebracht hat. Von Anfang an mußte Anthroposophie, im Gegensatz zur Theosophie, hinführen zu einer richtigen Auffassung des Mysteriums von Golgatha. Daher ist in der ersten Periode des anthroposophischen Lebens vorzugsweise die Evangelien-Erklärung dagewesen, die Hinleitung zu einer richtigen Auffassung des Mysteriums von Golgatha. Und in der Zeit, als mit Bezug auf das Mysterium von Golgatha die andere spirituelle Bewegung in die ärgsten Absurditäten verfallen ist, näherte sich die anthroposophische Bewegung immer mehr einer wirklichen realen Auffassung des Mysteriums von Golgatha und ging ihren Weg mit dieser Auffassung des Mysteriums von Golgatha, während die theosophische Bewegung nicht weiter mit ihr verbunden sein konnte.
Das war die erste Phase des anthroposophischen Strebens. Es war der bedeutsame zusammenhaltende Impuls da, die anthroposophische Bewegung in rechter Weise mit dem Mysterium von Golgatha zu verbinden. Und man kann sagen, daß in dem Augenblicke, als geschrieben werden konnten meine Mysterien, diese Phase zu einer Art vorläufigem Abschluß gekommen war. Daß verbunden sein müsse die anthroposophische Bewegung mit einer richtigen Erfassung des Mysteriums von Golgatha, das war dazumal eine allgemeine Überzeugung unter den Anthroposophen. Und der Schwung, den dazumal die anthroposophische Bewegung hatte bis gegen das Jahr 1908, 1909 und so weiter, dieser Schwung kam daher, daß auf neuere spirituelle Weise ein richtiges Verständnis des Mysteriums von Golgatha erobert wurde, alles so orientiert wurde, daß das Mysterium von Golgatha in der Mitte des Verständnisses stehen konnte. Dadurch bekam die Anthroposophische Gesellschaft dazumal ihren Charakter.
Aber die Dinge, die im äußeren wirklichen Leben drinnenstehen, machen eine Geschichte durch, und etwas, was voll inneren Lebens sein soll, wie die Anthroposophische Gesellschaft, das macht in schnellerem "Tempo eine Geschichte durch als anderes.
Eine wichtige Phase zum Beispiel in der anthroposophischen Bewegung, als die Anthroposophie schon vollständig selbständig war gegenüber der Theosophie, war dann diejenige, daß ich in Prag den Vortrags-Zyklus über «Okkulte Physiologie» gehalten habe und daß immer mehr und mehr, ich möchte sagen, auch die Welterkenntnis erobert werden konnte durch das anthroposophische Wissen. Damit konnte der Welt gezeigt werden: Diese Anthroposophie ist nicht etwas in Wolkenhöhen nur mystisch Schwebendes, sondern sie ergreift wirklich das moderne Bewußtsein. Sie rechnet mit dem Heraufkommen der Bewußtseinsseelen-Entwicklung. Sie wagt sich vor in Gebiete, deren Begreifen eben nur mit Spiritualität möglich ist, die aber die Gebiete der menschlichen Weltumgebung sind.
Und so ging, nachdem gewissermaßen, ich möchte sagen, befestigt war innerhalb der anthroposophischen Bewegung das Mysterium von Golgatha, eine nur bei völligem Ernstnehmen des Mysteriums von Golgatha mögliche wissenschaftliche Bewegung ihre ersten Schritte.
Das war dann schwer festzuhalten in der Zeit, als in Europa alles drunter und drüber ging, als der Weltkrieg kam. Wir waren in der zweiten Phase der anthroposophischen Bewegung. Wir hatten gewissermaßen das hinter uns, daß wir Zeugnis davon abgelegt hatten: wir wollen mit dem Mysterium von Golgatha fest verbunden sein. Wir hatten eben in Arbeit genommen das Ausdehnen des anthroposophischen Impulses über die verschiedenen Gebiete der Weltzivilisation. Und nun kam die Zeit, in der ja in Europa die Menschen in einem so hohen Maße voneinander getrennt wurden, die Zeit, in der Mißtrauen, Haß überhand nahmen. Eine Zeit kam, in der alles dasjenige lebte, was innerhalb einer anthroposophischen Gemeinschaft nicht leben darf, wenn sie ihren richtigen Lebensimpuls entfalten soll. Und es ist in einer gewissen Weise wirklich gelungen, trotz der Schwierigkeiten, welche damals bestanden, die Anthroposophische Gesellschaft weiterzuführen.
Bedenken wir die Schwierigkeiten, die bestanden. Eine große Schwierigkeit bestand darin, daß die ursprüngliche Begründung der Anthroposophie von dem deutschen Mitteleuropa ausgegangen war, daß wir unser Goetheanum hier in einem neutralen Gebiet hatten, daß, ich möchte sagen, jedes Zusammenwirken von Menschen, die den verschiedensten europäischen Gebieten angehörten, von vielen Seiten mit ungeheurem Mißtrauen betrachtet worden ist. Jedes Herüber- und Hinüberwirken, jedes Herüber- und Hinüberreisen war ja in jener Zeit eine ungeheure Schwierigkeit. Aber die Schwierigkeiten sind damals überwunden worden, weil sie behandelt worden sind — meine lieben Freunde, das muß schon gesagt werden -, weil sie behandelt worden sind aus anthroposophischem Geiste heraus. Ich weiß, daß mancher, der dazumal in der anthroposophischen Bewegung gestanden hat, manches auch kritisiert hat, übelgenommen hat sogar, weil man nicht immer gleich einsah, was gegenüber den die Welt zerspaltenden Urteilen gerade unternommen werden mußte, um den Zusammenhalt, wie er allein in anthroposophischer Gesinnung sein kann, zu sichern! Und so konnten wir die anthroposophische Bewegung hinleiten über die Schwierigkeiten, die sich während der europäischen Krisiszeit ergeben haben, konnten sie in einer gewissen Weise rein erhalten. Diejenigen Menschen, die geradezu für das Mißtrauen in jener Zeit veranlagt waren, konnten vielfach zum Vertrauen gebracht werden, zu dem Vertrauen, daß sie sich als ganz Außenstehende sagten: Anthroposophie, man mag sich zu ihr stellen, wie man will, sie ist doch etwas, was sich nicht ausnimmt wie ein Ding, dem man Mißtrauen entgegenbringen muß, auch wenn sie mit den verschiedensten Nationen zusammenarbeitet.
Es konnte eben bis in die Kriegszeiten hinein — wenn es auch von manchem mißverstanden worden ist, wenn auch mancher sich hineingestellt hat in das oder jenes, was dazumal die Menschen anfing zu zerspalten in Europa, und wenn er auch von irgendeinem nationalen Furor aus manches bekrittelt hat, was aus dem Geiste der Anthroposophie heraus gemacht worden ist —, es konnte eben doch, wenn ich so sagen darf, das anthroposophische Schiff durchgesteuert werden durch die großen Schwierigkeiten, die es gab, und es konnte sukzessive fortgearbeitet werden an unserem Goetheanum.
Man möchte sagen: Diese zweite Phase, in der die Anthroposophie nicht mehr ein Embryo war, wie sie es eben war bis zum Jahre 1908 oder 1909, diese zweite Phase, die dauerte dann etwa bis zum Jahre 1915, 1916. Natürlich - ihre Nachwirkungen blieben vielfach.
Dann aber begann eine Zeit, wo das Kind naturgemäß reif werden mußte: die dritte Phase der anthroposophischen Bewegung, etwa 1916 beginnend. Ja, meine lieben Freunde, was ist das für eine Zeit? Das ist die Zeit, wo allerlei Persönlichkeiten in der anthroposophischen Bewegung, die sich ja bis dahin bedeutsam vergrößert hatte, Ideen bekamen, Ideen, die dann ganz besonders arg sich auswuchsen in der Nachkriegszeit.
Das liegt schon in der Natur einer solchen Bewegung, daß die einzelnen in ihr stehenden Persönlichkeiten Ideen bekommen müssen, denn eine solche Bewegung muß in sich reif werden. Wenn sie sich vergrößert, so müssen allmählich führende Persönlichkeiten in ihr erstehen. Und dann war es ja auch richtig, daß einzelne Persönlichkeiten solche Ideen bekamen. Aber was notwendig war, das war eben, daß diese Persönlichkeiten mit eisernem Willen bei diesen Ideen blieben, daß diese Ideen nicht bloß vorgenommen wurden, programmatisch wurden und dann wiederum fallengelassen wurden, sondern daß diese Persönlichkeiten mit eisernem Willen bei diesen Ideen blieben.
Die Ideen, die sich da verwirklichen wollten bis heute, sind ja alle gut gewesen. Was nicht gut gewesen ist und was anders werden muß, das ist das Verhalten der Persönlichkeiten dazu: Es handelt sich eben um das Gewinnen von Ausdauer in der Verfolgung von Ideen. Da trat notwendigerweise ein neues Element auf.
Nehmen wir die erste Phase der anthroposophischen Bewegung. Als die Anthroposophie noch ein Embryo war, da konnten die Menschen an die Anthroposophie herankommen und brauchten ja nur aufzunehmen. Es handelte sich in der ersten Phase ja nur darum, aufzunehmen, sich anzuschließen an die Bewegung, aufzunehmen dasjenige, was geboten wurde.
In der zweiten Phase war es notwendig, daß das Aufnehmen sich etwas vermischte mit einem Verständnis; daß zum Beispiel Leute aus der Welt herankamen, die diese Außenwelt auch wirklich kannten, kannten als Wissenschaftler, kannten als Praktiker; die also ein Urteil gewinnen konnten, daß dasjenige, was ihnen von der Anthroposophie entgegengetragen wurde, auch für Wissenschaft und Lebenspraxis einen Wert habe. Man brauchte aber noch nicht selber tätig zu sein, man brauchte bloß mit einem gesunden Urteil über die Außenwelt das Anthroposophische aufzunehmen. In der ersten Phase der Anthroposophie brauchte man bloß ein Mensch mit einem warmen Herzen und mit einem gesunden Menschenverstande zu sein, und man konnte zu dem Anthroposophischen ja sagen. Gewiß, das muß ja durch alle Phasen der anthroposophischen Bewegung hindurch dasein, daß solche Menschen mit einem warmen Herzen und mit einem gesunden Menschenverstand die Anthroposophie aufnehmen. Aber es muß auch immer einige Menschen geben, welche die andere Welt gründlich kennen und von dem Gesichtspunkt der anderen Welt aus, eben wissenschaftlich oder als Praktiker, dasjenige beurteilen können, was aus geistigen Welten in der Anthroposophie auf die Erde heruntergetragen wird.
Nun, als die dritte Phase kam, brauchte man tätige Menschen, Menschen, die mit ihrem Willen, aber mit einem ausdauernden Willen an denjenigen Dingen arbeiteten, die als Ideen in ihnen entstanden. Geradesowenig, wie man sich der Illusion hingeben kann, daß ein Kind, das 16 Jahre alt geworden ist, noch zwölfjährig sei, ebensowenig durfte man sich der Illusion hingeben, daß die Anthroposophische Gesellschaft im Jahre 1919 noch dasselbe sein könne, was sie war etwa im Jahre 1907. Es lag in der Natur der Sache, daß jedem Wollen entgegengekommen wurde. Aber es wurde auch immer betont: Solch ein Wollen hat nur dann seine rechte Berechtigung, wenn man dabei bleibt, wenn man mit ausdauerndem Willen dabei bleibt. Nun, das hat eben vielfach gefehlt. Das sage ich nicht als eine Kritik, sondern als etwas, was hinweist auf das, was da kommen muß. Aber ich habe oftmals hingewiesen in einzelnen Fällen auf dasjenige, was kommen muß. Es ist nur in einem Falle meinem Aufmerksammachen von seiten der Führerschaft genügt worden! Das war dazumal, als ich bemerkte, daß es notwendig ist, daß auf einem gewissen Felde eingegriffen werden müsse, und alsdann unser Freund Leinhas dieses Eingreifen übernommen hat. Nur in diesem einen Fall ist eigentlich in der letzten Zeit dasjenige beachtet worden, was ich als eine Notwendigkeit immer wieder und wieder auf dem einen oder auf dem anderen Gebiete bezeichnet habe - ich sage jetzt ausdrücklich: bezeichnet habe - als eine Notwendigkeit der dritten Phase der anthroposophischen Bewegung. Denn im Grunde genommen brauchte ich nicht mich besonders einzusetzen für das, was die Impulse der ersten Phase und der zweiten Phase waren. Die liefen ja fort. Die konnte man dem spirituellen Karma ruhig überlassen. Etwas anderes war es mit dem, was sich durch die Ideen einzelner Persönlichkeiten ja als ein in der Sache Gutes herausgebildet hatte, was aber nur weiter gut sein kann, wenn der ausdauernde Wille der einzelnen Persönlichkeiten in die Dinge wirklich eingreift. Aber so dürfen sie eben nicht verlaufen, wie sie in der letzten Zeit vielfach verlaufen sind.
Ich will ein Beispiel herausheben. Nehmen wir an, daß unter den vielerlei Dingen, die aus Ideen heraus gingen, auch der sogenannte Hochschulbund war. Ja, meine lieben Freunde, dieser Hochschulbund mußte entweder ernstes Wollen, das nicht nachließ, in sich bergen, oder er war ein totgeborenes Kind. Das ist etwas, was ich bereits bei seiner Begründung ausdrücklich sagte.
Was hat eine solche Aussage für einen Sinn, meine lieben Freunde? Doch nur den, daß man die Leute darauf aufmerksam macht: Ihr müßt wissen, wenn Ihr in eurem Wollen nachlaßt, dann geht die Sache schief. Was ist aus dem Hochschulbund geworden? In Deutschland ist etwas daraus geworden, was nur die Vertreter des Alten ärgert, zu Feinden macht, weil eben das energische Wollen nicht dahinter stand. In der Schweiz ist der Hochschulbund überhaupt niemals richtig geboren worden; daher konnte auch nicht ein durchgreifendes Wollen so etwas durchzucken wie dasjenige, was den ersten Veranstaltungen innerhalb unseres untergegangenen Goetheanum den Charakter gegeben hat: die Hochschulvorträge. Sie sind, weil keine Stoßkraft dahintersteckt, im Grunde genommen doch ganz unwirksam geblieben. Sie haben aber Feinde gemacht. Und darin bestand ein großer Teil der dritten Phase unserer anthroposophischen Bewegung: in dem Erregen von Feindschaften, von Gegnerschaften, die nicht notwendig sind, wenn ein energisches Wollen hinter der Sache steht. Natürlich, Feindschaften ergeben sich; aber sie sind wirkungslos, wenn sie nicht in einer gewissen Weise berechtigt sind. Und es muß immer das gelten, daß gesagt werden könne: Mögen Feindschaften noch so viele entstehen, sie dürfen auch nicht einmal einen Schein von einer Berechtigung haben, so vehement sie auch auftreten.
Ich habe ja immer wieder, auch hier an dieser Stelle, aufmerksam darauf gemacht, daß es so ist — aber sehen wir, wie es gekommen ist. Nicht wahr, es ist ja natürlich, daß gerade an diejenige Bewegung, die so recht aus dem Aufkeimen der Bewußtseinsseelen-Entwickelung aufgeht, daß gerade an diese Bewegung die Jugend herankommt. Man muß sich freuen, daß die Jugend herankommt. Aber wie steht heute die Jugend zu dem, was Anthroposophische Gesellschaft ist? Die Jugend steht heute so dazu, daß sie sagt: Das kann man nicht ernst nehmen. — Ich will jetzt gar nicht darüber sprechen, ob dieses Urteil berechtigt ist oder nicht, aber es ist eben da, und man muß im Leben mit den Tatsachen rechnen.
Für diese Tatsache möchte ich Ihnen nur ein einziges äußeres, auch tatsächliches Zeugnis geben. Vor einiger Zeit fand sich ein Kreis von jungen Leuten in Stuttgart zusammen, um wirklich sich mit vollem Herzen der anthroposophischen Bewegung zu ergeben. Die Leute hatten den besten Sinn, sich der anthroposophischen Bewegung zu ergeben. Ich war hier beschäftigt, konnte nicht gleich am ersten Tag, nachdem sich die Leute dort in Stuttgart versammelt hatten, anwesend sein, und deshalb sprach ich einem der Mitglieder des Zentralvorstandes gegenüber den Wunsch aus, er möge zunächst mich am ersten Abend durch einen Vortrag vertreten, er möge den jungen Leuten einen Vortrag halten. Er ist hingegangen und hat ihnen den Antrag gemacht. Die haben gesagt: Wir danken schön, wir wollen von Ihnen keinen Vortrag haben.
Nun, meine lieben Freunde, Sie können sagen: Das war grob. — Meinetwillen sagen Sie das; aber es hat keine Gültigkeit, wenn Sie das sagen. Die Tatsache war da, daß die Leute von vornherein überzeugt waren: Da ist keine Verständigung möglich; der sagt uns nicht etwas, was an unsere Herzen heranschlägt. — Und ich fand in Stuttgart die Situation vor, daß die Jugend versammelt war und eigentlich die bisherige anthroposophische Führung ganz ohne jegliche Fühlung mit ihr war. Die Leute waren sich ganz selbst überlassen, die nun wirklich mit warmem Herzen herankamen an die anthroposophische Bewegung.
Solch eine Art, sich zu den anderen zu verhalten, war in der ersten und zweiten Phase der anthroposophischen Bewegung durchaus möglich; in der dritten Phase war es nicht mehr möglich, weil es in der dritten Phase anfing, auf den einzelnen Menschen anzukommen in der anthroposophischen Bewegung. Und wie gesagt, das alles ist nicht gesagt, um jemandem etwas am Zeuge zu flicken, das alles ist nicht gesagt, um eine Kritik auszubilden; das alles ist gesagt, weil es mir unendliches Leiden verursacht hat, weil ich sah, daß die Persönlichkeiten, die in der Anthroposophischen Gesellschaft da oder dort das Ruder ergreifen wollten, eben doch nicht durchaus aus anthroposophischem Geiste heraus walten wollten. Und ich habe es ja immer versichert, es ist Unsägliches, was ich leiden mußte dadurch, daß konstatiert werden konnte: Diese dritte Phase der anthroposophischen Bewegung will nicht so vorwärtskommen, wie sie vorwärtskommen sollte, weil zu viele bloße Ideen da sind und das energische Wollen dahinter fehlt.
Es ist ja ein gewisser schicksalsmäßiger Zusammenhang, daß, als uns das große Unglück getroffen hat hier mit dem Goetheanum, es besonders ansichtig wurde, daß eigentlich der Schaden der Anthroposophie im Nichttun liegt, im Nicht-angreifen-Wollen liegt. Und dadurch sind wir eben in diejenigen Konflikte hineingetrieben worden, die heute im Schoße der Anthroposophischen Gesellschaft vorhanden sind, und die zu nichts anderem führen sollten als eben zur um so kraftvolleren Gesundung. Aber dazu muß auch wirklich erst ehrlich eingesehen werden, was notwendig ist. Dazu ist vor allen Dingen das notwendig, daß man sich nicht Illusionen hingibt über die Tatsachen, die allmählich in eine Art von Sackgasse getrieben haben. Eine Illusion wäre es durchaus, wenn wir in etwas anderem als in dem Nicht-beider-Stange-Bleiben gewisser Persönlichkeiten den Schaden sehen würden. Ilusionen verträgt aber heute die Anthroposophische Gesellschaft nicht mehr. Sie verträgt auch das nicht, daß eine bloße unfruchtbare Kritik geübt würde an dem Vergangenen, sondern sie verträgt nur, daß man tatsächlich auf das hinweist, was notwendig ist. Und das ist, zu erkennen, daß der Wunsch kein Wille ist, daß man nicht sagen darf, ich habe den besten Willen, wenn sich dieser beste Wille in drei Wochen so erweist, daß er eben gar kein Wille ist, sondern daß man sich dann hingesetzt hat auf seinen Stuhl und eben dem Titel nach das gewesen ist, was man auf diesem Stuhle ist, aber eben nur den passiven guten Willen gehabt hat. Aber passiver guter Wille ist ein Contradictio in adjecto. Der Wille ist nur ein guter Wille, wenn er tätig ist. Das verträgt die anthroposophische Bewegung in ihrer dritten Phase nicht, daß man Resolutionen faßt: Wir stellen uns zur Verfügung. Das ist das schlimmste Verkennen, wenn man solche Resolutionen faßt, das schlimmste Verkennen der eigentlichen Aufgaben.
Das, um was es sich handelt, ist das Eingreifen eines jeden an der Stelle, an der er steht, und nicht beim Wunsche stehen bleiben, sondern den Willen entwickeln. Es könnte scheinen, meine lieben Freunde, als ob ich heute ein trübes Bild entwerfen wollte von dem, was im Schoße der anthroposophischen Bewegung ist. Das will ich nicht. Aber auf der anderen Seite darf ich gerade keine Illusionen erwecken beziehungsweise ja nichts dazu beitragen, Illusionen zu erwekken. Denn es handelt sich darum, daß wir nur weiterkommen, wenn wir ein solches Bewußtsein erfassen, wie es charakterisiert worden ist.
Aber sehen Sie, meine lieben Freunde, ich sage nur: Die zweite Phase der anthroposophischen Bewegung hat die Notwendigkeit gebracht, über das äußere Weltgemäße sich auszubreiten. Ich sagte auch: Diejenigen, die von der Welt gelernt haben in Wissenschaft oder Praxis, mußten herankommen als Urteilfällende. - In der dritten Phase fanden sich dann zahlreiche solche Persönlichkeiten, die meinten: Ja, jetzt müssen wir was tun, jetzt müssen wir anfangen, etwas zu tun! — Sie machten sich auch Vorsätze. Aber Tätigkeit liegt nicht darin.
Wir haben in der dritten Phase — nun, ich will gar nicht sagen wie viele —- Forscher auf den verschiedensten wissenschaftlichen Gebieten unter uns. Ich will gar nicht sagen, wie viele! Wenn ich sie Ihnen zusammenzählen würde, würden Sie große Augen machen. Diese Forscher sind nach ihrer Ansicht von dem besten Willen beseelt. Nach meiner Ansicht sind sie außerordentlich fähig. Ich vertrete auch hier die Ansicht, daß es an Fähigkeiten gar nicht fehlt. Im Gegenteil, in den letzten Jahren haben wir sogar durch eine wunderbare Auslese fähigste Leute wie auf einem Haufen zusammengebracht, hier und in Stuttgart. Die Ausrede gilt nicht, daß es an Fähigkeiten fehlt; aber an Wille fehlt es. Und sobald man von diesem Willen redet, dann ergeben sich die merkwürdigsten Dinge.
Wir haben es bei dem hiesigen naturwissenschaftlichen Kursus erlebt, daß von einem unserer Forscher ein Vortrag angekündigt war. Er ist nicht gekommen! Wie zum Hohn ist er aber ein paar Stunden darauf gekommen. Ja, meine lieben Freunde, wenn nicht das Gefühl für die Verpflichtung besteht innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft, dann geht es eben nicht. Und will man die Dinge anfassen, dann glitschen sie einem kurioserweise aus den Händen; sie glitschen einem wirklich aus den Händen. Denn ich wollte zum Beispiel gerade dieses «Problem», möchte ich sagen, das es für mich geworden ist, daß einer unserer Forscher einfach sich absentiert, seinen Vortrag schwänzt - ich wollte das in gehöriger Weise anfassen; da bekam ich ungefähr die Antwort, daß er ja gar nicht einmal richtig wisse, wie er auf das Programm in Dornach komme! — Ja, meine lieben Freunde, wenn einem die Probleme so aus den Händen glitschen, dann ist eben wirklich ein zusammenstimmendes energisches Wollen nicht da.
Das aber brauchen wir gerade. Wir brauchen nicht ein Auseinanderfallen von allerlei Wünschen und von allerlei, was man oftmals den guten Willen nennt, sondern wir brauchen ein pflichttreues Wollen. Alle Dinge können gedeihen, wenn die Menschen sie in der richtigen Weise anfassen. Denn was nicht die Möglichkeit seines Gedeihens in sich trägt, wird schon innerhalb der anthroposophischen Bewegung nicht unternommen. Aber den Willen, den wirklich guten, das heißt kräftigen Willen der mitwirkenden Persönlichkeiten, den brauchen wir. Kurulische Stühle vertragen wir nicht, sondern tätige Persönlichkeiten brauchen wir.
Meine lieben Freunde, die Situation, daß ich das aussprechen muß, habe nicht ich herbeigeführt, sondern es sind die Persönlichkeiten selbst, die sich zur Verfügung gestellt haben, alles mögliche zu tun. Es ist von anderer Seite das herausgewachsen. Deshalb handelt es sich heute darum, daß auch die Verantwortlichkeiten in breitestem Umfange geschärft werden, daß wirklich die Verantwortlichkeiten gepflegt und gehegt werden und auch verlangt werden.
Das ist dasjenige, was ich Ihnen sagen wollte, denn wir sind noch immer nicht zu Ende mit den jetzigen Reisen nach Stuttgart. Ich muß morgen wieder dahin. Der nächste Vortrag wird am nächsten Freitag sein. Heute nachmittag wird dann hier eine Eurythmie-Vorstellung um 5 Uhr stattfinden. Ich bitte noch einmal, den zweiten Weg nicht zu scheuen; die Vorbereitungen zur Reise machten es notwendig, daß sich dieser Vortrag nicht anschließt an die Eurythmie-Darbietung, sondern daß er eben am Vormittag gehalten werden muß.