Answers Provided by Anthroposophy
Concerning the World and Life
GA 108
13 November 1908, Berlin
Translated by R. Mansel
15. The Theory of Categories
Abridged — Use 'Show German' to see the complete lecture.
The lecture today will be put into such a form, that through particular remarks connected with the elucidations you will be able to see where the bridge is to be made between Anthroposophy and Philosophy, and how certain philosophical concepts and knowledge can be of importance in the practice of spiritual science. Something is to be stated at the outset that will be useful to us in bringing the philosophical edifice altogether into a right relation to spiritual science. As a preparation, you have heard the logic lectures during the General Meeting (22 Oct. 1908, on the 4th Dimension; 25 Oct. 1908, on Fichte, Schelling, Hegel). There we recognized thinking as the capacity, to place oneself over against the world in a technique of concepts. We characterized it in a certain way, when we wanted to obtain a concept from pure formal logic. We can only really speak of thinking, when it takes its course in concepts, and we strictly distinguished between perception, representation and concept. If such distinctions are said to be difficult, it must be borne in mind, that in spiritual science it is obligatory that one engage in strict soul exercises, which will increase to sharp and energetic conceptual contours.
We have learnt to know the concept itself as something, which is constructed wholly within our spirit, and this construction is a true one. All psychological disquisitions, which see in the concept only a shadow, arising through abstraction, of that which we have in the representation, remain stationary half way. The concept has not arisen thus, but in inward construction.
In order to get a picture of the place of the concept and the conceptual system, let us just represent to ourselves, what relation this world of concepts takes on the one side to sensible perception, and on the other side to the higher reality, which comes to us through super-sensible observation. The whole network of concepts that a man possess, beginning from the concept of number etc. to the concepts that Goethe constructed, but which in our western culture remain wholly in inception, you may represent as a tablet (Tafel), forming the boundary between the super-sensible and sensible worlds. Between these two spheres the world of concepts forms the boundary. If the observer of sense things were to direct only his eye or other perceptive organs to the outer world, he would merely experience representations. That was shown in the representation of the circle, which remains to us from the perception of the horizon on the ocean. If the human being on the other hand constructs the picture merely in the spirit, the pictures of all the points which are equal in distance from a point within, then in antithesis to the representation of the circle he possess the concept of the circle. Thus we could construct other concepts than mathematical ones, and could finally rise to real knowledge of the Goethean morphology, whose concepts have come into existence just as inwardly as the concept of the circle and so on. When we accordingly imagine the network of all the concepts which man can form, then one can approach the sensible reality with these concepts, and then one finds, that the sensible world agrees with one's concepts. What one has constructed as circles coincides with the circle that is given to him in the perception, through journeying out on the ocean. In this way in all true conceptual thinking we relate ourselves to the reality. The concept is decidedly not gained through observation—that is a conception which is very wide-spread today—the concept is plainly something wherein a man takes no account of the external reality. Now through this we established the place of the network of concepts in regard to the external sensible reality.
Now we must ask: how is it with the position of the network of concepts in regard to super-sensible reality? When he, who through the methods of clairvoyance discloses the super-sensible reality, now approaches this reality with his concepts, he will thus find the network of concepts coincides just as much with the super-sensible world. From the other side the super-sensible reality throws its rays as it were on the network of concepts, as on the one side does the sensible reality.
Now whence comes this network of concepts itself? Here that can only be asserted as fact, for the answer to this question can only result as the consequence of the logical path which we shall yet be able to take together. Today I will only give you a picture of this network of concepts, in order to show whence the network, which a man weaves within him, takes it origin. That is best made clear by a shadow picture. The shadow-picture of the hand would never arise if the hand were not there. The shadow-picture resembles its prototype, but it has one peculiarity! it is nothing! Through the fact that in the place of light the non-light comes, through the obliteration (obscuring??) of the light the shadow-picture comes into being.2In the source document ‘obscuring’ is placed above ‘obliteration’ as it indicate a correction, but the latter is not crossed out. The concepts arise in exactly the same way, through the fact that behind our thinking soul there stands the super-sensible reality.
The concepts also are really only an obliteration of the super-sensible reality, and because they resemble the spiritual world, as the shadow-pictures do the prototypes, for this reason the human being can form an inkling of the super-sensible worlds. When the perception of the super-sensible makes concept with the sensible, then these shadow-pictures arise. In the conceptual shadow-pictures you have the super-sensible reality just as little as in the shadow-picture of the hand you have the hand itself. Accordingly we have recognized here that the concepts are the boundary between the two realities, but originate from the super-sensible reality.
Now we ask ourselves: how can a man arrive at concepts, when he has no experience in super-sensible worlds? If he had only the sense-reality, he could only have representations. But it is not requisite to ascend into super-sensible reality in order to form concepts. The seer can perhaps arrive more easily at a complete conceptual world, because he has of course learnt to know the forces, which form the concepts. You will find the spiritual-scientific explanation of what is here said in my Theosophy. A man arrives at his concepts because he causes them to stream down upon him in that form (formlich). Now how is it possible for a man to arrive at a network of concepts filled with content? The majority of people have only arrived at pure concepts in mathematics. Most men, of course, believe that concepts arrive through abstractions. Naturally that is not at all the origin of concepts. Even thinking men are in general quite unclear as to this. When I tried to make clear the self-constructiveness of the concept in The Philosophy of Freedom I had the opportunity of experiencing something very curious. You find elucidated there, in adverse connection with Herbert Spencer, that to start from outer experience is a thoroughly unsatisfactory mode of forming the concept. (p. 55, 1932 ed.)
The concept cannot be gained from observation. That arises from the fact, that the growing human being only slowly and gradually forms the concepts conforming to the objects which surround him. The concepts are added to the observation.
A much read philosopher of the present day (Herbert Spencer) describes the spiritual process, which we carry out in connection with the observation as follows: when in walking through the fields on a September day, we hear a rustling a few steps in front of us, and at the side of the ditch from which it seems to come, we see the grass in movement, we shall probably go straight to the spot in order to learn what has produced the noise and the movement. At our approach a partridge flutters into the ditch, and therewith our curiosity is satisfied: we have what we call an explanation of the phenomenon. This explanation, be it remarked, amounts to the following: since in life we have so often experienced, that a disturbance of the quiet situation of small bodies accompanies the movement of other bodies situated between them, and as we have for this reason generalized the connections between such disturbances and such movements, we regard this special disturbance as explained as soon as we find that it is an example of this very connection! On closer inspection, the matter shows itself to be wholly different from the description given here. When I hear a noise, I first seek the concept for this observation. This concept only points one to something beyond the noise. One who does not reflect further, hears just the noise and is satisfied with that. But my reflection makes it clear to me, that I have to regard the noise as an effect. Thus it is only when I combine the concept of the effect with the perception of the noise, that I am led to go beyond the single observation and to seek for its cause. The concept of the effect calls up that of the cause, and then I seek for the object which causes it, and which I find in the form of the partridge. But these concepts, cause and effect, can never be gained through mere observation, however many cases it should embrace. The observation calls forth the thinking, and it is only this that shows me the way to link the single experience to another.
If one demands of a ‘strictly objective science’ that it should take its content from observation alone, one must demand at the same time that it should renounce all thinking. For thinking, according to its nature, transcends what is observed ...
If one would follow Spencer's line of thought, one would arrive at this, that concepts only arise through the crystallizing of the special observations out of the general.3In the source document the sentence reads “…crystallising out of the special…”, ‘out’ appears to be crossed out, but this is not absolutely clear. So long as I relate myself in regard to the noise, as Spencer describes it, I can never come to cognition at all.
Something is still requisite. A prominent philosopher of the present day, to whom I dedicated a copy of my book, wrote in the margin at the place just quoted: “the hare certainly does not do that”, and sent me the book back. But here we are of course not intending to write a philosophy of the hare. Our soul must be in a condition in which it is able to gain the network of the concepts when it is not in the position to get it from perception. The methods, even when they are the scientific methods, which one employs to form representations about the world through outer experience, all these methods cannot aid us to construct the real network of concepts in the human soul. But there must be a method, which is independent of external experience as well as clairvoyant experience, for the human soul ought in truth, as we presuppose, to be able to form concepts before it mounts up to the super-sensible. Accordingly a man has to proceed from one concept to another then he remains within the network of the concepts itself. That that takes place in the soul, makes it requisite that we presuppose a method having nothing to do with external observation or with clairvoyant experience. This movement in pure concepts one now calls, in the sense of the great philosopher Hegel, the “dialectic method”. That is the true dialectic method, where the human being lives only in concepts, and is as it were in a condition to cause one concept to germinate out of another. The man then lives in a sphere, where he takes no account of the sensible world and of that which stands behind it the super-sensible world.
We have pointed out what the soul does inasmuch as it continues mobile in the network of concepts. It begins to spin concept to concept in the sense of the dialectic method. It leads man from concept to concept. Granted that we have to begin somewhere, then we pass on from concept to concept. This must give as a result the sum of all concepts. They would constitute the sum of all concepts, which in the world-all are adapted below to the sense world and upwards to the super-sensible world as well. In the widest sense of the word one terms all these self-mobile concepts, adapted to the two worlds, “the Categories”. Whence it follows that at bottom of the whole human network of concepts is composed of the categories alone. With the same justice one might say: all concepts are categories, as one might say: all categories are concepts. One has, in truth, habitually called the weightiest, the radical concepts, the nodal points of the concepts, Categories. These more important concepts, following Aristotle, are called categories. But in the strict sense one can use the words ‘concept’ and ‘category’ interchangeably, so that we are justified in calling the sum of our self-mobile, self-producing concepts ‘theory of categories’. And Hegel's work—is really a system of categories.4In the source document ‘theory’ is placed over ‘system’ so as to suggest ‘system of categories’ could also be ‘theory of categories’, also above “Hegel's work”, and under “sum of our self-mobile” is the sentence (hand-written): “the logic derived from Logos, which of course is also a concept”. Hegel himself, of course, says this very thing: if one establishes the network of concepts in the whole ambit, one then has in it the ideas of the divine being before the creation of the world. Since we find the concepts in the world, they must have been originally established there. If we trace the concepts back, we discover the divine ideas, the categorical content of the world.
Today I cannot go into the historical development of the system of categories, but only show how in the main Hegel, the great master of categorical theory, has developed the system of concepts. Hegel is today perhaps the least understood philosopher. And when anything is ever said about him, it is worth but little. Wherefore people are still apt to say today, as they always said in his lifetime: he wants to develop the whole world in concepts. Even the Leipzig philosopher Krug understood him as though he wanted to construct the rose out of spiritual perceptions, as though one ought to develop it from concepts. Whereupon he received the answer, that it is not quite evident why the writing pen itself of the Leipzig philosopher should (not) be constructed of pure concepts.5In the source document ‘not’ is inserted as a hand-written correction, but with a ‘?’ after it, so as to indicate that the corrector is not sure about this correction.
It is of extraordinary importance for Anthroposophists to make their way into these pure concepts. It is at the same time an important and strongly effective means of training the soul, and a means of overcoming a certain indolence and slovenliness of soul. These are effectively banished by Hegel's ‘Dialectic’. One has, you know, this unequivocal feeling of the slovenliness of the concepts in the perusal of modern books, when one has trained oneself in Hegel's system of concepts. True enough, one must have a starting point, one must begin with something; naturally, this must be the simplest concept, it must have the most diffused (geringsten) content, and the greatest ambit; that is the concept of “SEIN” (being: in existence, entity, mere subsistence). This is the concept that is applicable in the whole circumference of the world. Nothing is expressed about the kind of existence, when we speak of existence in the absolute sense. Hegel starts from the concept of SEIN. But how does one get out beyond this concept? However, in order not to remain at a standstill we must of course have a possibility of causing concept to germinate out of concept. This essential clue which we have not got we find in the very dialectical method itself, when it becomes clear that every concept contains in itself something still more than the concept itself, as, to be sure, the root contains the whole plant in itself which will yet grow out of it. It is so with the concept as well. If we look at the root with outer eyes we certainly do not see what impels the plant out of the root. In the same way there is something incorporated in the concept SEIN, which can cause the germination of a concept, and this, in truth, is the concept NICHT-SEIN (non-being, non-existence), the contrary of the first concept. The NICHTS is incorporated in the SEIN, so that here we have one concept germinate out of the other. If we would form a representation of the concept of NICHTS, that is quite as difficult as it is important. Many people, even philosophers, will say it is altogether impossible to form a concept of the NICHTS. But that is just the important thing for Anthroposophists. A time is coming when much will depend upon the fact that the concept of the NICHTS is grasped in the appropriate way. Spiritual science suffers from the fact that the concept of the NICHTS can not be grasped purely. From the Theosophy has become a theory of emanations.
Imagine yourself confronting the external reality and contemplating the world from a point of view which depends only on yourself. You contemplate, for example two men, one large and one small. You imagine something about them, a concept, which would never be conceived [about them] then unless you had met them both, the small and the large man. It is all one what you think about them, but the concept would never have been formed unless you had encountered them. You can find nothing in the primary causes, which could lead to the concept. It has emerged through the pure constellation, through the reference of things to each other. But now this concept, which has come out of the NICHTS, becomes a factor that continues active in you. The NICHTS becomes accordingly a positively real factor in the phenomena of the world, and you can never lay hold of this world phenomenon unless you have seized the NICHTS in this real significance. You would even understand the concept of Nirvana better if you had a clear concept of the NICHTS.
Now connect the two concepts “SEIN and “NICHTS” with one another; then you come to the WERDEN (becoming); a fuller concept, which prospectively contains the other two. WERDEN is a continuous transition from NICHT SEIN to SEIN. In the concept WERDEN you have [a] play [between] the two concepts SEIN & NICHTS. Starting then from the concept of WERDEN you arrive at the concept of DASEIN (existent there); it is that which next (das nachste) unites itself to the WERDEN; the stiffening of the WERDEN is the DASEIN (existential state), a condensed WERDEN. A WERDEN must precede DASEIN.
Now what [do] we get when we have developed four such concepts within us and gained them in this way? We get much from them. In the concept of WERDEN then, we are thinking of nothing else than of what we have learned as content of the concept. We must forthwith exclude everything that does not belong to the concepts. Only SEIN AND NICHTSEIN belong thereto. Wherefore a strictly trained thinker is so hard to understand. When a concept is spoken of, one ought really just as little to think in connection with [it] of something diverse from it as in the case of the concept ‘triangle’. Dialectic is a splendid schooling for thinking.
Already we have four sequent categories: SEIN, NICHTSEIN, WERDEN, DASEIN. We could then go on and cause every possible thing to germinate out of DASEIN, and we would obtain a rich DASEIN from this one line. But we can also go otherwise to work. SEIN can also be developed on the other side; this is very fruitful. The pure idea (Gedanke) of the SEIN (existence) is projected into reality in thinking.6In the source document ‘projected’ (hard to read) is an alteration from ‘protracted’. At the moment when we grasp the concept SEIN we must designate it as WESEN (Nature, essence, being, i.e. existent but not outwardly. Tr.)
The WESEN is SEIN retained within itself, the through and through self-penetrating SEIN. That will become evident upon reflection on the essential (wesentliche) and the inessential (unwesentliche) element in a thing. The WESEN is the SEIN at work within, the SEIN wholly devoting itself to the work, it is the WESEN-being. We speak of the WESEN of man when we associate his higher members with the lower and contemplate the concept of the WESEN as the concept attaching itself directly to the SEIN. From the concept of WESEN we gain the concept of ERSCHEINUNG (appearance or phenomenon), the self-manifestation outwardly, the contrary of WESEN, which has the WESEN within it; it is, namely, that which emerges. WESEN and ERSCHEINUNG are in a lie relation as SEIN to NICHTS. If we again connect WESEN and ERSCHEINUNG with each other, we get the ERSCHEINUNG that once more itself contains the WESEN. We distinguish between the outer appearance and the inner essence. But when inner WESEN overflows into ERSCHEINUNG, so that the appearance itself contains the WESEN, then we are speaking of WIRKLICHKEIT (Reality). No man trained in dialectics will express the concept REALITY otherwise than by thinking therein of APPEARANCE penetrated by WESEN. Reality is the fusion of the two concepts.
All speaking about the world must be permeated by those concepts which receive their contours through the inner texture (Gefuge), the organic edifice (Bau) of the whole world of concepts. We can still go on, ascend of even richer concepts. We could say: Wesen is the Sein which is in itself, which in itself has come to itself, which can manifest itself. If now this Sein not only manifests itself, but furthermore still extends its lines (Linien) to the environment, and is thus capable of expressing something yet different we arrive at the concept of BEGRIFF (concept) itself. We have our Wesen in us; it works (arbeitet) in us. But when we cause the concept to work in us then we have something in us that points outwards which embraces the outer world.7In the source document “… it works (arbeitet) in us. But when we cause the concept to work in us …” is inserted (hand-written) as a correction. Accordingly we can ascend from Wesen, Erscheinung, and Wirklichleit to BEGRIFF. We now have the concept in us, and we have seen in formal logic how the concept works in the conclusion. There the concept remains within itself. But now the concept can go out. Then we are speaking of a concept which gives back the nature (Natur) of the things. We there come to true OBJECTIVITY. In the contrast to the subjectively working concept, we come here to objectivity. As appearance (ERSCHEINUNG) relates itself to the WESEN, so objectivity to the concept. And one has only rightly apprehended the concept of objectivity when it has taken place in this way. If we now connect BEGRIFF—concept—and OBJECTIVITY, we come to the IDEE, the idea, which is at one and the same time objective appearance and contains the subjective within itself.
In this way the concepts grow on all sides out of the primary stem-concept, out of the SEIN. Thus there arises the transparent diamond-crystal world of concepts, with which only we should again approach the sense world. Then is exhibited how the sensible and super-sensible world coincide with the concept-dialectic, and the human being comes to that concordance of the concepts with the reality, in which really rightful cognition consists.
Das Bilden Von Begriffen Und Die Kategorienlehre Hegels
Diese Vorträge über Philosophie, von denen der heutige einer ist, betrachten Sie durchaus nur als Episode, als Einschiebsel. Sie sind da, um sozusagen eine Verbindungsbrücke zu bauen zwischen der anthroposophischen Weltbetrachtung und der rein philosophischen. Ich möchte gerade den heutigen Vortrag so gestalten, daß Sie durch einzelne an die Ausführungen angefügte Bemerkungen werden sehen können, wie die Brücke zu schlagen ist zwischen Philosophie und Anthroposophie, und wie gewisse philosophische Erkenntnisse und Begriffe dem Anthroposophen eigentlich dann, wenn er in die Praxis hineintritt, wichtig werden können. Gleich vorausgeschickt sei etwas, was uns nützlich sein wird, um überhaupt das ganze philosophische Begriffsgebäude in einer richtigen Weise in ein Verhältnis zu bringen zu dem, was uns durch übersinnliche Erfahrung als Mitteilung auf dem Wege der Anthroposophie zukommt.
Sie haben, gewissermaßen als Vorbereitung zu den heutigen Ausführungen, die Vorträge über elementare Logik hören können, die von mir während der Generalversammlungszeit gehalten worden sind, und viele von Ihnen haben ja eine gute Vorbereitung durch den Kurs, den unser lieber Herr Walther über Erkenntnistheorie und philosophisches Denken abgehalten hat. Das Denken haben wir da erkannt als das Vermögen, mit einer Begriffstechnik sich der Welt gegenüberzustellen, wir haben es in gewisser Beziehung da charakterisiert, wo wir versuchten, eine Idee zu bekommen von der rein formalen Logik. Wir haben da gesehen, wie wir erst dann vom wirklichen Denken sprechen, wenn dieses in Begriffen abläuft, und wir haben damals streng unterschieden zwischen der Wahrnehmung, der Vorstellung und dem Begriff. Wenn solche Unterscheidung denen, die sonst sehr gern und mit Hingebung an anthroposophischen Auseinandersetzungen teilnehmen, schwierig vorkommen sollte, so soll doch zunächst bedacht werden, daß auf dem Boden der Anthroposophie das erwachsen muß, was wir als Verpflichtung zu einem strengen seelischen Arbeiten erkennen müssen, das sich nicht mit zufällig aufgelesenen Begriffen zufriedenstellt, sondern aufsteigen will zu scharfen und energischen Begriffskonturen.
Wir haben den Begriff selber als etwas kennengelernt, was rein innerhalb unseres Geistes selbst konstruiert wird, und wir haben uns klar gemacht, daß diese Begriffskonstruktion eine Realität, eine Wahrheit ist, daß alle philosophischen Erörterungen auf halbem, vielleicht auf einem viertel Wege stehenbleiben, die in dem Begriff nur eine durch Abstraktion entstehende Abschattierung dessen sehen, was wir als Vorstellung gewinnen. Der Begriff ist etwas, was nicht aus der Vorstellung durch Abstraktion gewonnen wird, sondern der Begriff ist etwas - und das wurde an mathematischen Figuren, am Begriff des Kreises und dem des Dreiecks klargemacht -, das in innerlicher Konstruktion gewonnen wird.
Um nun ein Bild zu bekommen von der Natur des Begriffes und des Begriffssystems, des Organismus unserer Begriffe, stellen wir uns einmal vor, welches Verhältnis diese Begriffswelt einnimmt auf der einen Seite zu der um uns ausgebreiteten Welt des sinnlich Wahrgenommenen, und auf der anderen Seite zu der Wirklichkeit, die durch übersinnliche Beobachtung uns in der Anthroposophie zukommt. Sie können sich das Gefüge, das Netz von Begriffen, das der Mensch hat - von den mathematischen Größen und Zahlenbegriffen angefangen bis zu den komplizierten Begriffen, mit denen Goethe in seiner «Metamorphose» einen Anfang gemacht hat, die aber in unserer abendländischen Kultur noch ganz in den Anfängen ruhen -, Sie können sich dieses ganze Begriffsnetz wie eine Tafel vorstellen, die die Grenze bildet zwischen der sinnlichen Welt auf der einen und der geistigen Welt auf der anderen Seite. So also können wir uns gerade durch das Begriffsnetz begrenzt denken: auf der einen Seite die Sphäre der übersinnlichen und auf der anderen Seite die Sphäre der sinnlichen Wirklichkeit.
Wenn der Mensch als sinnlicher Beobachter der Dinge sein Auge oder seine anderen Wahrnehmungsorgane bloß richten würde auf die äußere Umwelt, so würde er bloß Vorstellungen erleben. Es war das gezeigt worden an dem Beispiel: Wenn ein Mensch so weit hinausfahren würde auf ein Meer, daß er um sich nichts anderes sieht als die Meeresoberfläche und eine scheinbare Himmelshalbkugel, gestützt auf diese Meeresoberfläche, dann würde er den Kreis, den er als Horizontlinie um sich hat, durch äußere Wahrnehmung gewonnen haben; er würde die Vorstellung des Kreises sich durch äußere Wahrnehmung gebildet haben. Wenn er dagegen keine solche äußere Wahrnehmung hat, sich bloß im Geiste jenes Bild konstruiert, das entsteht, wenn alle Punkte einer Linie, von einem festen Punkte, dem Mittelpunkte, gleich weit entfernt sind, dann hat er - im Gegensatz zur Vorstellung - den Begriff des Kreises. So könnten wir auch andere mathematische Begriffe, zum Beispiel den Begriff des Quadrats, des Dreiecks, des Vierkants, der Ellipse, der Hyperbel und so weiter innerlich konstruieren. Wir könnten noch weiter gehen, und wir könnten uns endlich erheben zu einer wirklichen Erkenntnis der Goetheschen Morphologie, zu den Begriffen der Organik, zum Urtier, zur Urpflanze, deren Begriffe ebenso entstanden sind wie der Begriff des Kreises, und die - wie Goethe sagt ebenso angewendet werden können, wie die mathematischen Formeln.
Wenn der Mensch so an die sinnliche Wirklichkeit herantritt, wird er finden, daß diese sinnliche Wirklichkeit übereinstimmt mit dem, was er sich als Begriff konstruiert hat. Er kann zum Beispiel finden, daß sein innerlich konstruierter Begriff des Kreises zusammenfällt mit dem Kreis, der sich der sinnlichen Beobachtung ergibt durch das Hinausfahren aufs Meer. Er fängt dann an zu verstehen, was sich ihm in der Wahrnehmung darbietet im Vergleich zu dem, was er sich selbst als Begriff gebildet hat. Begriffe werden also nicht durch Wahrnehmung gewonnen. Das ist ein Vorurteil, das heute sehr verbreitet ist. Begriffe werden gewonnen durch innerliche Konstruktion. Der Begriff ist sozusagen dasjenige, wozu der Mensch kommt, gerade wenn er absieht von aller äußeren, sinnlichen Wirklichkeit. Und nun kann er zusammenwirken lassen, was er innerlich konstruiert hat, mit dem, was sich ihm äußerlich als sinnliche Wirklichkeit darstellt. Damit hätten wir fixiert die Stellung des Begriffsnetzes zu der äuReren, sinnlichen Wirklichkeit. Jetzt aber müssen wir uns auch fragen: Wie ist die Stellung unseres Begriffsnetzes zu der übersinnlichen Wirklichkeit? - Zunächst ist es nicht anders als bei der sinnlichen Wirklichkeit. Wenn jemand - durch die öfters hier besprochenen Methoden des Hellsehens - sich die übersinnliche Wirklichkeit eröffnet und nun mit seinen Begriffen an diese Wirklichkeit herantritt, so wird er ebenso dieses Begriffsnetz zusammenfallend finden mit der übersinnlichen Wirklichkeit. Genau ebenso werden die übersinnlichen Tatsachen und Wesen, nur von der anderen Seite her, auf sein Begriffsnetz wirken, und er wird es damit zusammenfallend finden. So daß wir sagen können: Es werfen gewissermaßen die übersinnlichen Wirklichkeiten ihre Strahlen auf das Begriffsnetz, wie auf der anderen Seite die sinnliche Wirklichkeit dies tut. Am Begriffsnetz treffen sich sinnliche und übersinnliche Wirklichkeit.
Damit haben wir noch nicht die Frage beantwortet, woher in unserer Seele das Begriffsnetz selber kommt. Diese Frage wollen wir heute sozusagen als Tatsache hinstellen, denn die Antwort auf diese Frage kann sich eigentlich nur durch geduldiges Verfolgen des logisch-metaphysischen Weges ergeben, den wir, wenn wir diese Vorträge fortsetzen können, vielleicht noch zusammen gehen können. Wir werden dann immer mehr und mehr in die übersinnliche Realität hineinkommen. Heute wollen wir uns durch ein Bild klarmachen, woher dieses Begriffsnetz, von dem der Mensch weiß, daß er es gewissermaßen im Geiste innerlich spinnt - gestatten Sie den Ausdruck -, woher dieses Begriffsnetz eigentlich stammt. Wir können es uns am besten dadurch klarmachen, wenn wir uns das Bild eines Schattens, der an die Wand geworfen wird, vorstellen. Wenn Sie sehen, daß die Hand ein Schattenbild an die Wand wirft, so werden Sie sagen: Wenn die Hand nicht da wäre, so würde auch das Schattenbild nicht entstehen. Das Schattenbild ist seinem Urbilde ähnlich, aber es hat eine besondere Eigentümlichkeit, es ist eigentlich nichts! Denn gerade weil die Hand das Licht abhält, dadurch, daß an die Stelle des Lichtes das Nicht-Licht tritt, dadurch entsteht das Schattenbild. Also durch Auslöschung das Lichtes durch die Hand entsteht das Schattenbild. Genau ebenso entstehen unsere Begriffe in Wirklichkeit. Wir meinen nur, daß wir sie aus uns herausspinnen. Sie entstehen dadurch, daß hinter unserer denkenden Seele die übersinnliche Wirklichkeit steht und auf diese Seele ihre Schattenbilder wirft. Und der Begriff ist eigentlich nichts anderes als das Auslöschen der übersinnlichen Wirklichkeit auf der Wand unserer Seele. Und weil unsere Begriffe den Urbildern der übersinnlichen Welt ähnlich sind - wie das Schattenbild der Hand seinem Urbilde ähnlich ist -, darum sind die Begriffe etwas, was im Menschen eine Ahnung hervorrufen kann von den übersinnlichen Wirklichkeiten. Daß der Mensch meint, das Begriffsnetz aus sich herauszuspinnen, kommt daher, weil er zunächst keine Anschauung hat von dieser übersinnlichen Welt. Aber sie ist da und wirkt, sie wirft ihre Schattenbilder. Wo sie auftrifft auf die Wahrnehmung des Sinnlichen, da entstehen diese Schattenbilder, und die Begriffe sind nichts anderes als diese Schattenbilder. Wir haben also in den Begriffen keine übersinnliche Wirklichkeit, ebensowenig, wie wir im Schattenbilde der Hand die Hand selbst haben, aber wir haben sozusagen Schattenbilder davon. Damit haben wir das Begriffsnetz sozusagen als die Grenze zwischen sinnlicher und übersinnlicher Wirklichkeit definiert, dabei aber erkannt, daß die Begriffe nicht aus der sinnlichen, sondern aus der übersinnlichen Welt in die Seele einströmen. So ist die Tatsache.
Nun müssen wir uns fragen: Wie kann der Mensch denn eigentlich zu wirklichen Begriffen kommen, auch wenn er keine Anschauung hat von der übersinnlichen Wirklichkeit? Wenn er bloß die äußere sinnliche Wirklichkeit hätte und sie anschauen würde, würde er bloß zu Vorstellungen kommen, niemals zu Begriffen. Begriffe müssen in der Seele konstruiert werden und hinzukommen zu den Vorstellungen, die die äußere, sinnliche Wirklichkeit gibt. Man kann durchaus in Begriffen leben und doch nicht in die übersinnliche Wirklichkeit hinaufsteigen. Der Seher, der in die übersinnliche Wirklichkeit hinaufsteigen kann, kann aber in der Tat leichter zu einer vollständigen Begriffswelt kommen, weil er die Kräfte kennenlernt, die hereinströmen und die Begriffe hervorrufen. Den geisteswissenschaftlichen Anhaltspunkt zu dem, was ich jetzt einmal philosophisch sage, haben Sie in meinem Buche «Theosophie», wo von dem Devachan gesprochen wird, wo über das devachanische Leben der Schattenbilder genau abgehandelt wird. Der Mensch kommt zu dem Begriffsnetz dadurch, daß er die Begriffe förmlich auf sich herunterströmen läßt. Für den Seher ist es so, daß er zu den Urbildern hinaufschauen kann, da wo die Realität ist. Wie ist es nun für den Menschen möglich, sich ein Begriffsnetz zu schaffen, der [nicht selbst zu der übersinnlichen Wirklichkeit aufschauen kann]? Der größte Teil der Menschen ist ja nur in der Mathematik zu reinen Begriffen gekommen. Die meisten Menschen meinen, daß man nur zu Begriffen kommen könne, wenn man Wahrnehmungen hat, aus diesen Vorstellungsbilder [gewinnt], von der Vorstellung die Wahrnehmung abzieht und dann das Allgemeine, den Begriff, findet, also durch Abstraktion. Das ist natürlich nicht die Entstehung des Begriffs. Selbst denkende Leute sind sich über dieses Bilden des Begriffes im Unklaren.
Als ich in meiner «Philosophie der Freiheit» versuchte, die Notwendigkeit des Konstruierens der Begriffe klarzumachen, konnte ich etwas sehr Eigentümliches erleben. Sie finden in meiner «Philosophie der Freiheit» in gegensätzlicher Anlehnung an Spencer ausgeführt, wie es eine ganz ungenügende philosophische Betrachtungsweise ist, wenn man versucht, den Begriff des Begriffes nur von der äußeren, sinnlichen Tatsachenwelt ausgehend zu bilden.
«Der Begriff kann nicht aus der Beobachtung gewonnen werden. Das geht schon aus dem Umstande hervor, daß der heranwachsende Mensch sich langsam und allmählich erst die Begriffe zu den Gegenständen bildet, die ihn umgeben. Die Begriffe werden zu der Beobachtung hinzugefügt.
Ein vielgelesener Philosoph der Gegenwart, Herbert Spencer, schildert den geistigen Prozeß, den wir gegenüber der Beobachtung vollziehen, folgendermaßen:
«Wenn wir an einem Septembertag durch die Felder wandelnd, wenige Schritte vor uns ein Geräusch hören und an der Seite des Grabens, von dem es herzukommen schien, das Gras in Bewegung sehen, so werden wir wahrscheinlich auf die Stelle losgehen, um zu erfahren, was das Geräusch und die Bewegung hervorbrachte. Bei unserer Annäherung flattert ein Rebhuhn in den Graben, und damit ist unsere Neugierde befriedigt: wir haben, was wir eine Erklärung der Erscheinungen nennen. Diese Erklärung läuft, wohlgemerkt, auf folgendes hinaus: weil wir im Leben unendlich oft erfahren haben, daß eine Störung der ruhigen Lage kleiner Körper die Bewegung anderer zwischen ihnen befindlicher Körper begleitet, und weil wir deshalb die Beziehungen zwischen solchen Störungen und solchen Bewegungen verallgemeinert haben, so halten wir diese besondere Störung für erklärt, sobald wir finden, daß sie ein Beispiel eben dieser Beziehung darbietet.» Genauer besehen stellt sich die Sache ganz anders dar, als sie hier beschrieben ist. Wenn ich ein Geräusch höre, so suche ich zunächst den Begriff für diese Beobachtung. Dieser Begriff erst weist mich über das Geräusch hinaus. Wer nicht weiter nachdenkt, der hört eben das Geräusch und gibt sich damit zufrieden. Durch mein Nachdenken aber ist mir klar, daß ich ein Geräusch als Wirkung aufzufassen habe. Also erst wenn ich den Begriff der Wirkung mit der Wahrnehmung des Geräusches verbinde, werde ich veranlaßt, über die Einzelbeobachtung hinauszugehen und nach der Ursache zu suchen. Der Begriff der Wirkung ruft den der Ursache hervor, und ich suche dann nach dem verursachenden Gegenstande, den ich in der Gestalt des Rebhuhns finde. Diese Begriffe, Ursache und Wirkung, kann ich aber niemals durch bloße Beobachtung, und erstrecke sie sich auf noch so viele Fälle, gewinnen. Die Beobachtung fordert das Denken heraus, und erst dieses ist es, das mir den Weg weist, das einzelne Erlebnis an ein anderes anzuschließen.
Wenn man von einer «streng objektiven Wissenschaft» fordert, daß sie ihren Inhalt nur der Beobachtung entnehme, so muß man zugleich fordern, daß sie auf alles Denken verzichte. Denn dieses geht seiner Natur nach über das Beobachtete hinaus.» [«Philosophie der Freiheit» Seite 58/59 der 14. Auflg. 1978]
Wenn man den Spencerschen Gedankengang verfolgen würde, so würde man dahin kommen, daß Begriffe nur durch Herauskristallisieren des Allgemeinen aus dem Besonderen der Beobachtungen entstehen. So lange ich mich dem Geräusch gegenüber nur so verhalte, wie Spencer es beschreibt, kann ich gar nicht zu einer Erkennntnis kommen. Es muß noch etwas hinzukommen.
Von diesem Buche habe ich damals unter anderem auch ein Autorenexemplar einem sehr bedeutenden Philosophen der Gegenwart verehrt, der mir dann schrieb, er hätte so viel zu sagen über den Inhalt des Buches, daß er dies nicht in einem Brief schreiben wolle, er hätte vielmehr alle seine Bemerkungen an den Rand geschrieben. Bei diesem betreffenden Satz, wo es sich um den Begriff des Geräusches handelt, hat er an den Rand geschrieben: «Das tut der Hase sicher nicht!» - und sandte mir das Buch zurück. Nun handelt es sich aber bei einer solchen Untersuchung ja nicht um die Philosophie des Hasen, sondern um die des Menschen. [Lücke in der Nachschrift.]
Wir müssen uns darüber klar werden, daß unsere Seele imstande sein muß, auch dann das Begriffsnetz zu gewinnen, wenn sie nicht in der Lage ist, es aus der unmittelbaren Anschauung der Welt vor sich zu haben. So kann sie es nicht gewinnen, daß sie an äußere Wahrnehmungen und daraus gebildete Vorstellungen sich anlehnt. Niemals würde die Seele zu Begriffen kommen, wenn sie bloß in die äußere Wahrnehmung hinaus den Blick richten und daraus Vorstellungen bilden würde. Die Methoden, auch wenn sie die wissenschaftlichsten Methoden sind, die man anwendet, um durch äußere Erfahrung sich Vorstellungen zu bilden über die Welt, diese Methoden alle können nicht dazu dienen, um in der Menschenseele das Begriffsnetz innerlich selber zu konstruieren.
Es muß also eine Methode geben, dieauf der einen Seite unabhängig ist von der äußeren Beobachtung und auf der anderen Seite auch unabhängig ist von der hellseherischen Beobachtung. Denn die Menschenseele soll ja, wie wir voraussetzen, schon Begriffe sich bilden können, bevor sie zum Hellsehen aufsteigt. [Lücke in der Nachschrift.]
Er bewegt sich also von einem Begriff zum anderen, er bleibt im Felde der Begriffe und kann sich nun vom einen Begriff zum anderen bewegen innerhalb des Begriffsnetzes. Daß das stattfinden kann, daß sich die Seele von einem Begriff zum anderen bewegt, macht notwendig, daß wir eine Methode voraussetzen, die nichts zu tun hat mit der äußeren sinnlichen Beobachtung und nichts mit der hellseherischen Beobachtung, die nur zur Verifizierung dienen soll.
Dieses Bewegen in reinen Begriffen nennt man nun im Sinne des großen Philosophen Hegel die «dialektische Methode», wobei der Mensch nur in Begriffen lebt und sich fähig macht, einen Begriff aus dem anderen hervorgehen, gleichsam hervorwachsen zu lassen. So lebt der Mensch in einer Sphäre, in der er absieht von der äußeren, sinnlichen Welt, und wo er absieht von dem, was hinter ihr steht, von der übersinnlichen Welt. Es bewegt sich die Seele von Begriff zu Begriff, und die Kraft, die ihn forttreibt von Begriff zu Begriff, läßt den einen Begriff aus dem anderen hervorgehen. Diese Methode nennt man die dialektische Methode, die Methode des sich selbst bewegenden Begriffes.
Damit haben wir hingewiesen auf das, was die Seele tut, indem sie sich in ihrem Begriffsnetz weiterbewegt. Sie spinnt Begriff an Begriff an - wir werden gleich Genaueres uns darunter vorstellen können im Sinne der dialektischen Methode. Diese dialektische Methode führt die Seele von Begriff zu Begriff. Wir werden sehen, daß wir irgendwo ansetzen müssen bei diesen sich selbst fortbewegenden Begriffen, dann aber werden wir weiter von Begriff zu Begriff geführt. Was müßte denn dabei herauskommen? Wenn so die Seele irgendwo anfängt, einen Begriff herauszusetzen, und dann Begriff aus Begriff hervorwachsen läßt, dann würde sie die Summe aller Begriffe konstruieren, sie würde die Summe aller im Weltall sowohl nach unten an die sinnliche Welt als auch nach oben an die übersinnliche Welt angepaßten Begriffe auf diese Weise sich bilden.
Alle solche Begriffe, die durch Sich-selbst-Bewegen, durch Selbsthervorgehen eines Begriffes aus einem anderen gebildet werden und uns darstellen dabei, was sowohl der sinnlichen Welt angepaßt ist wie auch der übersinnlichen Welt, alle solche Begriffe nennt man im weitesten Umfange des Wortes «Kategorien». Kategorien sind also diejenigen Begriffe, welche durch die dialektische Methode, also durch Hervorwachsen eines Begriffes aus dem anderen, gewonnen werden. So ist also im Grunde genommen das ganze Begriffsnetz zusammmengesetzt aus Kategorien. Man könnte ebensogut sagen, alle Begriffe sind Kategorien, wie man sagen könnte, alle Kategorien sind Begriffe. Man ist freilich gewöhnt worden, den Begriff «Kategorien» für die Hauptbegriffe anzuwenden, für die Knotenpunkte, für die wichtigsten, die Stammbegriffe, namentlich weil die formale Logik immer angeknüpft hat an Aristoteles, der [als erster von Kategorien gesprochen und zehn solcher «Knotenpunkte» angegeben hat]. Im strengen Sinne kann man aber die Worte «Begriff» und «Kategorie» wechselweise gebrauchen, so daß wir die Summe aller unserer Begriffe - wenn wir richtige Begriffskonstruktionen vor uns haben, das heißt, wenn die Begriffe innerlich konstruiert und fortgebildet sind durch Selbstbewegung, wenn die Begriffe aus sich selbst herausgewachsen sind - die «Kategorienlehre» nennen können. Und das, was Hegel im ersten Teil seiner Philosophie die «Wissenschaft der Logik» nennt - Logik, von Logos herkommend, was ja auch Begriff heißt -, ist eigentlich eine Kategorienlehre. Wenn wir nur einzelne Begriffe bilden, so haben wir nicht alle Kategorien, wenn wir aber innerlich das Begriffsnetz spinnen, jeden Begriff an die richtige Stelle setzen im Gesamtorganismus der Begriffe, dann haben wir alle Kategorien. Nun hat ja Hegel selber schon gesagt: Wenn man so den ganzen Umfang des Begriffsnetzes feststelle, so habe man darin den Inhalt der Welt, wie er im Gedanken der göttlichen Wesenheit vor der Erschaffung der Welt ist. - Da wir die Begriffe in der Welt darinnen finden, müssen sie ursprünglich hineingelegt worden sein. Wenn wir den Begriffen nachgehen, so finden wir darin die Gedanken der Gottheit. Wenn wir richtig denken in innerlichem [Konstruieren] nach dialektischer Methode, so finden wir im Begriffsinhalt, im Kategorien-Inhalt die Welt.
Ich kann heute nicht auf die geschichtliche Entwickelung der Kategorienlehre eingehen, wie Aristoteles sie ausgebildet hat und wie Kant sie weiter ausgebildet hat, ich will aber zu dem, wie der große Meister der Kategorienlehre, Hegel, die Begriffslehre ausgebildet hat, etwas sagen. Hegel ist heute vielleicht der am wenigsten verstandene Philosoph. Man erkennt das in der akademischen Literatur; was da über Hegel geschrieben wird, ist geradezu furchtbar. So sagt man heute immer noch, was man schon zu seinen Lebzeiten gesagt hat: er wolle aus den Begriffen heraus die ganze Welt entwickeln. Ein besonders gescheiter Herr war der Leipziger Philosoph Wilhelm Traugott Krug, der eine ganze Bibliothek von philosophischen Schriften geschrieben hat. Er verstand Hegel so, als ob er die Welt aus den Begriffen herausspinnen wolle, zum Beispiel aus dem Begriff die Rose deduzieren, ableiten wolle, aus einer Idee. Da sagte Krug einmal spitz gegen Hegel, er möge doch einmal aus dem Begriff seine Schreibfeder deduzieren. Hegel antwortete: «Herr Krug hat in diesem und zugleich nach anderer Seite hin ganz naiven Sinne einst die Naturphilosophie aufgefordert, das Kunststück zu machen, nur seine Schreibfeder zu deducieren. Man hätte ihm etwa zu dieser Leistung und respectiven Verherrlichung seiner Schreibfeder Hoffnung machen können, wenn dereinst die Wissenschaft so weit vorgeschritten und mit allem Wichtigern im Himmel und auf Erden in der Gegenwart und Vergangenheit im Reinen sey, daß es nichts Wichtigeres mehr zu begreifen gebe.»
Es ist für den Anthroposophen außerordentlich wichtig, sich in diese reinen Begriffe hineinzuarbeiten, durch die man von Stufe zu Stufe [das gesamte Begriffsnetz gewinnt]. Es ist außerordentlich nützlich und stellt eine außerordentlich fruchtbare Meditation dar, in den kristallklaren Begriffen Hegels zu leben, es ist ein wichtiges Erziehungsmittel für die Seele. Zugleich ist es ein Erziehungsmittel gegen alle Lässigkeit und Lottrigkeit der Begriffe, die werden gründlich ausgetrieben durch die Hegelsche Dialektik. Wenn man den Geist an der Hegelschen Dialektik trainiert hat, so hat man bei der Lektüre von Büchern moderner Schriftsteller häufig den Eindruck lottriger Begriffe.
Einen Ausgangspunkt muß man freilich haben, man muß bei irgendetwas anfangen. Das muß natürlich nur der einfachste Begriff sein, der den geringsten Inhalt und den größten Umfang hat. Aus der formalen Logik ergibt sich, warum der Inhalt des Begriffs im Gegensatz zum Umfang ist. Der Begriff, der den geringsten Inhalt und den größten Umfang hat, ist der Begriff des Seins. Er ist in der Tat derjenige Begriff, der im ganzen Umkreis unserer Welt anwendbar ist, er hat den größten Umfang und den geringsten Inhalt. Wenn wir vom Sein schlechtweg sprechen, ist nichts ausgesagt von der Art des Seins. Von dem Begriff des Seins geht Hegel aus. Nun frägt es sich: Wie kommt man hinaus über diesen Begriff des Seins? Wir können nicht stehenbleiben bei diesem Begriff, sonst bekommen wir kein Begriffssystem. Wir müssen die Möglichkeit haben, ein Begriffssystem zu gewinnen, indem wir Begriff aus Begriff herauswachsen lassen. Wie finden wir einen Anhaltspunkt dazu? Diesen Anhaltspunkt finden wir eben in der dialektischen Methode, und zwar wenn wir uns darüber klar werden, wie ein jeder Begriff in sich selber noch etwas anderes enthält, als das, als was er zunächst erscheint. Es ist mit dem Begriff wie mit einer Wurzel. Die Wurzel enthält eigentlich die ganze Pflanze, die noch nicht herausgewachsen, sondern noch in ihr drinnen ist. Wenn wir die Wurzel anschauen, haben wir noch nicht alles, was da ist. Die Pflanze selber, die drin ist in der Wurzel, sehen wir nicht. Wenn wir nur mit äußeren Augen die Wurzel anschauen, sehen wir gerade nicht, was die Pflanze aus der Wurzel heraustreibt. So steckt auch in jedem Begriff etwas drin, was aus ihm herauswachsen kann, ebenso wie in der Wurzel etwas steckt, was aus ihr herauswachsen kann, und zwar steckt im Begriff des Seins das Gegenteil, das Nichts drin. Wenn wir den Begriff des Seins fassen, so umfaßt er alles Mögliche, was in der sinnlichen und in der übersinnlichen Welt auftauchen kann. Dadurch, daß er alles umfaßt, umfaßt er zugleich das «Nichts». Das «Nichts» steckt darinnen im «Sein», es sproßt heraus aus dem «Sein». Wenn wir das «Sein» innerlich betrachten, so sehen wir hier schon den Begriff des «Nichts» aus dem Begriff des «Seins» herauswachsen. Wenn wir uns eine Vorstellung von dem Begriff des Nichts machen wollen, so ist das ebenso schwer als es wichtig ist. Viele Leute, auch Philosophen, werden sagen, es sei überhaupt unmöglich, sich von dem Nichts eine Vorstellung zu machen. Das ist aber etwas, was innerhalb der Begriffswelt für den Anthroposophen ungeheuer wichtig ist, und es wird eine Zeit kommen, wenn die Anthroposophie mehr eingehen wird auf die Begriffe, da wird viel davon abhängen, daß gerade der Begriff des «Nichts» in der richtigen Weise gefaßt wird. Es leidet die Theosophie daran, daß der Begriff des «Nichts» unklar gefaßt wird. Deshalb ist ja die Theosophie zu einer Art «Emanationslehre» geworden, [Lücke in der Nachschrift] so als ob das Spätere aus dem Früheren hervorgegangen sei.
Denken Sie sich selbst einer äußeren Wirklichkeit gegenübergestellt, zum Beispiel zwei Menschen, und betrachten Sie diese nach einem Gesichtspunkt, der nur von Ihnen selbst abhängt. Und betrachten Sie zum Beispiel zwei Menschen, einen großen und einen kleinen, und denken Sie sich etwas über sie aus, bilden Sie sich einen Begriff, der nie gefaßt worden wäre, wenn Sie ihnen nicht gegenübergetreten wären. Es ist ganz gleich, was Sie sich da über diese beiden Menschen denken, aber der Begriff wäre nicht gefaßt worden, wenn sie Ihnen nicht gegenübergetreten wären. Nehmen wir an, die beiden hätten in Amerika gelebt, dann wären Sie als Europäer ihnen niemals begegnet. Dadurch aber, daß Sie ihnen begegnet sind, ist der Begriff «groß» und «klein» in Ihnen aufgetaucht. Es liegt also nicht an Ihnen, daß sich der Begriff des großen und des kleinen Menschen gebildet hat; Sie werden in sich selbst nichts finden, das zu Ihrem Begriff von «groß» und «klein» hätte führen müssen. Auf der anderen Seite werden Sie die Urgründe, die zu dem Begriff hätten führen müssen, auch in den beiden Menschen nicht finden. Sie mußten erst den beiden Menschen gegenübertreten. So also liegt es nicht an Ihnen, was sich da als Begriff gebildet hat, und es liegt auch nicht an dem großen oder kleinen Menschen; es ist etwas, was rein durch die Beziehung der Dinge zueinander, durch ihre Konstellation herbeigeführt worden ist. Jetzt aber wird dieser Begriff, der aus dem Nichts entstanden ist, ein Faktor, der in Ihnen fortwirkt. Sie können es sich nicht anders denken, als daß dieser Begriff aus dem Nichts durch die Beziehung der Dinge zueinander, durch die Konstellation hervorgehen kann. Aus der Beziehung, aus der Konstellation bildet so eine fortwährende Kraft etwas heraus, was dann fortwirkt. Das heißt, es entsteht ein Etwas aus dem Nichts. Das Nichts ist so durchaus ein reeller Faktor im Weltengeschehen, und Sie können dieses Weltengeschehen nie begreifen, wenn Sie das Nichts in dieser realen Bedeutung nicht erfaßt haben. Sie würden auch den Begriff des «Nirwana» besser verstehen, wenn Sie einen klaren Begriff vom Nichts hätten, wenn Sie einmal über den Begriff des Nichts meditiert hätten, was etwas durchaus Wirksames ist.
Wir haben also aus dem Begriff des Seins den Begriff des Nichts herausgesponnen. Den nächsten Begriff findet man nun dadurch, daß man diese beiden Begriffe miteinander verbindet. Wenn man «Sein» und «Nichtsein» miteinander verbindet, entsteht das «Werden». Das «Werden» ist ein reicherer Begriff, der die beiden anderen schon in sich enthält. «Werden» ist ein fortwährender Übergang von Nichtsein zu Sein, das Vorhergehende vergeht, das Folgende entsteht. So haben Sie in dem Begriff «Werden» das Spiel der beiden Begriffe «Sein» und «Nichts». Von dem Begriff des Werdens ausgehend kommen Sie dann zu dem Begriff «Dasein». Es ist das, was als das Nächste an das Werden sich anschließt: das Starrwerden des Werdens ist das «Dasein», ein abgeschlossenes Werden. Dem «Dasein» muß ein Werden vorangehen. Was haben wir nun davon, wenn wir solche vier Begriffe innerlich uns ausgestaltet und sie so gewonnen haben? Wir haben sehr viel davon. Wir denken nun bei dem Begriff des Werdens nichts anderes, als was wir hier als Inhalt das Begriffs kennengelernt haben. Wir müssen alles ausschließen, was nicht zu dem Begriff gehört. Wer richtig dialektisch geschult ist, der hat, wenn von «Werden» gesprochen wird, in diesem Begriff nichts anderes als das Ineinanderspielen von «Sein» und «Nichts». Wenn der dialektisch geschulte Denker vom «Werden» spricht, so ist das ein ebenso bestimmter Begriff, wie wenn er von dem Begriff «Dreieck» spricht. So ist die Dialektik gerade die wunderbarste Zucht des Denkens.
Sein -> Nichts -> Werden -> Dasein
Wir haben hier schon vier aufeinanderfolgende Kategorien ausgebildet, die Kategorien «Sein», «Nichts», «Werden» und «Dasein». Nun könnten wir weitergehen und könnten aus dem Begriff «Dasein» alle möglichen Begriffe heraussprießen lassen, und wir würden ein reichgegliedertes Begriffssystem aus dem Begriff «Dasein» nach der einen Linie erhalten. Wir können aber auch in anderer Weise vorgehen. Das «Sein» läßt Begriffe nach zwei Seiten aus sich herauswachsen. Es ist etwas sehr Fruchtbares. Es ist etwas da, was vor dem Hineinschießen des Seins in die Realität schon da ist. Es ist der reine Gedanke des Seins schon gegeben, bevor das Sein aus dem Gedanken hinausgeschossen ist in die Realität. In dem Augenblick, wo das Sein in sich selbst wird, in sich selbst Inhalt wird, in dem Augenblick müssen wir das, was wir dann erfassen, als das «Wesen» bezeichnen, so daß wir auf diese Weise aus dem Begriff «Sein» den Begriff «Wesen» gebildet haben. Wir haben also auf der einen Seite aus dem Begriff «Sein» die Begriffe «Nichts», «Werden», «Dasein» gebildet, und auf der anderen Seite aus dem Begriff «Sein» den Begriff «Wesen».
Sein -> Wesen
Das Wesen ist das in sich aufgehaltene Sein, das sich selber durchdringende Sein. Sie bekommen am leichtesten einen Begriff vom «Wesen» einer Sache, wenn Sie nachdenken, was wesentlich und was unwesentlich an der Sache ist. Das Wesen ist das im Inneren arbeitende Sein, daß überhaupt durch Arbeit sich erhärtende Sein. Das bezeichnen wir als das «Wesen». Wir sprechen vom «Wesen» des Menschen, wenn wir seine höheren Glieder mit den niederen zusammen anführen, und wir betrachten den Begriff des «Wesens» als den sich unmittelbar an das «Sein» angliedernden Begriff.
Aus dem Begriff «Wesen» gewinnen Sie [organisch als nächsten] den Begriff der «Erscheinung», das Sich-nach-außen-hin-Manifestieren, das Gegenteil des «Wesens», das Gegenteil dessen, was das Wesen in sich hat. «Wesen» und «Erscheinung» sind zwei kontradiktorische Begriffe, die sich ähnlich zueinander verhalten wie die Begriffe «Sein» und «Nichts». Wenn wir nun die beiden Begriffe «Wesen» und «Erscheinung» miteinander verbinden, so bekommen wir die Erscheinung, die das Wesen wiederum selbst in sich enthält. [Lücke in der Nachschrift.] Es ist in gewisser Beziehung ein Widerspruch zwischen innerem Wesen und äußerer Erscheinung. Wenn aber inneres Wesen überfließt in Erscheinung, so daß die Erscheinung selbst das Wesen enthält, so sprechen wir von «Wirklichkeit».
Wesen -> Erscheinung -> Wirklichkeit
Kein dialektisch geschulter Mensch wird vom Begriff der «Wirklichkeit» anders sprechen, als daß er sagt: In dem Begriff der Wirklichkeit lebt Erscheinung, die durchdrungen ist vom Wesen. - Das Zusammenfließen von «Wesen» und «Erscheinung» ergibt den Begriff «Wirklichkeit». So muß also alles Sprechen über die Wirklichkeit durchdrungen sein von jenen Begriffen.1Lückenhafter Text in den Nachschriften, siehe Hinweis.
Wir können nun noch weitergehen und zu noch reicheren Begriffen aufsteigen. Da kommen wir dazu, zu sagen: «Wesen» ist das «Sein», das in sich selber ist, das in sich selber zu sich gekommen ist, das sich manifestiert hat. - Wenn nun dieses Sein nicht nur sich selber manifestiert, sondern dieses Sein außerdem noch seine Linien hinzieht zu der Umgebung, sozusagen im Innern nicht nur sich selber ausdrückt, sondern noch etwas anderes auszudrücken versucht, dann bekommen wir auf dialektischem Wege den Begriff des «Begriffs» selber. So daß wir aufsteigen vom «Sein» durch das «Wesen» zum «Begriff».
Sein -> Wesen -> Begriff
Erinnern Sie sich jetzt, was ich gesagt habe von dem Begriff aus dem rein Formal-Logischen heraus. Wenn wir unser eigenes «Wesen» betrachten, so gilt das für uns, es waltet in uns. Wenn wir aber den «Begriff» in uns walten lassen, so haben wir etwas in ihm, was nach außen weist und das andere, die Außenwelt, umspannt. So haben wir also durch innere Konstruktion vom «Sein» durch das «Wesen» zum «Begriff» vorschreiten können.
Sein -> Nichts -> Werden -> Dasein
und aus
Wesen -> Erscheinung -> Wirklichkeit
Wenn wir nun ebenso, wie wir aus haben hervorgehen lassen, weiteres aus dem «Begriff» hervorgehen lassen, so bekommen wir folgendes: Wir haben jetzt gesehen, wie formal-logisch in der Schlußfigur der «Begriff» waltet. Da bleibt der Begriff in sich selber. Jetzt aber kann er aus sich herausgehen, und wir sprechen dann von einem Begriff, der uns die Natur der Dinge wiedergibt. Wir kommen zur «Objektivität». Im Gegensatz zu den subjektiven Begriffen, die der Denktechnik unterliegen, haben wir nun objektive Begriffe. Wie «Erscheinung» zu «Wesen», so verhält sich «Objektivität» zu «Begriffs. Nur dann hat man den Begriff «Objektivität» wirklich erfaßt, wenn man ihn in dieser Weise aus dem «Begriff» hervorgehend denkt. Und nun, wenn wir «Begriff» mit «Objektivität» verbinden, kommen wir zu dem, was ein uns innerlicher Begriff ist, was aber zugleich seine eigene Realität in sich enthält, was zugleich subjektiver Begriff ist und als solcher objektiv ist. Das ist die «Idee». So wie sich die «Wirklichkeit» zur «Erscheinung» verhält, so verhält sich die «Idee» zur «Objektivität».
Begriff -> Objektivität -> Idee
Da haben Sie ein kleines Beispiel, wie wir in der Dialektik Begriffe aus dem Urstammbegriff «Sein» herauswachsen lassen können. Wir hätten so noch viele andere Begriffe aus dem «Sein» herausbilden können.
So sehen wir, wie sich durch die Bewegung der Begriffe diese durchsichtige, diamantklare, kristallene, geistige Begriffswelt ergibt, und daß der Mensch mit dieser an genauen Begriffen geschulten Erkenntnisfähigkeit ausgerüstet erst wieder an die sinnliche Welt herantreten soll. Dann zeigt es sich, wie die in der Dialektik gewonnenen Begriffe sich decken auf der einen Seite mit der sinnlichen und auf der anderen Seite mit der übersinnlichen Wirklichkeit, und wie der Mensch kommt zu der Konkordanz zwischen Begriff und Wirklichkeit, in welcher das wahre Erkennen erst besteht.
Manche Menschen sagen: Da kommen wir in eine Welt, die kalt und frostig ist. Ich möchte deshalb zum Schluß ein kleines Erlebnis erzählen. Ich hatte vor vielen Jahren auch graphische Statik zu studieren, eine sehr abstrakte Wissenschaft ... Es werden da nur in Linien die möglichen Bewegungen und Gleichgewichte verfolgt. Aber ich kannte einen Menschen, der sie mit einer unendlichen Begeisterung vortrug, wenn er an der Tafel eine Linie zog, während die anderen Studenten schliefen und meistens auch der Lehrer schlief. Ich habe schon Leute lyrische Gedichte vortragen hören, die nicht diese Begeisterung hatten. Das sind eben Menschen, die nicht so fühlen können wie Novalis, der die Mathematik ein großes Gedicht nennt. Die Mathematik ist eine Möglichkeit, uns eine Ahnung davon zu geben, wie man die Begriffswelt in schöner Klarheit und hellem Licht fühlen kann.
The Formation of Concepts and Hegel's Theory of Categories
You should consider these lectures on philosophy, of which today's is one, merely as an episode, an interlude. They are intended to build a bridge, so to speak, between the anthroposophical view of the world and the purely philosophical view. I would like to structure today's lecture in such a way that, through individual comments added to the explanations, you will be able to see how the bridge between philosophy and anthroposophy can be built, and how certain philosophical insights and concepts can become important for the anthroposophist when he enters into practice. Let me begin with something that will be useful to us in order to relate the entire philosophical conceptual structure in a correct way to what comes to us through supersensible experience as a message on the path of anthroposophy.
As a kind of preparation for today's remarks, you have been able to hear the lectures on elementary logic that I gave during the General Assembly, and many of you are well prepared by the course that our dear Mr. Walther gave on epistemology and philosophical thinking. There we recognized thinking as the ability to confront the world with a technique of concepts, and we characterized it in a certain way when we attempted to gain an idea of purely formal logic. We saw there that we can only speak of real thinking when it takes place in concepts, and we made a strict distinction between perception, representation, and concept. If such distinctions seem difficult to those who otherwise participate very willingly and devotedly in anthroposophical discussions, it should first be considered that on the basis of anthroposophy, what we must recognize as a commitment to rigorous spiritual work must mature, work that is not satisfied with randomly picked up concepts but wants to rise to sharp and energetic conceptual contours.
We have come to understand the concept itself as something that is constructed purely within our own minds, and we have made it clear to ourselves that this conceptual construction is a reality, a truth, and that all philosophical discussions that see the concept as merely an abstraction, a shadow of what we gain as an idea, remain half-baked, perhaps even quarter-baked. The concept is something that is not gained from the imagination through abstraction, but rather the concept is something—and this has been made clear in mathematical figures, in the concept of the circle and that of the triangle—that is gained through internal construction.
In order to gain an idea of the nature of the concept and the system of concepts, the organism of our concepts, let us imagine the relationship between this world of concepts on the one hand and, on the other hand, the world of sensory perception that surrounds us and the reality that comes to us through supersensible observation in anthroposophy. You can imagine the structure, the network of concepts that human beings have—from mathematical quantities and numerical concepts to the complex concepts with which Goethe began in his Metamorphosis, but which are still in their infancy in our Western culture—as a tablet forming the boundary between the sensory world on one side and the spiritual world on the other. Thus, it is precisely through the network of concepts that we can think of ourselves as limited: on the one hand, the sphere of the supersensible, and on the other, the sphere of sensory reality.
If human beings, as sensory observers of things, were to direct their eyes or other organs of perception solely toward the external environment, they would experience only ideas. This was demonstrated by the example: if a person were to sail so far out to sea that he saw nothing but the surface of the sea and an apparent hemisphere of the sky supported by this surface, then he would have gained the circle that he sees around him as the horizon line through external perception; he would have formed the idea of the circle through external perception. If, on the other hand, he has no such external perception, but merely constructs in his mind the image that arises when all points on a line are equidistant from a fixed point, the center, then he has—in contrast to the idea—the concept of the circle. In this way, we could also construct other mathematical concepts internally, for example, the concept of the square, the triangle, the quadrangle, the ellipse, the hyperbola, and so on. We could go even further and finally rise to a real understanding of Goethe's morphology, to the concepts of organicism, the primordial animal, and the primordial plant, whose concepts arose in the same way as the concept of the circle and which, as Goethe says, can be applied in the same way as mathematical formulas.
When human beings approach sensory reality in this way, they will find that this sensory reality corresponds to what they have constructed as a concept. For example, he may find that his internally constructed concept of the circle coincides with the circle that results from sensory observation when he looks out at the sea. He then begins to understand what is presented to him in perception in comparison with what he has formed for himself as a concept. Concepts are therefore not gained through perception. This is a prejudice that is very widespread today. Concepts are gained through inner construction. The concept is, so to speak, what man arrives at precisely when he disregards all external, sensory reality. And now he can allow what he has constructed internally to interact with what presents itself to him externally as sensory reality. This establishes the position of the network of concepts in relation to external, sensory reality. But now we must also ask ourselves: What is the position of our network of concepts in relation to supersensible reality? - At first glance, it is no different from sensory reality. If someone opens themselves up to supersensible reality through the methods of clairvoyance often discussed here and then approaches this reality with their concepts, they will find that this network of concepts coincides with supersensible reality. In exactly the same way, the supersensible facts and beings will act on his network of concepts, only from the other side, and he will find it coinciding with it. So we can say that, in a sense, the supersensible realities cast their rays onto the network of concepts, just as the sensory reality does on the other side. Sensory and supersensible reality meet in the network of concepts.
This does not yet answer the question of where the conceptual network itself comes from in our soul. Let us leave this question aside for now, as a fact, so to speak, because the answer to this question can really only be found by patiently following the logical-metaphysical path that we may be able to walk together if we continue these lectures. We will then enter more and more into the supersensible reality. Today we want to use an image to clarify where this network of concepts, which human beings know they spin in their minds, so to speak — if you will allow the expression — where this network of concepts actually comes from. We can best clarify this by imagining the image of a shadow cast on a wall. When you see that your hand casts a shadow on the wall, you will say: if the hand were not there, the shadow would not appear. The shadow is similar to its original image, but it has a special characteristic: it is actually nothing! It is precisely because the hand blocks the light, so that non-light takes the place of light, that the shadow image is created. So it is through the extinction of light by the hand that the shadow image is created. Our concepts arise in exactly the same way in reality. We only think that we spin them out of ourselves. They arise because behind our thinking soul stands the supersensible reality, which casts its shadow images onto this soul. And the concept is actually nothing more than the extinction of the supersensible reality on the wall of our soul. And because our concepts are similar to the archetypes of the supersensible world—just as the shadow image is similar to its archetype—the concepts are something that can evoke in humans an inkling of the supersensible realities. The fact that humans believe they spin the web of concepts out of themselves comes from the fact that they initially have no perception of this supersensible world. But it is there and it is active, casting its shadow images. Where it encounters sensory perception, these shadow images arise, and concepts are nothing other than these shadow images. So we do not have a supersensible reality in concepts, any more than we have the hand itself in the shadow image of the hand, but we have, so to speak, shadow images of it. We have thus defined the network of concepts as the boundary between sensory and supersensible reality, but we have also recognized that concepts do not flow into the soul from the sensory world, but from the supersensible world. That is the fact.
Now we must ask ourselves: How can human beings actually arrive at real concepts, even if they have no perception of supersensible reality? If they had only external sensory reality and were to perceive it, they would arrive only at ideas, never at concepts. Concepts must be constructed in the soul and added to the ideas provided by external, sensory reality. It is quite possible to live in concepts and yet not ascend to supersensible reality. However, the seer who can ascend to supersensible reality can indeed more easily arrive at a complete world of concepts, because he gets to know the forces that flow in and give rise to concepts. You will find the spiritual scientific basis for what I am now saying philosophically in my book Theosophy, where I speak of the Devachan and deal in detail with the Devachanic life of shadow images. Man arrives at the network of concepts by allowing the concepts to flow down upon him in a formal manner. For the seer, it is such that he can look up to the archetypal images, where reality is. How is it now possible for human beings to create a network of concepts when they cannot look up to the supersensible reality themselves? The majority of human beings have only arrived at pure concepts in mathematics. Most people believe that concepts can only be arrived at through perception, by deriving mental images from perception, subtracting perception from the mental image, and then finding the general, the concept, i.e., through abstraction. This is not, of course, how concepts arise. Even people who think for themselves are unclear about this process of concept formation.
When I attempted to clarify the necessity of constructing concepts in my Philosophy of Freedom, I experienced something very peculiar. In my Philosophy of Freedom, in contrast to Spencer, I explain how it is a completely inadequate philosophical approach to try to form the concept of the concept solely on the basis of the external, sensory world of facts.
“The concept cannot be gained from observation. This is evident from the fact that growing human beings slowly and gradually form concepts of the objects that surround them. Concepts are added to observation.”
A widely read contemporary philosopher, Herbert Spencer, describes the mental process we undergo in relation to observation as follows:
"If, on a September day, we are walking through the fields and hear a noise a few steps ahead of us and see the grass moving at the side of the ditch from which it seems to come, we will probably go to the spot to find out what caused the noise and movement. As we approach, a partridge flutters into the ditch, and our curiosity is satisfied: we have what we call an explanation of the phenomena. This explanation boils down to the following: because we have experienced countless times in our lives that a disturbance of the calm state of small bodies is accompanied by the movement of other bodies between them, and because we have therefore generalized the relationships between such disturbances and such movements, we consider this particular disturbance to be explained as soon as we find that it provides an example of this very relationship. On closer inspection, the matter appears quite different from how it is described here. When I hear a noise, I first look for the concept for this observation. Only this concept points me beyond the noise. Those who do not think further simply hear the noise and are satisfied with that. But my reflection makes it clear to me that I must understand a noise as an effect. So only when I connect the concept of effect with the perception of the noise am I prompted to go beyond the individual observation and search for the cause. The concept of effect evokes that of cause, and I then search for the causative object, which I find in the form of the partridge. However, I can never gain these concepts, cause and effect, through mere observation, no matter how many cases they extend to. Observation challenges thinking, and it is thinking that shows me the way to connect one individual experience to another.
If one demands that a “strictly objective science” derive its content solely from observation, one must at the same time demand that it renounce all thinking. For thinking, by its very nature, goes beyond what is observed.“ [”Philosophy of Freedom,” p. 58/59 of the 14th edition, 1978]
If one were to follow Spencer's train of thought, one would arrive at the conclusion that concepts arise only by crystallizing the general from the particulars of observations. As long as I relate to noise only in the way Spencer describes, I cannot arrive at any knowledge. Something else must be added.
At that time, I also presented a copy of this book to a very important contemporary philosopher, who then wrote to me saying that he had so much to say about the content of the book that he did not want to write it in a letter, but had instead written all his comments in the margins. In the sentence in question, which deals with the concept of noise, he wrote in the margin: “The rabbit certainly doesn't do that!” – and sent the book back to me. However, such an investigation is not about the philosophy of rabbits, but about that of humans. [Gap in the transcript.]
We must realize that our soul must be capable of acquiring the network of concepts even when it is not in a position to have it before it through immediate perception of the world. It cannot acquire it by relying on external perceptions and the ideas formed from them. The soul would never arrive at concepts if it merely directed its gaze outward to external perception and formed ideas from it. The methods, even if they are the most scientific methods used to form ideas about the world through external experience, cannot serve to construct the conceptual network within the human soul itself.
There must therefore be a method that is, on the one hand, independent of external observation and, on the other hand, also independent of clairvoyant observation. For we assume that the human soul is already capable of forming concepts before it ascends to clairvoyance. [Gap in the transcription.]
It thus moves from one concept to another, remaining within the field of concepts, and can now move from one concept to another within the network of concepts. For this to happen, for the soul to move from one concept to another, we must presuppose a method that has nothing to do with external sensory observation and nothing to do with clairvoyant observation, which is only intended to serve as verification.
This movement in pure concepts is called the “dialectical method” in the sense of the great philosopher Hegel, whereby human beings live only in concepts and enable themselves to let one concept emerge from another, to grow out of it, as it were. Thus, humans live in a sphere in which they disregard the external, sensory world and disregard what lies behind it, the supersensible world. The soul moves from concept to concept, and the force that drives it from concept to concept causes one concept to emerge from another. This method is called the dialectical method, the method of the self-moving concept.
We have thus pointed out what the soul does as it moves forward in its network of concepts. It spins concept after concept—we will soon be able to imagine this more precisely in terms of the dialectical method. This dialectical method leads the soul from concept to concept. We will see that we must start somewhere with these self-moving concepts, but then we will be led further from concept to concept. What would be the result? If the soul begins somewhere to single out a concept and then allows concepts to grow out of concepts, it would construct the sum of all concepts; it would form the sum of all concepts in the universe, adapted both downward to the sensory world and upward to the supersensible world.
All such concepts, which are formed through self-movement, through the self-emergence of one concept from another, and which represent to us what is adapted both to the sensory world and to the supersensible world, are called “categories” in the broadest sense of the word. Categories are therefore those concepts which are obtained by the dialectical method, i.e., by the emergence of one concept from another. Thus, the entire network of concepts is basically composed of categories. One could just as well say that all concepts are categories, as one could say that all categories are concepts. Of course, we have become accustomed to applying the term “categories” to the main concepts, to the nodes, to the most important, the root concepts, mainly because formal logic has always followed Aristotle, who [was the first to speak of categories and specified ten such “nodes”]. In the strict sense, however, the words “concept” and “category” can be used interchangeably, so that we can call the sum of all our concepts—if we have correct concept constructions before us, that is, if the concepts are internally constructed and developed through self-movement, if the concepts have grown out of themselves—the “doctrine of categories.” And what Hegel calls the “science of logic” in the first part of his philosophy—logic, derived from logos, which also means concept—is actually a theory of categories. If we only form individual concepts, we do not have all the categories, but if we spin the web of concepts internally, placing each concept in its proper place in the overall organism of concepts, then we have all the categories. Now Hegel himself has already said: if one determines the entire scope of the network of concepts in this way, one has in it the content of the world as it is in the mind of the divine being before the creation of the world. Since we find the concepts in the world, they must have been placed there originally. When we pursue the concepts, we find in them the thoughts of the deity. When we think correctly in inner [construction] according to the dialectical method, we find the world in the content of the concepts, in the content of the categories.
I cannot go into the historical development of the doctrine of categories as Aristotle developed it and Kant further developed it, but I would like to say something about how the great master of the doctrine of categories, Hegel, developed the doctrine of concepts. Hegel is perhaps the least understood philosopher today. This is evident in academic literature; what is written about Hegel is downright terrible. People still say today what they said during his lifetime: that he wanted to develop the whole world out of concepts. A particularly clever gentleman was the Leipzig philosopher Wilhelm Traugott Krug, who wrote an entire library of philosophical writings. He understood Hegel as wanting to spin the world out of concepts, for example, to deduce the concept of the rose from an idea. Krug once said pointedly to Hegel that he should try deducing his quill from the concept. Hegel replied: “Mr. Krug has, in this and at the same time in another, quite naive sense, once challenged natural philosophy to perform the feat of deducing only his quill. One could have given him hope of achieving this feat and the respective glorification of his quill if science had one day progressed so far and come to terms with everything important in heaven and on earth, in the present and in the past, that there was nothing more important left to comprehend.”
It is extremely important for anthroposophists to work their way into these pure concepts, through which one gains [the entire network of concepts] step by step. It is extremely useful and constitutes an extremely fruitful meditation to live in Hegel's crystal-clear concepts; it is an important educational tool for the soul. At the same time, it is an educational tool against all laxity and sloppiness of concepts, which are thoroughly eradicated by Hegel's dialectic. Once you have trained your mind in Hegel's dialectic, you often get the impression of sloppy concepts when reading books by modern writers.
Of course, one must have a starting point; one must begin with something. This must, of course, be the simplest concept, the one with the least content and the greatest scope. Formal logic explains why the content of a concept is opposed to its scope. The concept that has the least content and the greatest scope is the concept of being. It is in fact the concept that is applicable throughout our entire world; it has the greatest scope and the least content. When we speak of being in the abstract, we say nothing about the nature of being. Hegel starts from the concept of being. Now the question arises: How can we move beyond this concept of being? We cannot remain with this concept, otherwise we will not have a system of concepts. We must have the possibility of arriving at a system of concepts by allowing concepts to grow out of concepts. How can we find a starting point for this? We find this point of reference in the dialectical method, namely when we realize that every concept contains something else within itself than what it initially appears to be. It is with the concept as with a root. The root actually contains the whole plant, which has not yet grown out, but is still inside it. When we look at the root, we do not yet have everything that is there. We do not see the plant itself, which is inside the root. If we look at the root with our outer eyes, we do not see what the plant is sprouting from the root. In the same way, there is something in every concept that can grow out of it, just as there is something in the root that can grow out of it, namely, the opposite, nothingness, is contained in the concept of being. When we grasp the concept of being, it encompasses everything that can appear in the sensory and supersensory world. Because it encompasses everything, it also encompasses “nothingness.” “Nothingness” is contained within “being”; it sprouts out of “being.” When we look at “being” inwardly, we already see the concept of “nothingness” growing out of the concept of “being.” If we want to form an idea of the concept of nothingness, this is as difficult as it is important. Many people, including philosophers, will say that it is impossible to form an idea of nothingness. But this is something that is immensely important within the conceptual world for anthroposophists, and a time will come when anthroposophy will go into these concepts in greater depth, and much will depend on the concept of “nothingness” being understood in the right way. Theosophy suffers from the fact that the concept of “nothingness” is unclear. That is why theosophy has become a kind of “doctrine of emanation,” [gap in the transcript] as if the later had emerged from the earlier.
Imagine yourself confronted with an external reality, for example two people, and consider them from a point of view that depends only on yourself. And consider, for example, two people, one tall and one short, and think something about them, form a concept that would never have been conceived if you had not encountered them. It does not matter what you think about these two people, but the concept would not have been formed if you had not encountered them. Let us assume that the two lived in America; then, as a European, you would never have encountered them. But because you did encounter them, the concepts of “tall” and “short” arose in you. So it is not up to you that the concept of tall and short people was formed; you will find nothing in yourself that could have led to your concept of “tall” and “short.” On the other hand, you will not find the fundamental reasons that should have led to this concept in these two people either. You first had to encounter these two people. So it is not up to you what has formed as a concept, nor is it up to the big or small people; it is something that has been brought about purely by the relationship of things to each other, by their constellation. But now this concept, which arose out of nothing, becomes a factor that continues to work within you. You cannot think of it any other way than that this concept can arise out of nothing through the relationship of things to each other, through their constellation. Out of the relationship, out of the constellation, a continuous force forms something that then continues to work. That means that something arises out of nothing. Nothingness is thus a real factor in world events, and you can never understand these world events if you have not grasped nothingness in this real sense. You would also understand the concept of “nirvana” better if you had a clear concept of nothingness, if you had meditated on the concept of nothingness, which is something quite effective.
So we have spun the concept of nothingness out of the concept of being. The next concept can now be found by connecting these two concepts. When “being” and “non-being” are connected, “becoming” arises. “Becoming” is a richer concept that already contains the other two. ‘Becoming’ is a continuous transition from non-being to being, the preceding passes away, the following arises. Thus, in the concept of ‘becoming’ you have the interplay of the two concepts ‘being’ and ‘nothingness.’ Starting from the concept of becoming, you then arrive at the concept of ”existence.” It is what follows next after becoming: the solidification of becoming is “existence,” a completed becoming. “Existence” must be preceded by becoming. What do we gain from developing these four concepts internally and arriving at them in this way? We gain a great deal. When we think of the concept of becoming, we think of nothing other than what we have learned here as the content of the concept. We must exclude everything that does not belong to the concept. Anyone who is properly trained in dialectics understands the concept of “becoming” as nothing other than the interplay of “being” and “nothingness.” When the dialectically trained thinker speaks of “becoming,” it is just as definite a concept as when he speaks of the concept “triangle.” Thus, dialectics is precisely the most wonderful discipline of thought.
Being -> Nothingness -> Becoming -> Existence
We have already developed four consecutive categories here: the categories “being,” “nothing,” “becoming,” and “existence.” We could now go further and derive all kinds of concepts from the concept of “existence,” and we would obtain a richly structured system of concepts from the concept of “existence” according to one line of thought. But we can also proceed in another way. “Being” allows concepts to grow out of itself in two directions. It is something very fruitful. There is something that already exists before being shoots into reality. The pure thought of being already exists before being shoots out of thought into reality. At the moment when being becomes itself, becomes content in itself, at that moment we must designate what we then grasp as “essence,” so that in this way we have formed the concept “essence” from the concept “being.” So, on the one hand, we have formed the concepts “nothing,” “becoming,” and “existence” from the concept “being,” and on the other hand, we have formed the concept “essence” from the concept “being.”
Being -> Essence
Essence is being held within itself, being that permeates itself. The easiest way to grasp the concept of the “essence” of something is to think about what is essential and what is non-essential about it. Essence is the being that works within, the being that is confirmed through work. We refer to this as “essence.” We speak of the “essence” of a person when we list their higher members together with their lower ones, and we consider the concept of “essence” to be the concept immediately connected to “being.”
From the concept of “essence” you derive [organically as the next step] the concept of “appearance,” the manifestation of something outwardly, the opposite of “essence,” the opposite of what essence has in itself. “Essence” and “appearance” are two contradictory concepts that relate to each other in the same way as the concepts “being” and “nothingness.” If we now combine the two concepts “essence” and “appearance,” we obtain appearance, which in turn contains essence within itself. [Gap in the transcript.] In a certain sense, there is a contradiction between inner essence and outer appearance. But when inner essence overflows into appearance, so that appearance itself contains essence, we speak of “reality.”
Essence -> Appearance -> Reality
No one trained in dialectics will speak of the concept of “reality” other than by saying: In the concept of reality lives appearance, which is permeated by essence. - The confluence of “essence” and “appearance” results in the concept of “reality.” Thus, all speech about reality must be permeated by these concepts.
We can now go further and ascend to even richer concepts. This leads us to say: “Essence” is “being” that is in itself, that has come into itself, that has manifested itself. - If this being not only manifests itself, but also extends its lines to its surroundings, so to speak, not only expressing itself internally, but also attempting to express something else, then we arrive dialectically at the concept of the “concept” itself. Thus we ascend from “being” through “essence” to “concept.”
Being -> essence -> concept
Now remember what I said about the concept from a purely formal-logical point of view. When we consider our own “essence,” this applies to us; it reigns within us. But when we allow the “concept” to reign within us, we have something in it that points outward and encompasses the other, the outside world. Thus, through inner construction, we have been able to progress from “being” to “essence” to “concept.”
Being -> Nothingness -> Becoming -> Existence
and from
essence -> appearance -> reality
If we now proceed in the same way as we did with “have,” allowing further concepts to emerge from the “concept,” we arrive at the following: We have now seen how formal logic prevails in the final figure of the “concept.” The concept remains within itself. But now it can emerge from itself, and we then speak of a concept that reflects the nature of things. We arrive at “objectivity.” In contrast to subjective concepts, which are subject to the technique of thinking, we now have objective concepts. “Objectivity” relates to “concept” in the same way that “appearance” relates to “essence.” Only when we think of the concept “objectivity” as emerging in this way from the “concept” have we truly grasped it. And now, when we connect “concept” with “objectivity,” we arrive at what is an inner concept for us, but which at the same time contains its own reality within itself, which is at once a subjective concept and, as such, objective. This is the “idea.” Just as “reality” relates to “appearance,” so “idea” relates to “objectivity.”
Concept -> Objectivity -> Idea
Here is a small example of how we can use dialectics to develop concepts from the root concept “being.” We could have developed many other concepts from “being.”
Thus we see how the movement of concepts gives rise to this transparent, diamond-clear, crystalline, spiritual world of concepts, and that human beings, equipped with this ability to know, trained in precise concepts, must approach the sensory world anew. Then it becomes apparent how the concepts gained in dialectics correspond on the one hand with sensory reality and on the other with supersensible reality, and how human beings arrive at the concordance between concept and reality in which true knowledge consists.
Some people say: We are entering a world that is cold and frosty. I would therefore like to conclude by recounting a little experience. Many years ago, I also studied graphic statics, a very abstract science ... It involves tracing possible movements and equilibria using only lines. But I knew someone who presented it with infinite enthusiasm, drawing lines on the blackboard while the other students slept and, in most cases, the teacher slept too. I have heard people recite lyrical poems who did not have this enthusiasm. These are people who cannot feel the same way as Novalis, who called mathematics a great poem. Mathematics is a way of giving us an idea of how the world of concepts can be felt in beautiful clarity and bright light.