The Circular Flow of Man's Life within the World Of Sense, Soul And Spirit
GA 68b
1 February 1908, Wiesbaden
Automated Translation
8. The Mystery of Death and the Riddle of Life
Every profound soul must repeatedly ask itself the question about the meaning of life and must always ask itself anew about the mystery of death. Not only when we look up at the starry heavens, at the far reaches of the world, but at every step of everyday life, questions arise about the essential riddles of life. When one person is born under such circumstances that we can already see at his cradle that hopelessness and hardship will accompany him through life, while another is born under the most favorable circumstances and with the most favorable disposition, so that it is known that he is destined for a happy life and will be able to bring many blessings to his fellow human beings, we ask: Why is that so? We ask: How is it that one person seems to be born and grows up in need and misery through no fault of their own, while the other seems to be able to lead a happy existence through no merit of their own?
Man is never able to answer the riddles of life by merely considering them physically. Theosophy seeks the answers in the spiritual realization of the background of existence, which leads beyond the sensual world. Not because idle curiosity plagues people, does Theosophy want to answer their questions about the riddles of life, but because humanity needs that confidence for its healthy existence, which comes from the sources that give us answers to the questions about the riddles of life.
If we want to explore the sources of life in the sense of the theosophical worldview, we must remember the structure of the human being. What the senses see in a person is only a part of the human being, which it shares with so-called mineral beings. Spiritual science shows us how the physical organism is kept alive by a second principle of human existence, the etheric or life body, which is a continuous fighter against the disintegration of the physical body. Furthermore, we have seen from the study of Theosophy how everything that lives in the soul in the way of pleasure and suffering, joy and pain, instincts, desires and passions, has a third link in the human being as a carrier – the astral body. While the physical body is shared with all mineral beings, the etheric body is shared with all living beings, but the astral body is shared only with animals. The sum of powers, that which the human being has at the center of his being, he is able to summarize with the words “I am”. The “I am” is proper only to man among all the living beings around him.
From this I, he becomes the master and transformer of his other three limbs. As the I works, it first transforms part of the astral body into the spirit self or manas. By working on itself through powerful impulses, the life body is transformed into the life spirit or budhi. When the ego works down into the physical principle, Atman or the spiritual man develops from it.
The ordinary human being has the four limbs up to the I. Large parts of Manas are also usually already developed. In the course of his development, the human being will achieve the ability to independently develop the seven limbs of his being. Actually, the seven parts are only four limbs, because Manas is the transformed astral body, Budhi is the transformed etheric body, and Atman is the transformed principle of the physical body.
When a person wakes up in the morning until the moment he falls asleep at night, we have the four limbs in front of us: physical body, etheric body, astral body and I.
In the state of sleep and in the state of death, these four members are present in different proportions. The state of sleep is also called the brother of death. When a person falls asleep in the evening, all the things that the astral body carries, such as desire and suffering, joy and pain, sink into an indeterminate darkness. The I also sinks into an indeterminate darkness when a person falls asleep in the evening. For those who view the human being from the standpoint of spiritual science, the state of the sleeping person is as follows: the physical body and the etheric body are lying in bed; the astral body and the ego are lifted out. In today's human beings, the astral being and the ego do not yet have spiritual organs of perception. In order to perceive the world, they still need the organs of the physical and etheric bodies. Otherwise, he cannot perceive consciously. Naively, man does not say, quite correctly, “My eye sees, my ear hears,” but “I see” and “I hear.” The sense organs of the physical body are the instruments of the astral body and the I.
Sleep thus presents itself as that state of man in which the astral body and the inner man, the I, are in a purely spiritual world. Is the astral body inactive during the night? It is not. During the night it is outside the physical and etheric bodies. For those who can explore these things, it can be observed that the astral body works on the physical and etheric bodies of the person throughout the night. Its actual home is where it is at night. There are the forces into which it immerses itself during the night. During the day, it absorbs all kinds of impressions through the external senses: form, color, light and so on. All of this surges back and forth in the astral body.
The astral body is not yet in complete harmony with the physical body; this is what causes fatigue. This has to be removed at night by the astral body immersing itself in the forces of its spiritual home and refreshing itself. Once complete harmony has been established between the astral body and the physical body, a very different state will have been reached. The surging and swaying of the impressions absorbed during the day from the physical environment manifests itself in the evening as fatigue. During the night, the astral body works off the fatigue. We feel the consequences of this work on the physical and etheric bodies early in the morning. We can see the manifestations of what the astral body does during the night in the refreshment we experience in the morning. Even when the physical and etheric bodies are ill, the astral body has a harmonizing effect on the disturbed etheric and physical bodies during sleep.
Physical science may object to some of these things, but spiritual processes at work behind the facts do not contradict the results of scientific research. If, time and again, physical research wants to object to the teachings of spiritual science about spiritual and psychological processes, the following example of a similar assessment can be pointed out. Let us assume: A person gives another a slap in the face. A has observed that the first person had a fit of anger and was therefore tempted to give the other a slap in the face. But B says: “I saw his hand rise and move towards the other person's face, and that's why he slapped him.” The part about the fit of anger is nonsense! This is the verdict of physical research when it insists on the truth of external facts in the face of the results of spiritual research. We only recognize a small part of the world when we only judge and observe external facts. Everything that happens in the world, that physics researches, that external observation shows us, these are only the gestures of the soul life of the world. The situation is quite different for a person in death than in sleep. Then not only the ego dissolves with the astral body, but the etheric body also goes with it and only the physical body remains behind. During life, the etheric body is a constant fighter against the decay of the physical body. But the physical body disintegrates the moment the etheric body leaves it. Immediately after death, the ego, the astral body and the etheric body are together – for a short while. Not all people experience this togetherness right after death; for each person, it lasts as long as that person has been able to exist without sleep.
The experiences that a person has during this time are very strange. They literally feel how they grow out of themselves, become greater. During this time, they see all the events of their past life around them as in a large memory tableau. This moment is extraordinary. Only in exceptional cases does a person experience something similar during their lifetime. It may be that in the event of a strong fright, when he is close to drowning or falling, he experiences a loosening of the etheric body from the physical body to such an extent that the memory of his entire past life then comes to him. However, this is only the case if the ego and the astral body do not lose consciousness. The astral body must remain within the etheric body.
Another example of the etheric body being disconnected from the physical body in places is when a limb, for example a hand, has fallen asleep. Children have a very telling expression for this; they say: “It feels like seltzer water.” The seer knows that at this moment the etheric body is protruding from the physical body at that point. The different blood circulation is only a consequence of the etheric body being partially released. Like the fingers of a glove, we can see the etheric body hanging out of the hand. When someone is hypnotized, you can see how the etheric body protrudes to the left and right, hanging down like rags.
Perhaps some will say that these explanations are nonsense and consider them foolishness. It is very good when we can cite examples from people who might otherwise laugh at theosophy to support our stories about the facts of the spiritual world. Criminal anthropologist Benedikt recounts the following experience: When he was once close to drowning while bathing, he suddenly saw his entire life before him.
We can explain this fact, that after death a person sees their entire previous life in front of them, and the similar experience of a tremendous shock, as follows: the etheric body is, among other things, also the carrier of memory. In ordinary life it is connected with the physical brain. At the moment when the vehicle of memory is freed from the physical brain, but while the astral body is still within the etheric body, the whole of life presents itself to the human soul as a great tableau of memories. Bit by bit it fades away into darkness, and a second corpse remains of the human being. From the etheric or life body, something remains for him like an essence, like an extract of the great memory picture, as if the content of a large book had been summarized in one page. So after death, the essence of earthly life remains for us from this memory tableau; this is incorporated into the astral body on its journey after death.
Now the human being still consists of his ego, the astral body and the imprinted essence of his last life. If we want to know what fate the astral body has after death, we must remember the experiences of ordinary life. Let us see who actually experiences the enjoyment of physical things. That is the astral body, which uses the physical organs only as tools. For example, in the case of a gourmet, it is also the astral body that uses the physical organs only as tools. But it is the astral body that craves the delicious food. Let us imagine ourselves in the astral body after death. It has the same desires and instincts as it had before, but now it lacks the instruments to satisfy them. The astral body is now in a special situation. It has desires but no tools to satisfy them. The human being is in a state of burning thirst. The more a person depends on everything that can only be satisfied by the physical body, the more burning the thirst. This thirst lasts until the astral body can recognize that it must get rid of these desires. The time of burning thirst is called the Kamaloka time; Kama - desire; Loka - place. It is the sum of experiences that can only be satisfied by the physical body and must be given up.
When man learns to seek the Divine-Spiritual in the world, he will lack nothing after death. It is a method of shortening the Kamaloka time if one frees oneself from the lower pleasures and learns to let one's inner being be satisfied by spiritual interests. The highest by which man can free himself from the sensual in the sensual is art, true art. The more idealistic and spiritual the art that affects a person, the shorter the Kamaloka period. Art that is directed towards the external, the sensual, is not suitable for the whole of the human being. For one person it is relatively longer, for another person it is relatively shorter, the time in which he must unlearn what connects him to the physical world.
Then there is the shedding of a third corpse. After a long time, the human being discards the astral corpse. The ego cannot take anything with it on the further pilgrimage through life that is not purified by the ego. The unpurified, unprocessed parts of the astral body remain in the astral world. These astral corpses are always around us. People who are or have been closely connected to the material world leave dense astral corpses behind.
Some influence on a person comes from the fact that he walks through spiritual entities, that his soul is permeated by such spiritual entities. These also include such astral corpses. Because if a person is not armed against it, he is open to such influences. A restlessness arises in him, perhaps also bad impulses. But a good person, full of character, will not succumb to these harmful influences.
We have now followed the human being to the point where only the ego remains, with the purified parts of the astral and etheric bodies. Now a purely spiritual state occurs, which is called devachan. The human being is stripped of his covers; he is a purely spiritual being. We now still have the I before us. It has sprung out of the bodily sheaths and has become spiritual in itself. The I in man is almost like a plant that has been enclosed in crevices and has been freed and unfolds freely. The I unfolds in all directions when the astral corpse has fallen away. It feels a bliss of the deepest kind.
If we want to get to know these feelings, we have to compare them with a feeling that is only a very weak echo of these feelings. When the hen on the egg uses her body heat to guide the developing being towards maturation, we have a small something in this feeling of bliss that the I experiences during this time.
Then comes the time when the fruit ripens, as an extract of the last life. It is not for nothing that the I has absorbed this extract of the last life. The I has absorbed the world in a thousand and one impressions. The I has faced life with the intellect and the mind. Everything it has absorbed is compressed into this small extract, and this extract has become a creator through the feeling of inner bliss.
The I is preparing to build a new human being. We have built ourselves as we are. Only the outer disposition and something of what is in the etheric body has been passed down to us by inheritance. What we have already seen developing in the child's body took this long time after death to utilize the fruits of the last life. Every time after death, the human being takes with them an extract of their last life. Each time, the human being builds a new life through what they have experienced. In addition to what we have brought with us from previous lives, after death we take with us the extract of our last life. The ego experiences this bringing in of the fruit of the last human life and its use as a blessing. So the ego works to use this fruit of the last life to build a new human being. Physical inheritance provides the building blocks. How they are put together comes from the last life. The extract of the last life contains the design of the new life.
But after death, people have more to do than just occupy themselves with themselves. If we look at the development of the earth, we have to realize that everything on earth is changing. People will not reappear on earth until they can have new experiences on earth. Imagine Europe a few centuries before Christ, when everything was covered with mighty forests, and how every corner of the earth has changed since then. The face of the earth is constantly changing, and so is the cultural face of the earth. Our children learn something completely different at school than the children of ancient Rome learned. The face of the earth has also changed in spiritual and mental terms. Where are the forces that bring about these changes?
The forces that transformed the Germany that existed in the first centuries after the birth of Christ lie in the spiritual world. The co-workers in this change are the people themselves. After death, they continue to work on the physiognomy of the earth. The seer sees how the earthly beings are surrounded and enveloped by the bodiless human beings who are preparing the soil into which they will be born into a new life. In the physical life, we build cities, construct instruments, machines, and so on. But after death we transform the face of the earth. We prepare the bed in which the human being will be embedded when he is ready to take on a new form. We see the human being creating in the spiritual world; he is one of the architects, one of the co-creators in the transformation of the earth.
It takes a long time for the earth to change in such a way that the soul returns to a completely different scene. Once man appeared for the first time in the earthly body. Before that he was in a purely spiritual world, in the bosom of the Godhead. What man experiences in the physical body in the physical world can only be experienced within the physical body. With each life he adds a new page to the previous one, so to speak. At the end of his incarnations, these earthly experiences are added to his soul, and he lays them down before the altar of the Deity.
As long as the human being can be enriched by special forms of earthly existence, he embodies himself. This is how the individual life is comprehensible. It is an effect of previous lives and is a preparation for a later life. This law was not created for brooding, for idle speculation and for looking back at the past without taking action. This law tells us: the experiences of this life are the consequences of previous lives and the preparations for later lives. If I am in need and misery, then this is the preparation for later experiences. This is a law of life that knows how to solve the riddles of life in a wonderful way.
If someone, invoking this law, were to object, as sometimes happens, that one could not then help someone who is in need, then that is completely nonsensical. Just as a merchant's balance is a specific one, but a new item can be entered on the debit and credit side every day, so you can take stock of all your good and bad deeds at any moment in your life, but a new item can also be added to either side at any moment. It is never out of the question for us to add completely new items. Through the law of karma, we are able to help people. It is a law that gives impetus to life and mobilizes all energy. The law of karma is often misunderstood from two sides: from theologians and from some theosophists. The theologians object that salvation was brought to all of humanity by Christ Jesus, and therefore people cannot do anything themselves for their salvation. On the other hand, many a theosophist believes that he must oppose the teaching of redemption through Christ Jesus because he believes in the law of karma. But if he understands the law of karma correctly, then he knows that you can always add a new item to your life account and that you can therefore always help another person. Thus, the more powerful a person is, the more he can help other people. A mighty being, such as Christ, can have an effect on an infinite number of people. The act of redemption is inscribed in the karma of all humanity. The law of karma is in beautiful harmony with the redemption of Christ Jesus.
The most beautiful instrument for comprehending the great religious truths is Theosophy. Through it, the modern human being receives the form that is right for his soul.
The meaning of life arises when we recognize that which is behind life and incorporate it into the impulses of our actions. Theosophy is for energetic people who want to create in this life. When we learn to recognize spiritual forces, we also learn to introduce them into life. The theosophist is indifferent to arguments for or against Theosophy based on the usual dialectical arguments. What matters for Theosophy is that it becomes an instrument for life, that it increasingly intervenes in life. In the next period of cultural development, it will become clear what people owe to Theosophy: that people become joyful in their work and hopeful through Theosophy.
Theosophy is a remedy for humanity. If it proves to be such, then it needs no other logical proof. If Theosophy has a healing effect on people, then it will be proven by the facts of life.
8. Das Geheimnis des Todes und das Rätsel des Lebens
Jede tiefere Seele muss sich immer wieder vorlegen die Frage nach dem Sinn des Lebens, muss sich immer von Neuem fragen nach dem Geheimnis des Todes. Nicht nur, wenn wir den Blick hinaufrichten in die Sternenräume, in die Weltenfernen, sondern bei jedem Schritt des alltäglichen Lebens steigen Fragen nach den wesentlichen Rätseln des Lebens auf. Wenn der eine Mensch geboren wird unter solchen Verhältnissen, dass wir schon an seiner Wiege voraussehen können, dass Hoffnungslosigkeit und Mühsal ihn durchs Leben begleiten werden, der andere dagegen unter den günstigsten Verhältnissen und Anlagen, dass man von ihm weiß, er wird selbst zu einem glücklichen Leben bestimmt sein und seinen Mitmenschen viel Segen bringen können, da fragen wir: Warum ist das so? Wir fragen: Wie kommt es, dass der eine scheinbar ohne eigene Schuld in Not und Elend geboren wird und aufwächst, und der andere scheinbar ohne Verdienst ein glückliches Dasein führen kann?
Der Mensch ist nimmermehr imstande, aus der bloß physischen Betrachtung sich Antwort zu geben auf die Rätselfragen des Lebens. Die Theosophie sucht die Beantwortung in der geistigen Erkenntnis der Hintergründe des Daseins, die über die sinnliche Welt hinausführt. Nicht deshalb, weil müßige Neugier etwa die Menschen plagt, will die Theosophie ihnen die Fragen nach den Rätseln des Lebens beantworten, sondern weil die Menschheit zu ihrer gesunden Existenz braucht jene Zuversicht, die ihr kommt aus den Quellen, die uns Antwort geben auf die Fragen nach den Rätseln des Lebens.
Wollen wir im Sinne der theosophischen Weltanschauung die Quellen des Lebens erforschen, so müssen wir uns erinnern an den Aufbau des Menschen. Was die Sinne sehen am Menschen, ist nur ein Teil der menschlichen Wesenheit, den er gemeinschaftlich hat mit den sogenannten mineralischen Wesen. Dann zeigt uns die Geisteswissenschaft, wie der physische Organismus lebendig erhalten wird durch ein zweites Prinzip der menschlichen Wesenheit, den Äther- oder Lebensleib, der ein fortgesetzter Kämpfer ist gegen den Zerfall des physischen Leibes. Wir haben ferner an der Hand der Theosophie gesehen, wie alles, was an Lust und Leid, Freude und Schmerz, Trieben, Begierden und Leidenschaften, an Idealen in der Seele lebt, zu einem Träger ein drittes Glied der menschlichen Wesenheit hat - den Astralleib. Während er den physischen Leib gemeinsam hat mit allen mineralischen Wesen, hat er den Ätherleib gemeinsam mit allen lebendigen Wesen, aber den Astralleib nur mit den Tieren. Die Summe von Kräften, das, was der Mensch im Mittelpunkt seiner Wesenheit hat, vermag er zusammenzufassen mit den Worten «Ich bin». Das «Ich bin» eignet nur dem Menschen unter allen lebenden Wesen um ihn her.
Von diesem Ich aus wird er der Herr und Umgestalter seiner anderen drei Glieder. Indem das Ich arbeitet, wandelt es zunächst einen Teil des Astralleibes um in das Geistselbst oder Manas. Indem das Ich aus mächtigen Impulsen heraus an sich arbeitet, wird der Lebensleib umgestaltet in Lebensgeist oder Budhi. Wenn das Ich bis in das physische Prinzip hineinarbeitet, entwickelt sich daraus, aus dem physischen Prinzip, Atman oder der Geistesmensch.
Beim gewöhnlichen Menschen sind vorhanden die vier Glieder bis zum Ich. Auch große Teile von Manas sind gewöhnlich schon ausgebildet. Im Laufe seiner Entwicklung wird der Mensch erreichen, die sieben Glieder seiner Wesenheit selbstständig auszubilden. Eigentlich sind die sieben Teile nur vier Glieder, denn Manas ist der umgewandelte Astralleib, Budhi der umgewandelte Ätherleib und Atman das umgewandelte Prinzip des physischen Leibes.
Wenn der Mensch morgens aufwacht, bis zu dem Augenblick, wo er abends einschläft, haben wir im Menschen die vier Glieder vor uns: Physischer Leib, Ätherleib, Astralleib und Ich.
Im Zustand des Schlafes und im Zustand des Todes sind diese vier Glieder in anderen Verhältnissen vorhanden. Der Zustand des Schlafes wird genannt auch der Bruder des Todes. Wenn der Mensch abends einschläft, dann sinken in ein unbestimmtes Dunkel hinein Lust und Leid, Freude und Schmerz, alles das, wovon der astrale Leib der Träger ist. Auch das Ich sinkt in ein unbestimmtes Dunkel hinunter, wenn der Mensch abends einschläft. Für den, der den Menschen vom Standpunkt der Geisteswissenschaft aus betrachtet, stellt sich der Zustand des schlafenden Menschen so dar, dass im Bette liegen der physische Leib und der Ätherleib; herausgehoben sind der Astralleib und das Ich. Bei dem heutigen Menschen haben der astralische Mensch und das Ich noch keine geistigen Wahrnehmungsorgane. Er braucht, um die Welt wahrzunehmen, noch die Organe des physischen und Ätherleibes. Sonst kann er nicht bewusst wahrnehmen. Naiv sagt der Mensch ganz richtig nicht: Mein Auge sieht, mein Ohr hört, sondern: Ich sehe, und: Ich höre. Die Sinnesorgane des physischen Leibes sind die Instrumente des Astralleibes und des Ich.
Der Schlaf stellt sich so dar als jener Zustand des Menschen, wo der Astralleib und das Innere des Menschen, das Ich, in einer rein geistigen Welt sind. Ist der Astralleib untätig in der Nacht? Das ist er nicht. Er ist während der Nacht außerhalb des physischen und Ätherleibes. Für den, der diese Dinge durchforschen kann, ist zu beobachten, dass der astralische Leib die ganze Nacht am physischen und Ätherleib des Menschen arbeitet. Da, wo er nachts ist, ist seine eigentliche Heimat. Dort sind die Kräfte, in die er in der Nacht untertaucht. Am Tage nimmt er auf alle möglichen Eindrücke durch die äußeren Sinne: Form, Farbe, Licht und so weiter. Alles das wogt hin und her im astralischen Leibe.
Der astralische Leib ist jetzt noch nicht in vollständiger Harmonie mit dem physischen Leib; dadurch entsteht die Ermüdung. Die muss nachts fortgeschafft werden dadurch, dass der astralische Leib in die Kräfte seiner geistigen Heimat eintaucht und sich erfrischt. Wenn einmal vollständige Harmonie eingetreten sein wird zwischen dem Astralleib und dem physischen Leib, dann wird ein ganz anderer Zustand eingetreten sein. Das Aufund Abwogen der am Tage aufgenommenen Eindrücke aus der physischen Umwelt drückt sich abends aus als Ermüdung. In der Nacht arbeitet der astralische Leib die Ermüdung fort. Die Folgen dieser Arbeit am physischen und Ätherleib spüren wir frühmorgens. Die Offenbarungen dessen, was der Astralleib tut in der Nacht, die können wir morgens in der Erfrischung sehen. Selbst dann, wenn der physische und der Ätherleib krank sind, wirkt der Astralleib während des Schlafes harmonisierend auf den gestörten Äther- und physischen Leib.
Die physische Wissenschaft mag manches einwenden gegen solche Dinge, aber gegen die Forschungsergebnisse der Wissenschaft verstößt das nicht, dass geistige Vorgänge hinter den Tatsachen wirken. Wenn man immer wieder von der physischen Forschung aus etwas einwenden will gegen die Lehren der Geisteswissenschaft über die geistigen und seelischen Vorgänge, so kann man auf folgendes Beispiel einer ähnlichen Beurteilung hinweisen. Wir nehmen an: Ein Mensch gibt einem andern eine Ohrfeige. A hat beobachtet, dass der eine eine Zornaufwallung hatte und daher sich verleiten ließ, dem andern eine Ohrfeige zu geben. B aber sagt: Ich habe doch gesehen, wie seine Hand sich erhob, wie sie sich gegen des andern Gesicht bewegte, und daher entstand die Ohrfeige. Das mit der Zornesaufwallung ist Unsinn! — So beurteilt die physische Forschung, wenn sie den Ergebnissen der Geistesforschung gegenüber auf die Wahrheit der äußeren Tatsachen pocht. Wir erkennen die Welt nur zum geringen Teil, wenn wir nur die äußeren Tatsachen beurteilen und beobachten. Alles, was in der Welt geschieht, was die Physik erforscht, was die äußere Beobachtung uns zeigt, das sind nur die Gebärden des Seelenlebens der Welt. Ganz anders verhält es sich mit dem Menschen im Tode als im Schlaf. Dann löst sich nicht bloß das Ich mit dem Astralleib heraus, sondern es geht auch der Ätherleib mit und es bleibt nur der physische Leib zurück. Der Ätherleib ist während des Lebens ein fortdauernder Kämpfer gegen den Verfall des physischen Leibes. In dem Augenblicke aber zerfällt der physische Leib, wenn der Ätherleib ihn verlässt. Unmittelbar nach dem Tode sind das Ich, der Astral- und Ätherleib zusammen — eine kurze Weile. Es ist nicht bei allen Menschen gleich nach dem Tode, dass diese drei noch zusammen sind, sondern es dauert bei jedem Menschen noch so lange, wie der Mensch hat existieren können ohne Schlaf.
Die Erlebnisse, die der Mensch in der Zeit hat, sind sehr merkwürdig. Er fühlt förmlich, wie er aus sich selbst herauswächst, größer wird. Diese Zeit über sieht er um sich herum wie in einem großen Erinnerungstableau die ganzen Vorgänge seines verflossenen Lebens. Dieser Moment ist ein außerordentlicher. Nur in Ausnahmefällen erlebt der Mensch etwas Ähnliches während der Dauer seines Lebens. Es kann sein, dass er bei einem starken Schreck, wenn er nahe daran ist, zu ertrinken oder abzustürzen, eine Lockerung des Ätherleibes aus dem physischen Leibe in dem Grade erlebt, dass dann die Erinnerung seines ganzen vergangenen Lebens vor ihn hintritt. Das ist aber nur der Fall, wenn das Ich und der Astralleib das Bewusstsein nicht verlieren. Der Astralleib muss im Ätherleib darinnen bleiben.
Ein anderes Beispiel dafür, dass der Ätherleib stellenweise getrennt ist vom physischen Leibe, ist das, wenn ein Glied, zum Beispiel eine Hand, eingeschlafen ist. Kinder haben dafür einen sehr bezeichnenden Ausdruck; sie sagen: Es fühlt sich an wie Selterswasser. Der Seher weiß, dass in diesem Moment der Ätherleib an der Stelle aus dem physischen Leib herausragt. Die anders geartete Blutzirkulation ist nur eine Folge davon, dass der Ätherleib in partieller Weise gelöst ist. Wie die Glieder eines Handschuhs können wir da den Ätherleib heraushängen sehen aus der Hand. Wenn jemand hypnotisiert ist, kann man sehen, wie dann links und rechts der Ätherleib herausragt, wie Lappen herunterhängt.
Vielleicht wird mancher zu diesen Ausführungen sagen, sie seien Unsinn, und sie als Narretei ansehen. Gerade sehr gut ist, wenn wir zu unseren Erzählungen von den Tatsachen der geistigen Welt Beispiele anführen können von Menschen, die vielleicht selbst die Theosophie verlachen würden. Der Kriminalanthropologe Benedikt erzählt, er habe Folgendes erlebt: Als er einmal beim Baden nahe am Ertrinken war, habe auf einmal sein ganzes Leben vor ihm gestanden.
Diese Tatsache, dass der Mensch nach seinem Tode sein ganzes früheres Leben in einem Tableau vor sich sieht, und das ähnliche Erlebnis bei einem gewaltigen Schock haben wir so zu erklären: Der Ätherleib ist unter anderem auch der Träger des Gedächtnisses. Im gewöhnlichen Leben ist er mit dem physischen Gehirn verbunden. In dem Augenblicke, wo der Träger des Gedächtnisses befreit ist von dem physischen Gehirn, solange aber der Astralleib noch darinnen steckt im Ätherleib, da tritt das ganze Leben als großes Erinnerungstableau vor der Seele des Menschen auf. Nach und nach schwindet es hinunter in das Dunkel, und ein zweiter Leichnam bleibt vom Menschen zurück. Von dem Äther- oder Lebensleib bleibt ihm wie eine Essenz, wie ein Extrakt des großen Erinnerungsbildes, etwas, wie wenn man den Inhalt eines großen Buches zusammengefasst hätte in eine Seite. So bleibt uns aus diesem Erinnerungstableau nach dem Tode die Essenz des Erdenlebens; die wird einverleibt dem astralischen Leibe auf seiner Wanderung nach dem Tode.
Nun ist der Mensch noch bestehend aus seinem Ich, dem astralischen Leibe und der eingeprägten Essenz seines letzten Lebens. Wenn wir wissen wollen, was der astralische Leib nach dem Tode für Schicksal hat, müssen wir uns erinnern an die Erlebnisse des gewöhnlichen Lebens. Sehen wir, was da eigentlich den Genuss erlebt an den physischen Dingen. Das ist der astralische Leib, der die physischen Organe nur als Werkzeuge benutzt. Zum Beispiel beim Feinschmecker ist es auch der astralische Leib, dem die physischen Organe nur als Werkzeug dienen. Der Astralleib aber ist es, der die Begierde hat nach den leckeren Speisen. Versetzen wir uns einmal in den astralischen Leib nach dem Tode. Er hat dieselben Begierden und Instinkte, wie er vorher gehabt hat, aber es fehlen ihm jetzt die Instrumente, sie zu befriedigen. Der Astralleib ist jetzt in einer besonderen Lage. Er hat die Begierden, aber keine Werkzeuge, sie zu befriedigen. Da ist der Mensch in einem Zustande brennenden Durstes. Je mehr der Mensch hängt an alledem, was nur durch den physischen Leib befriedigt werden kann, desto brennender ist der Durst. So lange dauert dieser Durst, bis der astralische Leib erkennen kann, dass er diese Begierden sich abgewöhnen muss. Man nennt die Zeit des brennenden Durstes die Kamaloka-Zeit; Kama — Begierde; Loka - Ort. Es ist die Summe der Erlebnisse, die nur durch den physischen Leib befriedigt werden können und abgewöhnt werden müssen.
Wenn der Mensch lernt, das Göttlich-Geistige in der Welt zu suchen, so entbehrt er nichts nach dem Tode. Es ist eine Methode, sich die Kamaloka-Zeit abzukürzen, wenn man sich von den niederen Genüssen frei macht und lernt, sein Inneres durch geistige Interessen befriedigen zu lassen. Das Höchste, wodurch der Mensch sich befreien kann vom Sinnlichen im Sinnlichen, das ist die Kunst, die wahre Kunst. Je idealistischer, je vergeistigter die Kunst ist, die auf den Menschen wirkt, desto abgekürzter ist die Kamaloka-Zeit. Für das Ganze des menschlichen Wesens ist eine auf das Äußere, Sinnliche gerichtete Kunst nicht geeignet. Es ist eine verhältnismäßig für den einen Menschen längere, für den anderen Menschen kürzere Zeit, in der er sich abgewöhnen muss, was ihn verbindet mit der physischen Welt.
Dann kommt noch das Ablegen eines dritten Leichnams. Nach langer Zeit legt der Mensch den astralischen Leichnam ab. Alles das, was ungeläutert ist vom Ich, das kann das Ich nicht mitnehmen auf der ferneren Lebenspilgerschaft. Es bleiben der astralischen Welt übergeben die ungeläuterten, unbearbeiteten Teile des Astralleibes. Diese astralen Leichname sind immer um uns herum. Die Menschen, die intensiv zusammenhängen, zusammengehangen haben mit der sinnlichen Welt, die legen dichte astrale Leichname ab.
Mancher Einfluss auf den Menschen rührt daher, dass er durch geistige Wesenheiten geht, dass seine Seele durchzogen wird von solch geistigen Wesenheiten. Dazu gehören auch solche Astralleichname. Denn wenn der Mensch nicht dagegen gewappnet ist, ist er zugänglich solchen Einflüssen. Es tritt in ihm eine Unruhe auf, vielleicht auch schlechte Impulse. Ein guter, charaktervoller Mensch wird aber diesen schädlichen Einflüssen nicht unterliegen.
Wir haben nun den Menschen verfolgt bis zu dem Zeitpunkt, wo nur noch das Ich vorhanden ist, mit den geläuterten Teilen des Astral- und Ätherleibes. Nun tritt ein rein geistiger Zustand ein, den man das Devachan nennt. Der Mensch ist da entkleidet seiner Hüllen; er ist eine rein geistige Wesenheit. Wir haben das Ich nun noch vor uns. Es ist herausgesprossen aus den leiblichen Hüllen, ist geistig für sich geworden. Das Ich im Menschen nimmt sich fast so aus, wie wenn eine Pflanze, die von Felsspalten umschlossen war, befreit würde und sich frei entfaltet. Es entfaltet sich das Ich, wenn der Astralleichnam abgefallen ist, nach allen Seiten. Es empfindet dadurch eine Beseligung tiefster Art.
Wollen wir diese Gefühle kennenlernen, so müssen wir sie vergleichen mit einem Gefühle, welches nur ein ganz schwacher Widerhall dieser Gefühle ist. Wenn die Henne auf dem Ei durch die Körperwärme das werdende Wesen der Reifung zuführt, so haben wir ein kleines Etwas in diesem Gefühle der Beseligung, die das Ich erlebt in dieser Zeit.
Da kommt die Zeit, wo die Frucht heranreift, als Extrakt des letzten Lebens. Nicht umsonst hat das Ich diesen Extrakt des letzten Lebens aufgenommen. Das Ich hat die Welt aufgenommen in tausend und abertausend Eindrücken. Mit dem Verstande, mit dem Gemüte stand das Ich dem Leben gegenüber. Alles, was es aufgenommen, ist zusammengedrängt in diesem kleinen Extrakt, und dieser Extrakt ist mit dem Gefühle innerer Beseligung ein Schaffender geworden.
Das Ich bereitet sich vor, einen neuen Menschen aufzubauen. So, wie wir sind, haben wir uns selbst aufgebaut. Nur die äußere Anlage und noch etwas von dem, was im Ätherleib ist, hat uns die Vererbung gebracht. Was wir schon beim kindlichen Leibe sich herausgestalten sehen, das brauchte diese lange Zeit nach dem Tode, um zu verwerten die Früchte des letzten Lebens. Jedes Mal beim Tode nimmt der Mensch einen solchen Extrakt des letzten Lebens mit. Jedes Mal baut der Mensch sich durch das, was er erfahren hat, ein neues Leben auf. Zu dem, was wir uns mitgebracht haben aus früheren Leben, kommt nach dem Tode der Extrakt des letzten Lebens dazu. Dieses Hineinbringen der Frucht des letzten Menschenlebens und deren Verwendung, das empfindet das Ich als Beseligung. So arbeitet das Ich daran, diese Frucht des letzten Lebens zu verwenden zum Aufbau eines neuen Menschen. Die physische Vererbung gibt die Bausteine. Wie sie zusammengefügt werden, das rührt vom letzten Leben her. In dem Extrakt des letzten Lebens liegt die Ausgestaltung des neuen Lebens.
Aber der Mensch hat nach dem Tode noch etwas anderes zu tun, als sich mit sich selbst zu beschäftigen. Wenn wir einen Blick tun über die Erdentwicklung, müssen wir uns klar werden, dass alles auf der Erde sich verändert. Nicht früher erscheint der Mensch wieder auf der Erde, als bis er neue Erlebnisse auf der Erde haben kann. Man stelle sich Europa vor, ein paar Jahrhunderte vor Christus, wie alles bedeckt war mit mächtigen Wäldern und wie sich seitdem jeder Fleck der Erde verändert hat. Das Antlitz der Erde ändert sich fortwährend, also auch das Kulturantlitz der Erde ändert sich. Unsere Kinder lernen in der Schule etwas ganz anderes, als die Kinder der alten Römer gelernt haben. Auch in geistig-seelischer Beziehung hat sich das Antlitz der Erde geändert. Wo sind die Kräfte, die diese Veränderungen hervorrufen?
Die Kräfte, die dasjenige Deutschland, das in den ersten Jahrhunderten nach Christi Geburt da war, umgestaltet haben, die liegen in der geistigen Welt. Die Mitarbeiter an dieser Änderung‚ das sind die Menschen selber. Nach dem Tode arbeiten sie mit an der Physiognomie der Erde. Der Seher sieht, wie umschwebt und umspült sind die irdischen Wesen von den leibfreien Menschen, die sich selbst vorbereiten den Boden, in den sie in einem neuen Leben hineingeboren werden. Im physischen Leben bauen wir Städte, konstruieren wir Instrumente, Maschinen und so weiter. Aber nach dem Tode gestalten wir das Antlitz der Erde um. Wir bereiten das Bett vor, in das der Mensch eingebettet wird, wenn er reif ist, eine neue Gestalt anzunehmen. Wir sehen den Menschen da schaffen in der geistigen Welt; er ist einer der Architekten, einer der Mitbildner an der Umgestaltung der Erde.
Es dauert lange, bis sich die Erde so geändert hat, dass die Seele auf einem ganz veränderten Schauplatz wiederkehrt. Einmal trat der Mensch zum ersten Mal auf in dem irdischen Leib. Vorher war er in einer rein geistigen Welt, im Schoße der Gottheit. Was der Mensch im physischen Leibe erlebt in der physischen Welt, das kann nur innerhalb des physischen Leibes erlebt werden. Mit jedem Leben legt er gewissermaßen ein neues Blatt zu dem bisherigen. Am Ende seiner Inkarnationen sind eingefügt seiner Seele diese irdischen Erfahrungen, und die legt er vor dem Altar der Gottheit nieder.
Solange der Mensch bereichert werden kann durch besondere Formen des irdischen Daseins, solange verkörpert er sich. So ist das einzelne Leben begreiflich. Es ist eine Wirkung von vorhergehenden Leben und ist eine Vorbereitung für ein späteres Leben. Zum Brüten, zum Spintisieren, zum tatenlosen Zurückblicken in die Vergangenheit ist dieses Gesetz nicht da. Das Gesetz sagt uns: Die Erlebnisse dieses Lebens sind die Folgen von früheren Leben und die Vorbereitungen zum späteren Leben. Wenn ich in Not und Elend bin, so bildet das die Vorbereitung für spätere Erlebnisse. Ein Lebensgesetz ist dies, das die Lebensrätsel in wunderbarer Weise zu lösen versteht.
Wenn man, sich auf dies Gesetz berufend, einwenden wollte, wie es manchmal geschieht, man könne dann dem, der in der Not ist, nicht helfen, so ist das ganz und gar unsinnig. Wie auf dem Konto eines Kaufmannes die Bilanz eine bestimmte ist, aber jeden Tag auf der Sollund Haben-Seite ein neuer Posten eingetragen werden kann, so kann man in jedem Moment des Lebens die Bilanz ziehen aus allen guten und bösen Taten, aber es kann auch in jedem Moment auf beiden Seiten ein neuer Posten hinzugefügt werden. Es ist in keinem Moment ausgeschlossen, dass wir vollständig neue Posten dazufügen. Durch das Karmagesetz gerade können wir in der Lage sein, den Menschen zu helfen. Es ist ein Gesetz der Beflügelung des Lebens, der Anstrengung aller Energie. Missverstanden wird vielfach das Karmagesetz von zwei Seiten, von Seiten der Theologen und von Seiten mancher Theosophen. Die Theologen wenden dagegen ein, dass die Erlösung durch den Christus Jesus der ganzen Menschheit gebracht sei, darum könne der Mensch selbst zu seiner Erlösung nichts tun. Mancher Theosoph glaubt dagegen, er müsse der Lehre von der Erlösung durch den Christus Jesus entgegentreten, weil er an das Karmagesetz glaubt. Wenn er aber das Karmagesetz richtig versteht, dann weiß er, dass man immer einen neuen Posten zu dem Lebenskonto eintragen kann und dass man deshalb jederzeit einem anderen Menschen helfen kann. So kann ein Mensch, je mächtiger er ist, umso mehr anderen Menschen helfen. Eine mächtige Wesenheit, so wie Christus, vermag auf eine unendliche Anzahl von Menschen zu wirken. Die Tat der Erlösung wird eingeschrieben in das Karma der ganzen Menschheit. In schönster Harmonie steht das Karmagesetz mit der Erlösung durch den Christus Jesus.
Das schönste Instrument zum Begreifen der großen religiösen Wahrheiten ist die Theosophie. Durch sie empfängt der moderne Mensch jene Form, die für seine Seele die richtige ist.
Der Sinn des Lebens ergibt sich, wenn wir dasjenige, was hinter dem Leben steht, erkennen und aufnehmen in die Impulse unseres Handelns. Theosophie soll sein für tatkräftige Menschen, die schaffen wollen in diesem Leben. Lernen wir die geistigen Kräfte erkennen, dann lernen wir sie auch ins Leben einführen. Es ist dem Theosophen ganz gleichgültig, ob man für oder wider die Theosophie streitet mit den gewöhnlichen, dialektischen Gründen. Bei der Theosophie kommt es darauf an, dass sie ein Instrument werde zum Leben, dass sie mehr und mehr eingreift in das Leben. In der nächsten Zeit der Kulturentwicklung wird sich zeigen, was die Menschen der Theosophie verdanken: dass die Menschen durch die Theosophie arbeitsfreudig und hoffnungsfreudig werden.
Die Theosophie ist ein Heilmittel für die Menschheit. Wenn sie sich als solches bewahrheitet, dann bedarf sie keiner anderen logischen Beweise. Wenn die Theosophie gesundend auf die Menschen wirkt, dann wird sie durch die Tatsachen des Lebens bewiesen werden.