The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Wir haben in unseren Betrachtungen der Apokalypse denjenigen Punkt erreicht, der uns zum sogenannten dritten Brief führt. Dieser dritte Brief stellt uns — ganz im Sinne, wie wir das bei den zwei ersten Briefen gesehen haben — sozusagen das Entwickelungsgeheimnis eines bestimmten geographischen Territoriums dar. Wir müssen, um uns in den folgenden Gedankengang hineinzufinden, nochmals uns kurz vor die Seele rufen, welches die Grundtendenz und das Ziel der Apokalypse ist.

Wir haben gesehen, daß die Apokalypse zunächst ein Einweihungsbuch ist, das uns schildert, welche Stufen der einzuweihende Mensch durchzumachen hat, wenn er sich hinaufentwickeln will bis zum höchsten Schauen der geistigen Welt. Wir haben gesehen, daß als erste Stufe anzusehen ist die Erkenntnis des physischen Planes nach allen Seiten, daß er sich dann zu erheben hat zum Astralplan und dann zum Devachanplan. Uns ist klar geworden, daß der Mensch, der sich zum Astralplan erhebt, umgeben ist von einer Welt von Bildern, umgeben ist von Bildern, die gegenüber dem, was wir so in unserer ärmlichen Sprache Bilder nennen, viel wirklicher, viel realer sind als das, was hier vorhanden ist. Diese Bilder, die der Seher erlebt, sind die Grundkräfte der physischen Welt. Aus dieser Bilderwelt ist die physische Welt herausgestaltet. Hat der Mensch sich zum Astralplan durchgearbeitet, dann erhebt er sich zum Devachanplan; dessen Bilderwelt wird durchtönt von den sogenannten Sphärenklängen, die das innere Wesen der Dinge selbst ausmachen. Wenn der Seher sich erhebt vom Astralplan zum Devachanplan, dann hört er zum ersten Male das, was die pythagoreische Schule als «Sphärenmusik» bezeichnete. Nur äußerlich abstrakt drückt sich das in dem aus, was wir höhere Zahlen nennen. Aber was sind die gewöhnlichen Zahlen und Maße, was sind die Zahlen, von denen der Physiker spricht, wenn er die Wellenbewegung findet, wenn er von Schwingungen und Wellenformen redet — was ist das im Vergleich zu dem, was unser Ohr vernimmt, wenn es die Töne selbst hört? Was in den philosophischen Büchern über «Zahlenmystik» steht, ist nichts weiter als ein Lallen; was aber der Pythagoreer meint, ist das, was der Seher wahrnimmt, wenn das geistige Ohr geöffnet ist, wenn es die Klänge hört, die die Wellenbewegung bewirken oder das, was sich in solcher Wellenbewegung ausdrückt. Nicht irgendwo anders ist die devachanische Welt. Sie können an demselben Ort stehenbleiben, und Sie können erleben, daß die physische Welt versinkt und sich mit Farben und Formen belebt - und dann können Sie erleben, daß diese Lichtwelt von Tönen durchdrungen wird.

Wie die christliche Mystik die devachanische Welt schildert, finden Sie in der Apokalypse beschrieben! Erhebst du dich zu jenem hohen Zustand wie der Diener des Herrn, dann erlebst du zuerst, was auf dem physischen Plan vorgeht. — Das wird uns in gewisser Weise in den sieben Briefen an die sieben Gemeinden geschildert und die Erleuchtung, die wir errungen haben durch die Erkenntnis des physischen Planes, wird in Zeichen gesetzt in den sieben Siegeln. Indem sich der Mensch zum Astralplan erhebt, erlebt er die lichtdurchflutete Bilder- und Formenwelt. Das wird uns gezeigt in dem Bilde, wie der Mann umgeben ist von den vier Tieren und wie das Lamm aus seiner Hand das Buch mit den sieben Siegeln empfängt. Indem diese Bildersiegel entsiegelt werden, tritt uns die astrale Welt entgegen, und die posaunenden Engel bedeuten die Sphärenharmonie auf dem Devachanplan.

So tritt Ihnen in der Apokalypse ein Einweihungsbuch entgegen. Ein solches ist aber immer zugleich ein prophetisches Buch und das ist so zu verstehen, daß derjenige, der die Ereignisse des Astral- und Devachanplanes erlebt, zu gleicher Zeit auch Ereignisse der Zukunft erlebt, so daß hier ein tiefes Geheimnis der Zukunft verborgen ist. Was in der Gegenwart auf einem höheren Plan ist, das ist in der Zukunft auf dem physischen Plan. Versetzen Sie sich mit dem Seher gegenwärtig auf den Astralplan, so kann sich der Seher zu dieser Welt nur erheben, wenn ihm das geistige Auge geöffnet ist. Denken Sie sich alles, was Sie auf dem Astralplan erleben, kondensiert, festgeworden wie Wasser zu Eis, dann haben Sie den Zustand, in dem Ihre eigene physische Welt in der nächsten Zukunft sein wird. Was heute astral Gegenwart ist, ist physisch Zukunft, so daß also der Seher den Zukunftszustand der Menschheit heute auf dem astralen Plan sehen kann. Einweihung bedeutet zu gleicher Zeit Eindringen in die Geheimnisse des zukünftigen Geschehens. Also ist die Apokalypse erstens ein Einweihungsbuch und zweitens ein prophetisches Buch. Diese prophetische Weisheit wollen wir nun näher beleuchten und wir wollen sehen, wie sie den Sinn unserer Menschheitsentwickelung erfaßt.

Sie haben gehört, daß in der Apokalypse auf recht schlimme Zustände auf unserer Erde hingedeutet wird, auf recht verheerende Zustände. Wir haben gerade die Aufgabe der Theosophie innerhalb unserer Menschheitsentwickelung betrachtet. Sehen wir uns einmal den Zukunftszustand an: Es werden furchtbare, die Erde verwüstende Zustände sein, die Menschen werden in einem moralischen Zustande sein, der den Egoismus auf eine Höhe gelangen lassen wird, wogegen der heutige Zustand ein Kinderspiel ist. Und wie ist es denn — so könnte jemand fragen - in der Zukunft mit den heutigen Seelen? Sollen sie verurteilt sein, in einer niedrigstehenden Menschheit, in einer bösen Rasse sich zu verkörpern? — Das müssen wir mit einem entschiedenen «Nein» beantworten.

Eine wunderbare Sage schildert uns gerade den Entwickelungszustand der Seele. Die Seele ist in einer anderen Entwickelungslinie als der Leib des Menschen. Den Unterschied zwischen Seelen- und Rassenentwickelung können Sie sich klar machen, wenn Sie auf die Vergangenheit blicken. Die Seelen waren viele Male in der atlantischen Rasse verkörpert; Sie alle waren damals Atlantier. Die Seelen haben sich herausgearbeitet und die Menschenleiber, die stehengeblieben sind, sind in Dekadenz verfallene, im Niedergang begriffene Rassen. Die Seelen verlassen die Rassenkörper und steigen zu höheren Rassen auf. Die Menschenleiber, die mit dem Grundbösen behaftet sind, werden nicht die Seelen in sich haben, die sich bestreben, über den gegenwärtigen Zustand hinaus zu einem höheren aufzurükken. Die Seelen, die ihre Entwickelung durchmachen, die sich über sich selbst erheben, werden sich neue, andersgeartete Körper in der sechsten Grundrasse erarbeitet haben. Aber es gibt etwas, was man in der christlichen Esoterik das Verschmelzen des Menschen mit seiner Rasse nennt. Wenn Sie einen Menschen vor sich haben, der sich sagt: Ich will mich über das, was ich heute zu geben vermag, zu Höherem erheben! — und dagegen einen anderen haben, der da sagt: Ich bleibe in dem leben, was mich heute umschließt! — so ist da ein großer Unterschied. Diejenigen, die nicht hinausstreben aus der heutigen Konfiguration, die verschmelzen mit der Rasse; die werden dazu verurteilt sein, die Leiber der zurückgebliebenen späteren Rassen weiterzuführen.

Wenn wir zu den großen Führern der Menschheit hinblicken, die deren Pfadfinder sind, so sehen wir so zu ihnen auf, daß sie die Führer sind, die uns den Weg zeigen, auf dem wir herauskommen können aus der Rassenentwickelung, um künftig in Leibern zu wohnen, die eine größere Vollkommenheit haben. Die Tatsache nun, daß der Mensch sagen kann: Ich will stehenbleiben! — wird ausgedrückt in der Sage, die seit langer Zeit lebt und die verschiedensten Erklärungen gefunden hat, die aber auch nur durch die Theosophie ihre Klärung finden kann. Denken Sie sich den Pfadfinder, den wir den Christus Jesus nennen, der hinweist auf jenen Punkt, den wir in der Apokalypse eben besprochen haben und auf den er am meisten hindeutet: auf die Stelle, in der er spricht von dem Überwinden des Todes. — Wenn Sie eine Menschenseele am Wege sitzend finden, die nichts davon wissen will — was tut die? Sie muß immer wieder und wieder geboren werden in der Rasse, weil sie abgewiesen hat den Fingerzeig des Erlösers. — Diese Tragik drückt sich in der Ahasversage aus; Ahasver, der ewige Jude, hat sich sein Schicksal geschaffen, weil er den Erlöser von sich gewiesen hat.

Wir müssen also unterscheiden zwischen der Entwickelung der Seele und der Entwickelung der Rasse, und dargestellt wird uns, wie die Seelen immer höher und höher steigen — dargestellt wird uns aber auch, wie die Rassen immer tiefer und tiefer sinken, in furchtbarer Weise. |

Nun haben wir auseinandergesetzt, wie uns die Entwickelung der Gegenwart in den sieben Briefen geschildert wird. Wir denken uns die Briefe so, daß sie an sieben Gemeinden unseres Erdkreises gerichtet sind.

Wenn wir unsere Erde in sieben Kreise geographisch einteilen, so ist an Jeden ein Brief gerichtet. Das erste Territorium ist ein solches, in dem der heutige Erdenmensch besonders arbeitet, um seinen physischen Leib zur Vollkommenheit zu bringen, damit er höher gestaltet werde. Das zweite ist eines, wo der Ätherleib, und das dritte, wo der Astralleib besonders gepflegt wird. So haben Sie bei den Territorien in dem einen Teil das eine, in dem andern das andere zu suchen. Denken Sie sich diese Gebiete auf die Erde verteilt. Was wir verschiedene Völker nennen, hegt und pflegt im besonderen verschiedene Teile; ein Volk besonders den physischen Teil, ein anderes einen anderen. Wir haben aber erwähnt, daß es nicht zutrifft, wenn jemand sagt, daß dort nur der Astralleib, dort nur der physische Leib gepflegt wird. In den verschiedenen Inkarnationen müssen wir mit unseren Seelen hintereinander durchmachen, was für die einzelnen Gebiete gilt, und die sieben Briefe sind so an jeden Menschen gerichtet, indem er die sieben Stufen der Entwickelung durchmachen muß. Der an die Gemeinde von Ephesus ist an das Territorium gerichtet, wo besonders der physische Leib seine Pflege findet, und einzelne Worte charakterisieren wunderbar gerade diese Weise. Der dritte Brief an die Pergamer geht an das Gebiet, wo der Astralleib besonders gepflegt wird.

Halten wir verschiedene einzelne Tatsachen, die wir im Laufe der Zeit gefunden haben, aneinander. Die Entwickelung des Menschen geht so vor sich, daß das Ich hinunterarbeitet in den Astralleib, ihn durchgeistigt, und daß wir denjenigen Teil, den wir von dem Ich aus bearbeiten, mit den Worten «Geistselbst» oder «Manas» bezeichnen. Den «Astralleib pflegen» heißt also, Manas hineinarbeiten. So viel Sie ihren Astralleib gepflegt haben, so viel haben Sie Manas hineingearbeitet. In der christlichen Esoterik ist mit dem Worte Manna dasselbe wie Manas gemeint, und was in der Bibel mit Manna angedeutet wird, ist das, wo wir von dem Einfließen der manasischen Natur sprechen. |

Lesen wir einmal im dritten Brief: «Wer Ohren hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt: Wer überwindet, dem will ich zu essen geben von dem verborgnen Manna.» (Apk. 2, 17) Das ist also deutlich angegeben; und. wir haben auch bei jedem Brief die Kehrseite angedeutet, daß derjenige, der diese Entwickelung nicht durchmacht, den Leib hinunterbringt, ihn in Niedergang bringt. In der christlichen Esoterik wird das Niedergehen des Astralleibes sogar in einer sehr radikalen Weise angedeutet.

In der lemurischen Zeit ist das höhere Seelische in die drei menschlichen Glieder hinuntergestiegen. Erinnern Sie sich auch daran, daß damals die äußere Menschennatur auf einer Stufe war ungefähr etwas höher als unsere heutigen höchsten Tiere. Der Mensch hat von dieser Zeit an immer an der Ausgestaltung seines Astralleibes gearbeitet, da die Seele auf diesen Leib angewiesen war, der, als die Seele zuerst in ihn hineingetreten ist, fast auf der Stufe der Tierheit war. Gerade darin besteht der Fortschritt der Menschheit, daß sie an dem Astralleib arbeitet, daß sie die tierischen Affekte und Triebe läutert.

Nehmen wir einmal das Gegenteil an; dann ist nicht die Folge, daß der Astralleib stehenbleibt, sondern daß er heruntersinkt in einen tieferen Zustand, als er dazumal war, und das Vernachlässigen wird dargestellt als die Anfechtungen des Satans. «Satan» ist für den christlichen Esoteriker eine Wesenheit, die ihn verführt, seinen Astralleib nicht höher-, sondern herunterzubringen. Wenn uns der Apokalyptiker die Kehrseite schildern will, so wird er sagen: Wenn ihr den Astralleib entwickelt, so genießt ihr von dem himmlischen Manna; es gibt aber auch Territorien, die den Astralleib nicht pflegen, — die erleiden die Anfechtungen des Satans. Dieses Herunterziehen des Astralleibes beschreibt er: «Ich weiß, was du tust, und wo du wohnest, da des Satans Stuhl ist.» (Apk. 2, 13)

Ebenso ist der vierte Brief - an die Gemeinde von Thyatira- an das Gebiet gerichtet, wo das Persönlichkeitsgefühl der Menschheit zur Darstellung kommt. Dieses «Ich» spielt bei all denen, die die Menschennatur herunterführen wollen, eine große Rolle. In der mitteleuropäischen Esoterik insbesondere wird das Ich überhaupt als der Mittelpunkt, als das eigentlich Aktive und Arbeitende des Menschen dargestellt. Der Mensch ist gleichsam wie ein Zusammenfluß von Kräften, die zusammenfließen in seinen Astralleib, Ätherleib und physischen Leib, und das Ich wird dargestellt als dasjenige, was an diesen drei Gliedern arbeitet. In der germanischen Mythe wird das dargestellt durch den Baum, der die Weltesche ist, das Symbolum für die dreigliedrige Menschennatur. Der Mittelpunkt für diese dreigliedrige Menschennatur ist das Ich; indem es sich eingegliedert hat, trägt es den ganzen Baum des menschlichen Werdens und Wachsens. «Ygg» ist die alte Form des Werdens und Wachsens. Das finden Sie in den alten Sprachformen als Bezeichnung für das, was eingegliedert ist. Die Weltesche heißt «Yggdrasil». Yggdrasil heißt das «tragende Ich» und der Name des Gottes, der mit der Ich-Bildung zusammenhängt, ist ebenfalls von daher genommen. Im Laufe der Entwickelung hat der Mensch zuerst das Atemeinziehen gelernt; das hängt zusammen im Hebräischen mit dem Wort «Jehova». In der altdeutschen Sprache entspricht das dem Odin, der ein Windgott ist, der im Sturm dahinrast. «Jach» (Jahve) ist der «Wehende», und wenn wir von Wotan und seinem Heer sprechen, das im Sturme dahinsaust, so sprechen wir von dem Odem, der für die Ich-Werdung nötig war. In der christlichen Esoterik wird überhaupt auf dieses Wort, als den Namen für das Ewige in der Menschennatur, ein ganz besonderer Wert gelegt, und es wird daher dargestellt als das, was die übrigen Leiber trägt, was ihren Mittelpunkt bildet. Bringen Sie sich in der deutschen Übersetzung nur eine Stelle vor die Seele: «Und er soll sie weiden mit einem eisernen Stabe, und wie eines Töpfers Gefäß soll er sie zerschmeißen, wie ich von meinem Vater empfangen habe und will ihm geben den Morgenstern.» (Apk. 2, 27 und 28) Dieses «Ich» bedeutet dasselbe, was den eigenen Namen des Christus Jesus bedeutet, wo hier fast in jedem Satze das Wort Ich wiederkehrt, um anzudeuten, daß es das Ewige in der Menschennatur ist. So könnten Sie überall sehen, daß das gemeint ist, was ich gesagt habe.

Ich will nur noch eine ganz besondere Stelle anführen. Der sechste Brief müßte an die Gemeinde gerichtet sein, wo ganz besonders die Budhi gepflegt wird. Was heißt das? Wird Manas ganz besonders gepflegt und ist der Mensch ein Wissender geworden, dann wird das, was er bisher weiß, übergehen in sein lebendiges Gefühl; das wird ihm selbstverständliche Empfindung, wird ihm Leidenschaft. Sehen Sie ein, daß das Rechte geschehen soll, daß das Rechte leben soll, sehen Sie ein, daß die Menschheit nicht leben kann ohne das Schöne und Gute, so sind Sie auf dem Wege zur Entwickelung von Budhi. Ist das Höhere Ihre zweite Natur geworden, ist Ihre Seele ganz durchdrungen von dem Enthusiasmus für das Schöne und Wahre, so sind Sie auf dem Weg zur Budhi. Budhi nimmt ihre Substanz aus dem Gefühl und Atma aus dem Willen. Und wenn die Menschheit einmal dahin gelangt sein wird, den Enthusiasmus für das Gute verwirklicht zu haben, dann wird das eingetreten sein, was man die christliche Bruderschaftsidee nennt. Dieses sechste Territorium kann nur seinen Namen bekommen von der Bruderschaftsidee, und «Philadelphia» ist die Stadt der Bruderliebe. Nehmen Sie die betreffende Stelle, so lesen Sie, daß diese Stadt so geschildert wird: «Ich weiß deine Werke. Siehe, ich habe vor dir gegeben eine offene Tür, und niemand kann sie zuschließen; denn du hast eine kleine Kraft, und hast mein Wort behalten, und hast meinen Namen nicht verleugnet.» (Apk. 3, 8) Sie hat den Namen nicht verleugnet, der aus den Bruderpflichten kommt.

Das Siebente ist hergenommen aus dem Atma, dem Atem des Menschen. Wenn der Mensch so weit gekommen sein wird wie der Atemzug, wenn das Ich bis zum physischen Leibe heruntergearbeitet hat — vielleicht wissen Sie, daß das in der christlichen Esoterik mit dem Worte «Amen» bezeichnet wird -, so wird der Esoteriker, wenn er davon sprechen will, hinweisen auf das Amen: «Und dem Engel der Gemeinde zu Laodicea schreibe: Das saget Amen, der treue und wahrhaftige Zeuge, der Anfang der Kreatur Gottes.» (Apk. 3, 14)

Ich habe nur einzelne Worte herausgreifen können; könnten wir alles besprechen, so würde das Ihnen zeigen, daß wir in den sieben Briefen Botschaften haben an Gebiete unserer Jetztzeit.

Gehen wir nun von der Vergangenheit in die Zukunft. Fragen wir uns: Wie denkt sich der Apokalyptiker die Zukunft? Der Apokalyptiker sagt ganz in dem Stil: Was du heute auf dem Astralplan sehen kannst, ist nichts anderes als die Gestaltung der physischen Menschenzukunft; schaue also, was auf dem Astralplan ist, und du wirst die Zukunft der Menschheit erleben. Es gibt keine Zukunft, die nicht aus der Gegenwart hervorgeht. — Sie wissen, daß der Mensch eingehüllt ist in einen Astralleib, der diesen physischen Leib durchtränkt, und daß in ihm Sinnesorgane liegen, die ganz andere sind als die Sinnesorgane im physischen Leibe. Sie wissen, wir sprechen da von den Lotusblumen oder Rädern. Das, was heute der Mensch als solche astralen Sinne entwickeln kann, wird der menschliche physische Leib in der Zukunft als physische Sinne haben. Das Astrale ist auf dem Weg, physisch zu werden. Wodurch bildet nun der heutige Mensch jene Zukunftsorgane aus, die heute erst astral sind? — Durch das, was er heute auf dem physischen Plane im Sinne des Wahren, Schönen und Guten arbeitet. Arbeit und Tat von heute ist die Grundlage von Organen in der Zukunft. — Es gab eine Zeit, da hatten die Menschen noch keine Augen; da konnten sie nicht Licht und Farbe wahrnehmen. Augen erlangte der Mensch durch seine damalige Tätigkeit - er hatte damals andere Organe -; dadurch, daß er sich dem Licht zuwandte, arbeitete er seine Augen aus. Tat in der Gegenwart ist Schicksal in der Zukunft; die Taten in der Vergangenheit waren so, daß die Augen hervorgegangen sind, und aus Ihren heutigen Taten gehen Ihnen die Sinnesorgane der Zukunft hervor. Ein Mensch, der im Sinne des Wahren, Schönen und Guten tätig ist, wird in der Zukunft normale Organe haben; wenn er dem Wahren, Schönen und Guten widerstrebt, wird er verkrüppelte Organe in der Zukunft haben. Unmöglich ist es auszulöschen, was wir in der Gegenwart tun. Eine Tat, die in der Gegenwart angelegt ist, um in der Zukunft herauszutreten, nennt die christliche Esoterik «versiegelt». Man spricht im Sinne der christlichen Esoterik: Du hast heute ein Auge, das war damals nicht vorhanden; du tatest aber dieses und jenes; dein Auge war «versiegelt», jetzt ist es «entsiegelt», dein Auge ist das Entsiegelte deiner Taten der Vergangenheit. — Jetzt haben wir die Versiegelung dessen, was in der Zukunft auf dem physischen Plan entsiegelt werden wird. Wer nur den physischen Plan anschaut, für den ist die Entwickelung ein Buch mit sieben Siegeln. Wer auf den Astralplan hinschaut, dem zeigen sich schon als Anlage alle künftigen Organe; ihm schließen sich die Organe als Bilder auf. Da würde der Esoteriker sagen: Siehst du hin auf den Mittelpunkt, der als Lamm bezeichnet wird, so gibt dir das Lamm das Buch in die Hand, und das Buch entsiegelt sich so, daß das, was in der Zukunft Gestalt haben wird, nur in Bildern ausgedrückt werden kann. Daher wird Stück für Stück von dem, was eintreten kann, durch Bilder ausgedrückt. Im ersten Siegel wird durch ein Pferd bildlich ein Zukunftszustand ausgedrückt, ein weiterer durch das zweite Pferd und so weiter. Wir wollen, um uns den Sinn zu enträtseln, eines herausgreifen — sagen wir das dritte Pferd, also das Bild, das erscheint, wenn das dritte Siegel gelöst wird. Das stellt sich uns so dar: «Und da es das dritte Siegel auftat, hörte ich das dritte Tier sagen: Komm! Und ich sah, und siehe, ein schwarzes Pferd. Und der darauf saß, hatte eine Waage in seiner Hand.» (Apk. 6, 5)

Was heißt das? Das heißt, es wird im Bilde ein Zukunftszustand der Menschen dargestellt, der hervorgeht aus der Entwickelung des dritten Gliedes der menschlichen Natur, des Astralleibes, wo also das Ich an diesem Astralleib arbeitet und ihn läutert. Der ungeläuterte Astralleib ist der, der nur sich kennt, dem alles das ein Antipathisches ist, was ihm nicht gehört, und der geläuterte ist der, dem alles mit der rechten Waage erteilt sein soll. Läutern wir den Astralleib in der richtigen Weise, so kommen wir dazu, daß ein Organ sich ausbilden wird, das bildlich ausgedrückt wird dadurch, daß ein Reiter mit der Waage dargestellt wird. Aus seinen gerechten Taten der Gegenwart wird dem Menschen ein Astralorgan erwachsen, und das ist hier bildlich ausgedrückt. So könnten wir die andern Bilder ebenfalls durchgehen und wir würden sehen, wie wenig zutreffend die landläufige Erklärung ist.

Bei der Eröffnung des fünften Siegels wird uns etwas Bedeutendes gesagt: «Und da es das fünfte Siegel auftat, sah ich unter dem Altar die Seelen derer, die erwürget waren um des Wortes Gottes willen und um des Zeugnisses willen, das sie hatten.» (Apk. 6, 9) — Was geschieht mit einer Seele, die sich zur fünften Stufe hin entwickelt? Sie wird in ihrer niederen Seele gewürgt; was dem Menschen an Unreinem anhaftet, wird abgetan, und die Seele erscheint hierbei im Gewand der Unschuld: «Und ihnen wurde gegeben einem jeglichen ein weißes Kleid...» (Apk. 6, 11) Die Seele ist weiß, ist unschuldig geworden, wenn sie sich zu der fünften Stufe hinaufentwickelt hat.

Wenn wir noch weiter hinaufsteigen, würden wir dahin kommen, wo die astralen Bilder übergehen zu dem Devachanischen, zum Ertönen der Posaunen. Die Ahasver-Menschen bilden die eine Gruppe der Menschheit; die andern werden solche sein, die einziehen können in andere Wesenheiten. Nun wird es uns als selbstverständlich erscheinen, wie das, was zurückgeblieben ist, als abstoßende Bilder geschildert werden muß. Während die Seelen, die sich weiterentwikkelt haben, die Posaunen hören, werden die andern auf dem Höhepunkt der egoistischen Entwickelung angelangt sein. Die Vorangeschrittenen, die ihre Seele entwickelt haben, werden so leben wie heute hohe Eingeweihte.

Ich habe Ihnen gesagt, daß der Eingeweihte verschiedene Stufen durchzumachen hat, daß er nicht nur von dem Astralleib etwas umzugestalten hat, sondern auch von dem Ätherleib und sogar etwas von dem physischen Leib. Früher wurde der Eingeweihte dreieinhalb Tage hindurch so gehalten, daß sein Ätherleib außerhalb des physischen Leibes war und der physische Leib wie tot dalag; dann wurde der Ätherleib von dem Hierophanten durch die höhere Welt geleitet.

Was der Eingeweihte der Gegenwart erlebt, wird uns der Apokalyptiker auch als etwas schildern, das ähnlich ist dem Einweihungsvorgang in den dreieinhalb Tagen. Erinnern Sie sich, daß es tatsächlich eine Stelle in der Apokalypse gibt, wo es heißt, daß zwei Zeugen der Gottheit auftreten, welche dreieinhalb Tage wie tot lagen und dann wiederum lebendig wurden. «Und die auf Erden wohnen, werden sich freuen über sie und wohlleben und Geschenke untereinander senden; denn diese zwei Propheten quälten die auf Erden wohnten. Und nach drei Tagen und einem halben fuhr in sie der Geist des Lebens von Gott, und sie traten auf ihre Füße; und eine große Furcht fiel über die, so sie sahen.» (Apk. 11, 10 u. 11) Das sind zwei außer dem Menschenführer, die von den Menschen gesehen werden konnten. Hier haben Sie einen Einweihungsvorgang geschildert. Sie sehen, wie alles stimmt.

Nun noch eine Tatsache, die Ihnen zeigen wird, wie tief der Apokalyptiker in die Welten-Mysterien eingedrungen ist. Das kann ich Ihnen am besten zeigen, wenn ich Ihnen die Goldene Legende anführe, die besonders in der christlichen Esoterik eine große Rolle spielt.

Da wird uns erzählt, daß Seth in der Lage war, nach dem Paradies hinzuwandern, daß er von dem Cherub mit dem wirbelnden Schwert vorbeigelassen wurde und in das Paradies eintrat. Dort erlebte er eine Erscheinung, daß die zwei Bäume — der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis — mit ihren Kronen zusammengewachsen waren. Von diesem zusammengewachsenen Baum nahm Seth ein Samenkorn, und dies legte er seinem Vater Adam, als er gestorben war, in den Mund; daraus wuchs ein Baum heraus, der drei Stämme hatte, und die drei Stämme lieferten das Holz zu verschiedenem. Besonders wichtig aber ist, daß Seth sehen konnte, wie sich in den Zweigen eine Art von Flammenschrift bildete; da standen die Worte: «Ejeh, Ascher, Ejeh», die da heißen: «Ich bin, der da war, der da ist, der da sein wird.» Das Holz dieses Baumes wurde dann verwendet zu dem Stab, mit dem Moses seine Wundertaten verrichtete, das Holz wurde verwendet zu dem Aufbau des Salomonischen Tempels, dann zu einer Brücke über den Teich Bethesda, über die der Christus Jesus ging, und endlich wurde daraus auch das Holz zum Kreuze gezimmert. Was bedeuten überhaupt die zwei Symbole, der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis? Was bedeutet ihre Verschlingung? Was bedeutet der Baum, aus dem selbst das Kreuz noch gemacht wird?

Daß Seth eintreten konnte in das Paradies, heißt nichts anderes, als daß er zu einem Eingeweihten gemacht wurde, daß er in die Geheimnisse eindringen konnte, die für die andern verschlossen waren. Und nun fragen wir uns: Was bedeuten die Bäume, die er gesehen hat? Das ist das, was sich in jeder Menschennatur findet, was bei jedem Einzelnen vorhanden ist.

Wodurch ist der Mensch ein Erkennender geworden? Das hängt zusammen mit der Einatmung der Luft durch die Lungen, wo das verbrauchte blaue Blut zum roten Blut verwandelt wird. Dadurch konnte er den Odem Gottes in sich aufnehmen. Das ist seine IchWerdung: unter dem Einströmen des Odems Gottes, wodurch der Mensch eine erkennende Seele wurde. Ein wirklicher Baum ist im Menschen eingegliedert, den Sie heute noch sehen können, wenn Sie den Menschen erforschen: der Blutbaum, den Sie sehen können in der Hauptschlagader und der sich über den ganzen Menschen verästelt. Kein Wesen in der Welt kann ein erkennendes Wesen werden, wenn es nicht wie der Mensch aus der Luft den Sauerstoff aufnehmen kann, der notwendig ist, um rotes Blut zu bilden, so daß der Mensch durch das rote Blut den Erkenntnisbaum in sich aufnehmen kann.

Der andere Baum der blauen Blutadern ist in bezug auf die Herrschaftsausübung dem Menschen entrissen. Er enthält das verbrauchte blaue Blut, das ein Todesstoff ist. Bevor der Mensch heruntergestiegen ist aus dem Schoße der Gottheit, war das der Baum des Lebens. Dadurch, daß der Mensch ein irdisches Wesen geworden ist, teilte er sich in zwei Teile, in das rote und das blaue Blutgefäßsystem. Das blaue Blut strömt hinauf zum Herzen und muß sich mit dem verbinden, was die Pflanzen geben. Der Mensch atmet Kohlensäure aus; die Pflanzen atmen Kohlensäure ein und atmen Sauerstoff aus. So ist das menschliche Atmen, das sich in seiner eigentlichen Ichheit ausdrückt, ein Verschlingen des roten und blauen Blutbaumes. Das ist aber nur möglich, wenn der Mensch ein Werkzeug hat, und das ist die Pflanze, ohne die der Mensch nicht leben könnte; das ist das, wodurch wir den blauen mit dem roten Blutbaum verschlingen können.

Das ist die Alchemie der Menschennatur, daß der Mensch in der Zukunft innerhalb seines eigenen Bewußtseins das leisten kann, was heute die Pflanze für ihn tut. Was heute außerhalb des Menschen ist, wird innerhalb seines physischen Leibes sich verschlingen, wenn er die ganze Pflanzenwelt in sich aufgenommen hat, wenn er sein Bewußtsein über die ganze Pflanzenwelt ausgedehnt hat. Das ist der Zukunftszustand der Menschheit. Dann wird auch äußerlich in der uns umgebenden Natur etwas ganz anderes dasein.

Mit uns ändert sich auch unser ganzer Kosmos. Frühere Zustände kehren in einer höheren Stufe wieder. Es gab eine Zeit, wo Erde und Sonne miteinander vereinigt waren. Da war der Mensch innerhalb der Sonnennatur, aber es war der Zustand der Marsnatur, den der Mensch verlassen hat, indem er in den physischen Leib eingetreten ist, den er aber wieder erreichen wird. Damals waren der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis miteinander verschlungen; damals bedurfte der Mensch keines äußeren Werkzeuges. Das wird aber wieder in der Zukunft der Fall sein. Was die Menschheit dann erreicht haben wird, wird immer angedeutet, indem man die Sonne aufzeichnet und dann andeutet die höher entwickelte Erde mit der höher entwickelten Menschennatur, und das, was den Menschen dahin bringt, ist die Vereinigung seines roten und blauen Blutstromes durch das erweiterte Bewußtsein. Das wird angedeutet mit zwei metallenen Säulen — das sind die zwei Blutströme -, und die Sonne ist das, was sein wird, wenn die ...[Lücke in der Nachschrift.] Dann wird der blaue Blutbaum nicht mehr ein Baum des Todes sein.

Diesen Zustand muß der Seher in den astralen Zeichen sehen. Schildert der Apokalyptiker diesen Zustand, so muß er dies bildlich andeuten: «Und ich sah einen andern starken Engel vom Himmel herabkommen; der war mit einer Wolke bekleidet, und ein Regenbogen auf seinem Haupt, und sein Antlitz wie die Sonne, und seine Füße wie Feuerpfeiler.» (Apk. 10, 1) Hier haben Sie also diesen Zustand. $o ist die ganze Apokalypse mit okkulten Zeichen zusammengesetzt.

In der christlichen Esoterik ist angedeutet, daß man in der Erde den Leib des Christus Jesus sieht. Spricht die christliche Esoterik von dem Christus-Leib, so spricht sie von dem planetarischen Leib der Erde. Daher müssen Sie ein solches Wort wörtlich nehmen: «Der mein Brot isset, der tritt mich mit Füßen.» (Joh. 13, 18) Indem der Mensch das Brot der Erde ißt, tritt er auf sie mit den Füßen.

Wenn das so ist, dann darf der Apokalyptiker noch etwas anderes sagen. Wir haben gesehen, daß Seth ein Eingeweihter war. Abel war der Gottesmann, der sich freiwillig nährte von dem, was ihm gegeben wurde. Kain war ein Ackersmann, der sich selbst baute, was er nötig hatte. Von zwei Entwickelungslinien spricht man, die eine ist die Seth- oder Abelrichtung, und zu der andern gehören diejenigen, die sich alles selbst umgestalten müssen. Sie haben eine lange Arbeit; daher ist der Ackerbau immer das Symbol für die gewesen, die die Erde umgestalten. Es stehen sich gegenüber die Abel- oder Sethkinder und die Kainsdiener, die die Nachfolger des Kain oder der Kainsmenschen sind. Die, denen von Anfang an geoffenbart worden war, sahen von Anfang an; aber auch die, welche emsig arbeiten und sich emsig bestreben, werden Eingeweihte werden und denjenigen schauen, der der Erde Geist ist, den planetarischen Geist der Erde. Will der Apokalyptiker darauf hindeuten, daß der Planetengeist von denen gesehen werden kann, die selbst die Erde umarbeiten, so wird er sagen: Alle Augen werden den Christus Jesus sehen, — auch die, die die Erde durchstochen haben. Daher sagt der Apokalyptiker gleich am Anfang: «Siehe, er kommt mit den Wolken, und es werden ihn sehen alle Augen, und die ihn gestochen haben.» (Apk. 1, 7) Das ist zu gleicher Zeit das Ziel-Wort, das eigentliche Kernwort, das wir als das Leitmotiv der Apokalypse anführen können. Gerade dieses tiefste Wort zeigt uns, daß diese Apokalypse wirklich ein prophetisches Buch ist, und daß wir als die Zukunft herauslesen können, was hier in Zeichen gesetzt ist. Es ist unsere Aufgabe als Theosophen, zu sehen, was der Christus Jesus damals noch nicht alles sagen konnte, weil es die Menschen noch nicht verstehen konnten; aber Er hat darauf mit Zeichen hingedeutet.

Was in diese Zeichen von dem Christus Jesus hineingelegt worden ist, das muß uns für die theosophische Weltenströmung klar werden, und das muß uns symbolisch vor Augen stehen in den nächsten Tagen im Kongreß durch die sieben apokalyptischen Siegel, die Motive der Säulenkapitäle und die fünf Planetensiegel, die wir als Vignetten im Programmheft finden. Diese fünf Vignetten hier sind nicht erfunden, sondern es sind fünf Vignetten der okkulten Schrift. Wer jede Linie, alle Krümmungen und Striche verstehen lernt, hat etwas von dem verstanden, wie in der okkulten Zeichensprache die menschliche Evolution geschrieben ist. Auf solche okkulte Zeichensprache muß die Theosophie hinweisen.

Wir kommen zusammen, um Erkenntnisarbeit zu treiben. Alles andere kommt von selbst durch die Erkenntnisarbeit. Daher ist die Forderung: Du sollst deinen Bruder lieben — geradeso, als wenn Sie zum Ofen sagten: Deine Aufgabe ist: Du sollst das Zimmer heizen! — Dadurch wird das Zimmer doch nicht warm. Wenn Sie aber Holz hineinlegen, so wird er von selbst das Zimmer wärmen, ohne daß Sie es ihm sagen.

Treiben Sie Erkenntnisarbeit, dann heizen Sie die menschliche Seele, und das führt dann zu der großen Bruderschaftsarbeit der Menschheit. Eine solche Gesellschaft, die zu esoterischer Erkenntnisarbeit führt, muß die Theosophische Gesellschaft sein; sonst kann sie nicht gedeihen. Wenn wir etwas von diesen Ideen aufnehmen, werden wir auch bei dem Anlaß dieses Kongreßes etwas von dem tun, was die theosophische Bewegung tun muß. Wenn die Theosophie auch damit zusammenhängt, was in dem Wunderbuch der Apokalypse angedeutet ist, dann müssen wir auch etwas dazu tun, daß wir selbst die Siegel lösen. Nur wenn wir die Siegel der Bücher, die uns von den großen Individualitäten gegeben werden, innerhalb unserer Gesellschaft öffnen, dann streben wir zu dem, was die Theosophische Gesellschaft sein muß, wenn sie eine wirkliche Kulturströmung innerhalb der Gegenwart sein will.

Fourth Lecture

In our reflections on the Apocalypse, we have reached the point that leads us to the so-called third letter. This third letter presents us — in the same way as we saw in the first two letters — with the secret of the development of a certain geographical territory, so to speak. In order to understand the following train of thought, we must once again briefly recall the basic tendency and goal of the Apocalypse.

We have seen that the Apocalypse is first and foremost an initiation book that describes the stages that the initiate must go through if he wants to develop himself up to the highest vision of the spiritual world. We have seen that the first stage is to recognize the physical plane in all its aspects, that it must then rise to the astral plane and then to the devachanic plane. It has become clear to us that the human being who rises to the astral plane is surrounded by a world of images, surrounded by images that are much more real than what we call images in our poor language, much more real than what is present here. These images that the seer experiences are the fundamental forces of the physical world. The physical world is formed out of this world of images. Once a person has worked their way up to the astral plane, they rise to the Devachan plane, whose world of images is filled with the so-called sphere sounds that constitute the inner essence of things themselves. When the seer rises from the astral plane to the Devachan plane, they hear for the first time what the Pythagorean school called “sphere music.” This is expressed only in an abstract way in what we call higher numbers. But what are the ordinary numbers and measurements, what are the numbers that physicists talk about when they discover wave motion, when they talk about vibrations and wave forms — what are they in comparison to what our ears perceive when they hear the sounds themselves? What is written in philosophical books about “number mysticism” is nothing but babbling; but what the Pythagoreans mean is what the seer perceives when the spiritual ear is open, when it hears the sounds that cause wave motion or what is expressed in such wave motion. The devachanic world is not somewhere else. You can remain in the same place and experience the physical world sinking and coming to life with colors and forms—and then you can experience this world of light being permeated by sounds.

You can find a description of how Christian mysticism depicts the devachanic world in the Apocalypse! If you rise to that high state like the servant of the Lord, you first experience what is happening on the physical plane. This is described to us in a certain way in the seven letters to the seven churches, and the enlightenment we have gained through the knowledge of the physical plane is symbolized in the seven seals. As man rises to the astral plane, he experiences the world of light-filled images and forms. This is shown to us in the image of the man surrounded by the four animals and how the lamb receives the book with the seven seals from his hand. As these pictorial seals are unsealed, the astral world appears before us, and the trumpeting angels signify the harmony of the spheres on the Devachan plane.

Thus, in the Apocalypse, you are confronted with a book of initiation. However, such a book is always at the same time a prophetic book, and this is to be understood in such a way that the one who experiences the events of the astral and devachanic planes also experiences events of the future at the same time, so that a deep secret of the future is hidden here. What is on a higher plane in the present is on the physical plane in the future. If you transport yourself with the seer to the astral plane, the seer can only rise to this world if his spiritual eye is opened. Imagine everything you experience on the astral plane condensed, solidified like water into ice, and you will have the state in which your own physical world will be in the near future. What is astral reality today is physical reality in the future, so that the seer can see the future state of humanity today on the astral plane. Initiation means at the same time penetrating the secrets of future events. So the Apocalypse is first and foremost a book of initiation and secondly a prophetic book. We will now examine this prophetic wisdom more closely and see how it captures the meaning of our human evolution.

You have heard that the Apocalypse points to very dire conditions on our earth, to truly devastating conditions. We have just considered the task of theosophy within the evolution of humanity. Let us now look at the future state of affairs: there will be terrible conditions that will devastate the earth, and people will be in a moral state that will raise egoism to such heights that today's state will seem like child's play. And what, one might ask, will happen to today's souls in the future? Will they be condemned to incarnate in a lower humanity, in an evil race? We must answer this with a resounding “No.”

A wonderful legend describes the state of development of the soul. The soul is in a different line of development than the human body. You can clearly see the difference between soul and racial development when you look at the past. Souls were incarnated many times in the Atlantean race; they were all Atlanteans at that time. The souls have worked their way out, and the human bodies that have remained behind are races in decline, falling into decadence. The souls leave the racial bodies and ascend to higher races. The human bodies that are afflicted with fundamental evil will not contain souls that strive to rise above their present state to a higher one. The souls that undergo their development, that rise above themselves, will have worked out new, different bodies in the sixth root race. But there is something that in Christian esotericism is called the fusion of the human being with his race. If you have a person in front of you who says: I want to rise above what I am capable of giving today to something higher! — and you have another who says, “I will remain in the life that surrounds me today!” — there is a great difference. Those who do not strive to go beyond their present configuration will merge with the race; they will be condemned to continue in the bodies of the later races that have remained behind.

When we look up to the great leaders of humanity, who are their pathfinders, we see them as the leaders who show us the way out of racial evolution, so that we may dwell in bodies that have greater perfection in the future. The fact that man can say, “I want to remain where I am!” is expressed in the legend that has existed for a long time and has found various explanations, but which can only be clarified through theosophy. Think of the pathfinder whom we call Christ Jesus, who points to the point we have just discussed in the Apocalypse and to which he points most clearly: to the passage where he speaks of overcoming death. If you find a human soul sitting by the wayside who wants nothing to do with this, what does it do? It must be reborn again and again in the race because it has rejected the Savior's pointing finger. This tragedy is expressed in the legend of Ahasverus; Ahasverus, the eternal Jew, created his own fate because he rejected the Savior.

We must therefore distinguish between the development of the soul and the development of the race, and we are shown how souls rise higher and higher — but we are also shown how races sink deeper and deeper in a terrible way.

Now we have discussed how the development of the present is described in the seven letters. We imagine the letters as being addressed to seven communities on our earth.

If we divide our earth geographically into seven circles, one letter is addressed to each. The first territory is one in which today's human beings work especially hard to bring their physical bodies to perfection so that they may be transformed into a higher form. The second is one where the etheric body is cultivated, and the third where the astral body is cultivated. Thus, in the territories, you must seek one thing in one part and another in another. Imagine these areas distributed across the Earth. What we call different peoples nurture and cultivate different parts in particular; one people especially the physical part, another a different part. However, we have mentioned that it is not true when someone says that only the astral body is cultivated there, or only the physical body. In our various incarnations, we must go through what applies to the individual areas one after the other with our souls, and the seven letters are addressed to every human being in this way, in that he must go through the seven stages of development. The letter to the community of Ephesus is addressed to the territory where the physical body is particularly cared for, and individual words wonderfully characterize this very way. The third letter to the Pergamans is addressed to the area where the astral body is particularly cared for.

Let us compare various individual facts that we have found over time. Human development proceeds in such a way that the I works down into the astral body, spiritualizes it, and we designate the part that we work on from the I with the words “spirit self” or “manas.” To “nurture the astral body” therefore means to work manas into it. The more you have nurtured your astral body, the more manas you have worked into it. In Christian esotericism, the word manna means the same as manas, and what is referred to as manna in the Bible is what we mean when we speak of the inflow of the manasic nature.

Let us read in the third letter: “He who has ears, let him hear what the Spirit says to the churches: To him who overcomes, I will give to eat of the hidden manna.” (Rev. 2:17) This is clearly stated; and in each letter we have also indicated the reverse side, that those who do not undergo this development bring their bodies down, cause them to decline. In Christian esotericism, the decline of the astral body is even indicated in a very radical way.

In the Lemurian epoch, the higher soul descended into the three human members. Remember also that at that time, the outer nature of man was at a level somewhat higher than that of our highest animals today. From that time on, human beings have always worked on developing their astral body, since the soul was dependent on this body, which, when the soul first entered it, was almost at the level of animality. It is precisely in this that the progress of humanity consists, in that it works on the astral body, purifying the animal affects and instincts.

Let us assume the opposite; then the consequence is not that the astral body remains stationary, but that it sinks down into a lower state than it was then, and neglect is represented as the temptations of Satan. For Christian esotericists, “Satan” is a being who tempts them not to raise their astral body but to bring it down. If the apocalypticist wants to describe the other side of the coin, he will say: If you develop your astral body, you will enjoy the heavenly manna; but there are also territories that do not nurture the astral body — they suffer the temptations of Satan. He describes this pulling down of the astral body: “I know what you do, and where you dwell, where Satan's throne is.” (Rev. 2:13)

Similarly, the fourth letter — to the church in Thyatira — is addressed to the realm where the sense of personality in humanity comes to the fore. This “I” plays a major role in all those who want to bring human nature down. In Central European esotericism in particular, the ego is portrayed as the center, as the actual active and working part of the human being. The human being is, as it were, a confluence of forces that flow together into his astral body, etheric body, and physical body, and the ego is portrayed as that which works on these three members. In Germanic mythology, this is represented by the tree that is the world ash tree, the symbol of the threefold nature of human beings. The center of this threefold nature is the ego; by integrating itself, it carries the entire tree of human becoming and growth. “Ygg” is the ancient form of becoming and growing. You find this in the old language forms as a designation for that which is integrated. The world ash tree is called “Yggdrasil.” Yggdrasil means the “supporting I,” and the name of the god associated with the formation of the I is also taken from this. In the course of development, human beings first learned to breathe in; in Hebrew, this is connected with the word “Jehovah.” In the Old German language, this corresponds to Odin, who is a wind god who races through the storm. “Jach” (Yahweh) is the “blower,” and when we speak of Wotan and his army rushing through the storm, we are speaking of the breath that was necessary for the formation of the ego. In Christian esotericism, this word is given a very special meaning as the name for the eternal in human nature, and is therefore represented as that which carries the other bodies, which forms their center. Just consider one passage in the English translation: “And he shall feed them with the rod of an iron, and he shall break them in the potter's vessel, as I have received from my Father, and I will give him the morning star.” (Rev. 2:27 and 28) This “I” means the same thing as the name of Christ Jesus, where the word “I” recurs in almost every sentence to indicate that it is the eternal in human nature. So you can see everywhere that this is what I have said.

I would like to quote just one more very special passage. The sixth letter must have been addressed to the community where budhi is cultivated in a very special way. What does that mean? If manas is cultivated in a very special way and man has become a knower, then what he has known up to now will pass into his living feeling; it will become a natural sensation for him, it will become passion. If you see that what is right should happen, that what is right should live, if you see that humanity cannot live without beauty and goodness, then you are on the path to developing budhi. If the higher has become your second nature, if your soul is completely imbued with enthusiasm for beauty and truth, then you are on the path to budhi. Budhi draws its substance from feeling and Atma from the will. And when humanity has finally achieved enthusiasm for the good, then what is called the Christian idea of brotherhood will have come into being. This sixth territory can only get its name from the idea of brotherhood, and “Philadelphia” is the city of brotherly love. Take the relevant passage and you will read that this city is described as follows: “I know your works. Behold, I have set before you an open door, and no one can shut it; for you have a little strength, and have kept my word, and have not denied my name.” (Rev. 3:8) It has not denied the name that comes from the duties of brotherhood.

The seventh is taken from the Atma, the breath of man. When man has come as far as the breath, when the I has worked its way down to the physical body—perhaps you know that in Christian esotericism this is designated by the word “Amen”—then the esotericist, when he wants to speak of this, will refer to the Amen: “And to the angel of the church in Laodicea write: Amen, the faithful and true witness, the beginning of God's creation.” (Rev. 3:14)

I have only been able to pick out a few words; if we could discuss everything, it would show you that we have messages in the seven letters for areas of our present time.

Let us now move from the past to the future. Let us ask ourselves: How does the apocalyptic think about the future? The apocalyptic says, in his own style: What you can see today on the astral plane is nothing other than the shaping of the physical future of humanity; so look at what is on the astral plane, and you will experience the future of humanity. There is no future that does not arise from the present. — You know that human beings are enveloped in an astral body that permeates the physical body, and that within it lie sense organs that are completely different from the sense organs in the physical body. You know that we are talking about the lotus flowers or wheels. What human beings can develop today as astral senses will be the physical senses of the human physical body in the future. The astral is on its way to becoming physical. How does the human being of today develop those future organs that are only astral today? Through what he does today on the physical plane in the sense of the true, the beautiful, and the good. Today's work and deeds are the foundation of organs in the future. There was a time when humans did not yet have eyes; they could not perceive light and color. Humans acquired eyes through their activities at that time—they had different organs then—by turning toward the light, they developed their eyes. Deeds in the present are destiny in the future; deeds in the past were such that the eyes emerged, and from your deeds today, the sense organs of the future will emerge. A person who is active in the sense of truth, beauty, and goodness will have normal organs in the future; if he resists truth, beauty, and goodness, he will have crippled organs in the future. It is impossible to erase what we do in the present. An action that is initiated in the present in order to emerge in the future is called “sealed” in Christian esotericism. In Christian esotericism, one says: You have an eye today that was not there before; but you did this and that; your eye was “sealed,” now it is “unsealed,” your eye is the unsealed result of your past deeds. — Now we have the sealing of what will be unsealed in the future on the physical plane. For those who look only at the physical plane, development is a closed book. Those who look at the astral plane already see all future organs as potential; the organs open up to them as images. The esotericist would say: If you look at the center, which is called the Lamb, the Lamb gives you the book, and the book unseals itself so that what will take shape in the future can only be expressed in images. Therefore, bit by bit, what can happen is expressed through images. In the first seal, a future state is expressed figuratively by a horse, another by the second horse, and so on. To unravel the meaning, let us pick out one—let us say the third horse, the image that appears when the third seal is broken. This is how it appears to us: “And when he opened the third seal, I heard the third beast say, ‘Come!’ And I looked, and behold, a black horse. And the one who sat on it had a pair of scales in his hand.” (Rev. 6:5)

What does this mean? It means that the image depicts a future state of humanity that emerges from the development of the third member of human nature, the astral body, where the ego works on and purifies this astral body. The unpurified astral body is the one that knows only itself, to which everything that does not belong to it is antipathetic, and the purified one is the one to which everything is to be given with the right balance. If we purify the astral body in the right way, we will come to the point where an organ will develop, which is figuratively expressed by the depiction of a rider with scales. From his righteous deeds in the present, an astral organ grows within man, and this is expressed figuratively here. We could go through the other images in the same way and see how inaccurate the common explanation is.

At the opening of the fifth seal, we are told something significant: “And when he opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of those who had been slain for the word of God and for the testimony they had given.” (Rev. 6:9) — What happens to a soul that has developed to the fifth stage? It is strangled in its lower soul; everything impure that clings to the human being is cast off, and the soul appears in the garment of innocence: “And white robes were given to every one of them...” (Rev. 6:11) The soul is white, has become innocent, when it has developed to the fifth stage.

If we ascend even further, we would arrive at the point where the astral images merge into the Devachanic, into the sounding of the trumpets. The Ahasver people form one group of humanity; the others will be those who can enter into other beings. Now it will seem self-evident to us how that which has been left behind must be described as repulsive images. While the souls that have developed further hear the trumpets, the others will have reached the height of their egoistic development. The advanced ones who have developed their souls will live as high initiates do today.

I have told you that the initiate has to go through various stages, that he has to transform not only his astral body, but also his etheric body and even something of his physical body. In the past, the initiate was kept for three and a half days in such a way that his etheric body was outside the physical body and the physical body lay as if dead; then the etheric body was guided through the higher world by the hierophant.

What the initiate of the present experiences will also be described to us by the apocalyptic writer as something similar to the initiation process during the three and a half days. Remember that there is actually a passage in the Apocalypse where it says that two witnesses of the deity appear, who lay dead for three and a half days and then came back to life. “And those who dwell on the earth will rejoice over them and make merry and send gifts to one another, because these two prophets tormented those who dwelt on earth. And after three and a half days, the breath of life from God entered them, and they stood on their feet, and great fear fell on those who saw them.” (Rev. 11:10-11) These are two, apart from the leader of mankind, who could be seen by people. Here you have a description of an initiation process. You can see how everything fits together.

Now here is another fact that will show you how deeply the apocalyptic writer had penetrated the mysteries of the worlds. I can best show you this by quoting the Golden Legend, which plays a particularly important role in Christian esotericism.

There we are told that Seth was able to wander into paradise, that he was allowed to pass by the cherub with the whirling sword and entered paradise. There he experienced a vision in which the two trees—the tree of life and the tree of knowledge—had grown together at their crowns. Seth took a seed from this tree and placed it in the mouth of his father Adam when he died; from it grew a tree with three trunks, and the three trunks provided wood for various purposes. But it is particularly important that Seth could see a kind of flame writing forming in the branches; there were the words: “Ejeh, Ascher, Ejeh,” which mean: “I am who was, who is, and who will be.” The wood of this tree was then used to make the staff with which Moses performed his miracles, the wood was used to build Solomon's Temple, then a bridge over the pool of Bethesda, over which Christ Jesus walked, and finally it was also used to make the wood for the cross. What do the two symbols, the tree of life and the tree of knowledge, actually mean? What does their intertwining mean? What does the tree from which even the cross is made mean?

That Seth was able to enter paradise means nothing other than that he was made an initiate, that he was able to penetrate the mysteries that were closed to others. And now we ask ourselves: What do the trees he saw mean? This is what is found in every human nature, what is present in each individual.

How did man become a being of knowledge? This is connected with the inhalation of air through the lungs, where the used blue blood is transformed into red blood. This enabled him to take in the breath of God. This is his becoming-I: under the inflow of the breath of God, through which man became a knowing soul. A real tree is incorporated into man, which you can still see today if you study man: the blood tree, which you can see in the aorta and which branches out over the whole human being. No being in the world can become a knowing being unless, like man, it can take in from the air the oxygen necessary to form red blood, so that through the red blood man can take in the tree of knowledge within himself.

The other tree of the blue blood vessels has been wrested from man in terms of the exercise of dominion. It contains the used blue blood, which is a death substance. Before man descended from the bosom of the deity, this was the tree of life. By becoming an earthly being, man divided himself into two parts, the red and blue blood vessel systems. The blue blood flows up to the heart and must connect with what the plants give. Man exhales carbon dioxide; plants inhale carbon dioxide and exhale oxygen. Thus, human breathing, expressed in its true self, is a devouring of the red and blue blood trees. But this is only possible if humans have a tool, and that is the plant, without which humans could not live; that is what enables us to devour the blue blood tree with the red blood tree.

This is the alchemy of human nature, that in the future humans will be able to achieve within their own consciousness what plants do for them today. What is outside of humans today will be swallowed up within their physical bodies when they have absorbed the entire plant world, when they have expanded their consciousness over the entire plant world. That is the future state of humanity. Then something completely different will also exist externally in the nature surrounding us.

With us, our entire cosmos also changes. Former states return at a higher level. There was a time when the earth and the sun were united. Man was within the nature of the sun, but it was the state of the nature of Mars, which man left behind when he entered the physical body, but which he will attain again. At that time, the tree of life and the tree of knowledge were intertwined; at that time, humans did not need any external tools. But this will be the case again in the future. What humanity will then have achieved is always indicated by drawing the sun and then suggesting the higher developed earth with the higher developed human nature, and what brings man there is the union of his red and blue blood streams through expanded consciousness. This is indicated by two metal pillars — these are the two blood streams — and the sun is what will be when the ... [gap in the transcript]. Then the blue blood tree will no longer be a tree of death.

The seer must see this state in the astral signs. When the apocalyptic writer describes this state, he must indicate it figuratively: “And I saw another mighty angel coming down from heaven, clothed with a cloud, and a rainbow was upon his head, and his face was as it were the sun, and his feet as pillars of fire.” (Rev. 10:1) Here you have this state. The entire Apocalypse is composed of occult signs.

In Christian esotericism, it is implied that the body of Christ Jesus is seen in the earth. When Christian esotericism speaks of the body of Christ, it is speaking of the planetary body of the earth. Therefore, you must take such a word literally: “He who eats my bread treads me under his feet.” (John 13:18) By eating the bread of the earth, man tramples on it with his feet.

If this is so, then the apocalyptic writer can say something else. We have seen that Seth was an initiate. Abel was the man of God who voluntarily nourished himself on what was given to him. Cain was a farmer who built for himself what he needed. There are two lines of development: one is the Seth or Abel line, and the other includes those who have to transform everything themselves. They have a long task ahead of them; therefore, agriculture has always been the symbol of those who transform the earth. Opposed to them are the children of Abel or Seth and the servants of Cain, who are the followers of Cain or the Cain people. Those to whom it had been revealed from the beginning saw from the beginning; but also those who work diligently and strive diligently will become initiates and see the one who is the spirit of the earth, the planetary spirit of the earth. If the apocalyptic writer wants to indicate that the planetary spirit can be seen by those who themselves are transforming the earth, he will say: All eyes will see Christ Jesus—even those who have pierced the earth. That is why the apocalyptic writer says right at the beginning: “Behold, he comes with the clouds, and all eyes will see him, even those who pierced him.” (Rev. 1:7) This is at the same time the key word, the actual core word, which we can cite as the leitmotif of the Apocalypse. It is precisely this deepest word that shows us that this Apocalypse is truly a prophetic book, and that we can read what is set forth here in signs as the future. It is our task as theosophists to see what Christ Jesus could not yet say at that time because people could not yet understand it; but He pointed to it with signs.

What has been placed in these signs by Christ Jesus must become clear to us for the theosophical world current, and it must be symbolically before our eyes in the coming days at the congress through the seven apocalyptic seals, the motifs of the column capitals, and the five planetary seals that we find as vignettes in the program booklet. These five vignettes here are not invented, but are five vignettes from occult writings. Anyone who learns to understand every line, every curve and every stroke will have understood something of how human evolution is written in the occult language of symbols. Theosophy must point to such an occult language of symbols.

We come together to pursue knowledge. Everything else comes naturally through the pursuit of knowledge. Therefore, the commandment is: You shall love your brother — just as if you said to the stove: Your task is to heat the room! — That does not make the room warm. But if you put wood in it, it will heat the room by itself, without you telling it to.

If you engage in the work of knowledge, you warm the human soul, and this then leads to the great work of brotherhood for humanity. Such a society, which leads to esoteric knowledge, must be the Theosophical Society; otherwise it cannot flourish. If we take up some of these ideas, we will also do something on the occasion of this congress that the Theosophical Movement must do. If Theosophy is also connected with what is hinted at in the miracle book of the Apocalypse, then we must also do something to break the seals ourselves. Only when we open the seals of the books given to us by the great individualities within our society will we strive toward what the Theosophical Society must be if it wants to be a real cultural current within the present.