The History and Content of the
Esoteric School 1904–1914
Volume Two
GA 265
Translated by Steiner Online Library
The Three Candles
From the instruction hour in Berlin, December 16, 1911.
The three lights that now burn symbolize the three higher principles that shine in the darkness in our higher being. They also represent the wisdom, beauty and strength whose words (names) were pronounced when the lights were just lit on the altars of the east, south and west. We will find the light of wisdom if we always strive for truth in our thinking, if we learn to recognize that a new kind of thinking should arise in us, that world thoughts live in our thoughts. We should become aware that it “thinks in us” and that what is thought in us are revelations of spiritual entities that want to bring us wisdom. From the astral world, living, weaving, moving wisdom flows to us, and by letting wisdom permeate our thinking, we can catch the wisdom of those spiritual entities and our soul will attain wisdom.
Beauty flows into us when we acquire true piety. When our soul can open in admiration and devotion to the beauty that is around us, this beauty becomes for us the expression of spiritual beings who want to reveal their language with it and make themselves understood to us. Only heartfelt, true piety can reveal true beauty to us. For you all know that in the spiritual (astral) world, devils can show themselves in the guise of angels under the mask of beauty. But you also know that this is only possible if our soul is not permeated by that purity which is coupled with heartfelt devotion. In the lower Devachan, those beings can be found who send their beauty down to us in truly beautiful images and forms.
Strength or power flows down upon us from the higher Devachan and will strengthen our inner being if we transform our power into virtue, into active virtue. True, active virtue arises when we transform all the qualities that stand out in our lower nature through the power of our will, so that they become forces that can work as spiritual forces in the world.
From the instruction session in Berlin, December 17, 1911
We see here the flames on the altars, which represent wisdom, beauty and strength. These are very deep symbols that we can also find in the human being.
Where can we find wisdom in the human form? It cannot be found on the outside, it is hidden within the form in such a way that it is not currently adapted to the present stage of development, so that the form does not form a cohesive whole. Wisdom can be depicted as follows:
It is different with beauty, which finds its full expression in human hands when they are raised in an outstretched position, with the head forming the center. In the hands one finds the symbol of beauty and this is represented as follows:
The purpose of the hand is to be beautiful, not to be strong; the arm may be strong and muscular, but at the bottom it tapers into the beauty-tending form of the human hand.
Strength is found in the opposite of the hands, in the feet. No one who is an occultist will see anything beautiful in the feet, and anyone who wants to see something beautiful in them in their ordinary lives will see nothing but a caricature of beauty. The feet represent power or strength; they must be able to carry the whole body. This is represented as follows:
Thus we find in the human form these three important symbols, which in occultism are called the “three world mothers”, which Goethe also calls so in his “Faust”.
From the instruction session in Hanover, December 31, 1911
One of the most important symbols is represented by the three flames that stand on the altars of the East, the West and the South, and to which our attention should be drawn first. In them we should see the symbols of wisdom, beauty and strength, but we should not understand them to mean worldly wisdom, worldly beauty and worldly strength.
Wisdom is not to be found in the physical plane. Anyone who is involved in the occult life should make up their mind never to pronounce the word “wisdom” and to think of it as the worldly wisdom that we encounter in the external sciences, for example, or that is generally associated with learning. A learned person is not wise; a wise person does not need to be learned, and may even be a very naive person; but a wise person is the one who keeps wisdom in his heart, who speaks and feels as it were from his heart: I see my God at work in every petal; a person who senses and perceives his God in all of creation and feels connected to creation and the divine. But it should be borne in mind that this does not mean that one should be a pantheist to do so; one must form a much more intimate mental image of such a sage, an inexpressible feeling of being sheltered in the divinity of the world, which gives him peace and bliss in his being.
We must acquire such wisdom for ourselves, it must permeate our entire being so strongly that it is no longer possible for us to think that we are not always and forever surrounded and cared for by the spirit of the world, so that inner peace and security can no longer leave us.
Such perceptions and feelings will flow into us from the astral world, which consists of living, flowing, moving wisdom, which forms the background, the source of the nature that surrounds us and permeates the entire physical world. From there we must draw the strength to become wise. It cannot be found in the physical world itself.
The beauty symbolized by the second flame also has nothing in common with the beauty in the world; it does not refer to any worldly object. To glimpse something of this beauty, we must turn our gaze to the starry night sky and immerse ourselves in it, so that we feel, as it were, that spiritual beings rule behind it. A deep, heartfelt devotion should fill us with this. Or, when we experience a sunset and feel how the radiant orb sinks slowly below the horizon in a purple glow, so that the shadows grow longer and longer and finally the whole of nature around us is shrouded in darkness, then again, a deep, heartfelt devotion should permeate our being and identify so strongly with the divine power in our soul that the inner sun will shine and shine in our soul, as the midnight sun can shine into the dark Christmas days for the student of occultism, and the spiritual beings can be seen in their sublime beauty, in all their majesty. We must think in this sense when we speak of beauty, and these thoughts should transform the concept of beauty.
Beauty can be found in the lower Devachan; from there it streams down upon us from the beings in beautiful images and forms. But on this plane one also still finds ugliness, and precisely in that which on earth is often called “beautiful”. We find every lie there as something ugly. We can even find beauty in this world, but it is only based on illusion, on delusion. We find, for example, beautiful figures and forms there, even angelic figures, which have been created by black magicians, with which they envelop themselves as with a veil to hide their own selfish goals. One can have come quite far in the esoteric life and deal with magical arts or black magic in a particular life, then such people can show themselves in the lower devachan plan in such angelic forms, wrapped in a veil of beautiful garments. So there is no absolute, true beauty in this realm, and only genuine, heartfelt devotion can reveal the true devachanic beauty to us.
The third flame symbolizes power, again not what we know as power in the physical world; but this power from the higher devachan is to flow into the physical world and unfold there in man as “active virtue”. This is the virtue that consists in continually allowing our personality to recede, that we fight our ambition, especially when it expresses itself in that we want to shine with our gifts. This virtue should make us aware that we rest in the Godhead, that we are only a small part of the true, great perfection, so that we feel how all vanity and pride are unreal, so that it would be foolishness to want to be proud of something.
Particularly at the beginning of their occult path, people often become haughty or vain and proud. For example, when they start to notice small successes in themselves, they soon feel superior to others. But that is not the way to achieve active virtue. Those who seek to share their knowledge or powers with others, to teach what they have received as higher teachings, and who then allow themselves to be venerated by those to whom they impart knowledge, will not find the way either. These vices are great obstacles which man himself places in his own way. But also those who thus offer homage place these obstacles in the way of the esotericist. By combating these vices in the physical world and constantly guarding against falling prey to them by practicing “active virtue,” the power found in the higher Devachan as a sum of high spiritual beings will flow into us as spiritual power and strengthen our inner being.
Higher Devachan Power
Lower Devachan Beauty
Astral world Wisdom
Man in truth True piety
Physical world in thought Piety
Die drei Lichter
Aus Instruktionsstunde Berlin, 16. Dezember 1911
Die drei Lichter, die jetzt brennen, deuten als Symbol die drei höheren Prinzipien an, die in unserem höheren Wesen im Finstern leuchten. Sie stellen auch die Weisheit, Schönheit und Stärke dar, deren Worte (Namen) ausgesprochen wurden, als soeben die Lichter entzündet wurden auf den Altären des Ostens, Südens und Westens. Das Licht der Weisheit werden wir finden, wenn wir immer nach Wahrheit in unserem Denken trachten, wenn wir erkennen lernen, daß eine neue Art des Denkens in uns auftreten soll, daß in unseren Gedanken Weltgedanken leben. Wir sollen uns dessen bewußt werden, daß es «in uns denkt», und daß, was in uns gedacht wird, Offenbarungen geistiger Wesenheiten sind, die uns die Weisheit bringen wollen. Von der Astralwelt aus fließt uns lebende, webende, sich bewegende Weisheit zu, und indem wir unser Denken von Weisheit durchziehen lassen, können wir die Weisheit jener geistigen Wesenheiten auffangen und unsere Seele wird Weisheit erlangen.
Schönheit strömt in uns ein, wenn wir die wahre Frommbeit erwerben. Wenn unsere Seele sich öffnen kann in Bewunderung und Hingabe an das Schöne, das um uns herum ist, so wird dieses Schöne für uns der Ausdruck geistiger Wesen, die damit ihre Sprache offenbaren und sich uns zu verstehen geben wollen. Nur inniges, wahres Frommsein kann uns die wahre Schönheit enthüllen. Denn es ist Ihnen allen bekannt, daß in der geistigen (astralen) Welt sich unter der Maske der Schönheit Teufel in Engelsgestalt zeigen können. Aber Sie wissen auch, daß dieses nur dann möglich ist, wenn in unserer Seele nicht jene Reinheit waltet, die sich mit inniger Frömmigkeit paart. Im niederen Devachan sind jene Wesen zu finden, die ihre Schönheit auf uns herabsenden in wahrhaft schönen Bildern und Gestalten.
Kraft oder Stärke fließt aus dem höheren Devachan auf uns herab und wird unser inneres Wesen stärken, wenn wir unsere Kraft verwandeln in Tugend, in tätige Tugend. Die wahre, tätige Tugend entsteht, wenn wir alle Eigenschaften, die sich in unserem niederen Wesen hervortun, verwandeln durch die Kraft unseres Willens, so daß sie Kräfte werden, die als spirituelle Kräfte in der Welt wirken können.
Aus Instruktionsstunde Berlin, 17. Dezember 1911
Wir sehen hier die Flammen auf den Altären, die die Weisheit, Schönheit und Stärke repräsentieren. Es sind sehr tiefe Symbole, die wir auch im Menschen wiederfinden können.
Wo ist die Weisheit in der menschlichen Gestalt zu finden? Sie ist äußerlich nicht zu finden, sie liegt in der Gestalt verborgen und zwar so, daß sie augenblicklich dem heutigen Stadium der Entwickelung nicht angepaßt ist, so daß die Gestalt kein zusammengeschlossenes Ganzes bildet. Die Weisheit ist folgendermaßen darzustellen:
Anders ist es wiederum mit der Schönheit, die ihren vollen Ausdruck in den menschlichen Händen findet, wenn diese sich in ausgestreckter Haltung emporheben, so daß das Haupt die Mitte bildet. In den Händen findet man das Symbolum der Schönheit und dieses wird so dargestellt:
Die Bestimmung der Hand ist es, schön zu sein, nicht stark zu sein; der Arm möge stark und muskulös sein, aber unten läuft er in die nach Schönheit tendierende Form der menschlichen Hand aus.
Die Stärke findet man in demjenigen, was den Händen entgegengesetzt ist, in den Füßen. Keiner, der Okkultist ist, wird in den Füßen etwas Schönes sehen können, und wer im gewöhnlichen Leben solches darin sehen möchte, der sieht nichts anderes als die Karikatur des Schönen. Die Füße stellen die Kraft oder Stärke dar, sie müssen geeignet sein, den ganzen Körper zu tragen. Das wird folgendermaßen dargestellt:
So finden wir in der Gestalt des Menschen diese drei wichtigen Symbole, die im Okkultismus die «drei Weltenmütter» genannt werden, die auch Goethe in seinem «Faust» so nennt.
Aus Instruktionsstunde Hannover, 31. Dezember 1911
Eines der wichtigsten Symbole stellen die drei Flammen dar, die auf den Altären des Ostens, des Westens und des Südens stehen und auf die unsere Aufmerksamkeit zuerst hingelenkt sein soll. In ihnen sollen wir die Symbole der Weisheit, der Schönheit und der Stärke sehen, aber darunter sollen wir nicht die weltliche Weisheit, die weltliche Schönheit und die weltliche Kraft verstehen.
Weisheit ist nicht zu finden auf dem physischen Plan. Ein jeder, der im okkulten Leben steht, soll sich vornehmen, niemals das Wort «Weisheit» auszusprechen und dabei zu denken, daß es die weltliche Weisheit sei, die uns zum Beispiel in den äußeren Wissenschaften entgegentritt oder die man auf Gelehrsamkeit überhaupt bezieht. Ein gelehrter Mensch ist nicht weise; ein weiser Mensch braucht kein gelehrter zu sein, kann sogar ein sehr naiver Mensch sein; aber ein weiser Mensch ist derjenige, der die Weisheit in seinem Herzen bewahrt, der gleichsam aus seinem Herzen heraus spricht und empfindet: ich sehe meinen Gott wirken in jedem Blütenblatt; ein Mensch, der seinen Gott in der ganzen Schöpfung empfindet und wahrnimmt und sich selbst mit der Schöpfung und der Gottheit verbunden fühlt. Man bedenke aber, daß damit nicht gesagt wird, daß man dazu Pantheist sein soll; man muß sich einen viel innigeren Zusammenhang bei einem solchen Weisen vorstellen, ein unaussprechliches Gefühl des Geborgenseins in der Gottheit der Welt, das ihm die Ruhe und die Seligkeit in seinem Wesen verschafft.
Solch eine Weisheit müssen wir uns aneignen, sie muß in unser ganzes Wesen so stark einziehen, daß es uns nicht mehr möglich ist zu denken, daß wir nicht immer und fortwährend von dem Weltengeist umgeben und umhegt sind, so daß innere Ruhe und Sicherheit uns nicht mehr verlassen können.
Solche Empfindungen und Gefühle werden in uns fließen aus der Astralwelt heraus, die aus lebender, fließender, beweglicher Weisheit besteht, die den Hintergrund, die Quelle bildet der uns umringenden Natur und die die ganze physische Welt durchzieht. Von dort her müssen wir die Kraft schöpfen, weise zu werden. In der physischen Welt selber ist sie nicht zu finden.
Die Schönheit, die durch die zweite Flamme symbolisiert wird, hat ebenfalls keine Gemeinsamkeit mit der Schönheit in der Welt; sie bezieht sich auf keinen einzigen weltlichen Gegenstand. Um etwas von dieser Schönheit zu ahnen, müssen wir unseren Blick auf den nächtlichen Sternenhimmel richten und uns mit unserem Innern ganz in ihn vertiefen, so daß wir gleichsam fühlen, daß hinter ihm geistige Wesen herrschen. Eine tiefe, innige Frommheit soll uns dabei erfüllen. Oder aber, wenn wir einen Sonnenuntergang erleben und dabei empfinden, wie die strahlende Kugel in Purpurglut langsam unter den Horizont hinuntersinkt, so daß die Schatten immer länger und länger werden und schließlich die Natur ringsherum ganz in Dunkelheit gehüllt wird, dann soll wiederum eine tiefe innige Frömmigkeit unser Wesen durchziehen und so stark in unserer Seele sich mit der göttlichen Kraft identifizieren, daß dann in unserer Seele die innerliche Sonne leuchten und scheinen wird, wie bei dem Geheimschüler die Mitternachtssonne in die dunklen Weihnachtstage hereinscheinen kann und die geistigen Wesen in ihrer erhabenen Schönheit, in ihrer ganzen Majestät geschaut werden. In diesem Sinne müssen wir denken, wenn wir über Schönheit sprechen und diese Gedanken sollen den Begriff der Schönheit verwandeln.
Die Schönheit ist im niederen Devachan zu finden; von da strömt sie aus den Wesenheiten auf uns herab in schönen Bildern und Gestalten. Aber auf diesem Plane findet man auch noch das Häßliche und zwar gerade in demjenigen, was auf der Erde oft «schön» genannt wird. Jede Lüge finden wir dort wie etwas Häßliches. Sogar Schönes können wir in dieser Welt finden, das aber nur auf Illusion, auf Wahn beruht. Wir finden dort zum Beispiel wunderschöne Gestalten und Formen, sogar Engelgestalten, welche durch schwarze Magier geschaffen worden sind, womit diese sich wie mit einem Schleier umhüllen, um damit ihre eigenen selbstsüchtigen Ziele zu verbergen. Man kann es schon ziemlich weit im esoterischen Leben gebracht haben und in einem bestimmten Leben sich mit magischen Künsten oder schwarzer Magie beschäftigen, dann können solche Menschen sich auf dem niederen Devachanplan in solchen Engelgestalten zeigen, in einen Schleier von schönen Gewändern gehüllt. Es herrscht also auf diesem Gebiete keine absolute, wahre Schönheit, und nur echte, innige Frömmigkeit kann die wahre devachanische Schönheit vor uns enthüllen.
Die dritte Flamme symbolisiert die Kraft, wiederum nicht dasjenige, was wir als Kraft in der physischen Welt kennen; aber diese Kraft aus dem höheren Devachan soll in die physische Welt hineinfließen und sich dort im Menschen als «tätige Tugend» entfalten. Das ist die Tugend, die darin besteht, daß wir fortwährend unsere Persönlichkeit zurücktreten lassen, daß wir unseren Ehrgeiz bekämpfen, insbesondere wenn sich dieser darin äußert, daß wir mit unseren Gaben glänzen wollen. Diese Tugend soll es sein, die uns bewußt werden läßt, daß wir in der Gottheit ruhen, daß wir nur ein nichtiger Teil der wahren, großen Vollkommenheit sind, so daß wir so recht empfinden, wie alle Eitelkeit und Hochmut etwas Irreales sind, so daß es eine Dummheit bloß wäre, auf etwas stolz sein zu wollen.
Insbesondere im Anfang ihrer okkulten Laufbahn werden die Menschen oft hochmütig oder eitel und stolz. Zum Beispiel wenn sie anfangen, kleine Erfolge an sich zu bemerken, fühlen sie sich bald über andere erhaben. Das ist aber nicht der Weg, um zur tätigen Tugend zu gelangen. Auch derjenige wird den Weg nicht finden, der danach trachtet, seine Kenntnisse oder Kräfte anderen mitzuteilen, wenn er dasjenige unterrichten will, was er an höheren Lehren selber empfangen hat, und wenn er sich dann verehren läßt durch diejenigen, denen er etwas mitteilt. Diese Untugenden sind große Hindernisse, die der Mensch sich selber in den Weg legt. Aber auch die anderen, welche in solcher Weise Verehrung entgegenbringen, legen diese Hemmnisse dem Esoteriker in den Weg. Indem wir diese Untugenden in der physischen Welt bekämpfen und uns fortwährend davor hüten, ihnen zu verfallen, indem wir die «tätige Tugend» üben, wird die Kraft, die in dem höheren Devachan als eine Summe von hohen geistigen Wesenheiten zu finden ist, als geistige Kraft in uns einfließen und unser inneres Wesen verstärken.
Höheres Devachan Kraft
Niederes Devachan Schönheit
Astralwelt Weisheit
Mensch in der Wahrheit wahre Fröm- tätige Tugend
physischen Welt im Denken migkeit