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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Our Dead
GA 261

25 September 1915, Dornach

Translated by Steiner Online Library

Eulogy for Gertrud Noss

My dear friends!

Today I feel the need to speak once more about the great loss we have suffered; not so much because I believe that after what I had to say yesterday, we committed our dear friend, Mrs. Gertrud Noß, to the fire elements, but rather because I truly believe that focusing our thoughts on the very unique essence of this woman for our souls, for our hearts, can and should be of great importance, especially at this moment.

We may, as Mrs. Gertrud Noß stood among us, truly regard her as an exemplary personality, and we may carry the view of her being as something through our further life, which is suited to equip us with powers that can have deep significance for our lives.

My dear friends, death, when it comes before us, is, one might say, the most profound phenomenon in human life, and when it comes before us in such a way that it means for the living: You will no longer be able to look into an eye that you were so often allowed to look into, you will no longer be able to hold a hand in yours, which you so much wanted to feel again and again in yours for a long time, you will no longer be able to face a personality with whom you were intimately connected in life. If death approaches us as a manifestation of life, then this approach really connects us for a shorter or longer time, depending on what we are capable of, with the eternal, with the sources of the spiritual.

Now, with the death of our dear friend, Mrs. Gertrud Noß, we have every reason to anchor this thought very deeply in our souls. We have had to watch, in quick succession, how Mrs. Gertrud Noß herself stood before the last mortal remains of her beloved son, who, as one of our hopes, stood so beautifully in our midst. And at least some of us – but many of us should know this – were able to experience how the death of a deeply beloved close friend affected our friend herself at the time. Some of us were touched by the great change that had taken place in this woman's soul after the deeply meaningful, deeply painful death of a close friend had passed her by.

From the depths of my soul, my dear friends, I spoke yesterday the word that this death for our friend was a kind of consecration of the spirit. You could see from our friend's soul how close she had come to an intimate spiritual understanding in a very natural way, precisely since death had passed by her in such a painful way. I have often said that it can never be the task of someone who has to speak words when death comes upon us to comfort the surviving friends, that it can never be the opinion of the one who has to speak on the occasion of a death to want to give comfort that is supposed to ease the pain. For to assuage pain would be to speculate on the weakness of human life. The pain we feel in such a case is fully justified, and the one who wanted to assuage it did not in reality reckon with the deepest demands of life. So it cannot be the task in this our case either to want to assuage the pain of those who are seized by pain in this moment.

But something else is what the words press onto our tongues when we are faced with such an event. We have seen how death touched our dear friend, and we ourselves then had to be touched by the death of that friend. The death of a person close to us brings us, as it has brought our friend close, close to the spiritual world; under all circumstances it brings us in some way closer to the feeling, to the real grasp of the spiritual world. For the very closest, the most obvious thing we feel and experience in the face of death is that we say to ourselves: When we face a person in life, there are perhaps many conditions that nuance our feelings towards that person in this or that way, so that they can easily change again at a later time. There are many, many conditions that, after we have formed a judgment, a judgment of life about a person, cause us to change that judgment about the person later on as a result of something that person does or says. We may not think about how we make a change in this sense, but we do change many things. Everyone who has thought about life knows, and anyone can know it if they just think about life a little: We often change our feelings and perceptions of people and always have the belief, I would say, in an incomplete judgment. When we face death, we instinctively feel that what is then thrusting into our soul is a kind of involuntary review of life, which we have experienced with him, felt about him. When we face the moment of death, we instinctively feel that what then forces its way into our soul, what then seems like an involuntary review of the life we have lived with the person, is something lasting, something that now stands as a conclusion in our soul, something we only have no feeling of dissatisfaction when we know: we form these thoughts in such a way that they can remain in our soul in a certain way. — Yes, we have the feeling from the outset that we may form only such judgments and feelings that can remain in our soul and take root so that we can keep them. We feel this as a sacred obligation to the dead person; we feel a certain responsibility awakening in our soul to be completely true to the dead person, and we also feel when we know that the dead person is now actually beginning to be much closer to us. We may not say to ourselves that he is beginning to be much, much closer to us, but in a subconscious way we have in our thoughts, in our feelings, the realization that we want to be closer to the person now than we were when he was alive.

During our lifetime we were aware that we could not fathom human beings, not even in our thoughts. Now that we are face to face with the dead person, we get the feeling that, step by step, he grows into our thoughts with that which, in his nature, passes from the temporal into the eternal. We must not think anything untrue about him, if we do not want to stand before him as a liar through what we think; we must not think anything about him that is distorted for our own feelings by our own feelings, which are often dominated by resentment and envy towards the living, without us knowing it. So when we stand before the so-called dead person, the thoughts about what we experienced with him come over us; we are summarized, as it were, into a kind of conclusion that we have within us involuntarily when forming the words, a greater responsibility, so that we feel a greater responsibility than was the case with the living. And we also have to come to terms with our feelings towards the dead person in a certain way. He stands there, as it were, having passed from the temporal into the realm of the lasting, into the realm of the enduring for us. He stands there so that he now becomes for us something that looks at us unchangingly. Our feelings towards the dead person must become selfless because we now know that we cannot express the love we feel for him on the earth plane in any earthly way so that he can find it in return.

That, my dear friends, means a great deal. We enter into a new relationship with a soul that we have come to love.

Herman Grimm, whom I have often spoken of here, was once at the funeral of a friend, and when he then had words printed about the deceased, there was a sentence within these words that was obvious but extraordinarily meaningful.

Then Herman Grimm said: What had until then only appeared before him like a distant, light cloud has now become reality for him, and what had until then surrounded him in the flesh lies like a distant cloud below him. A simple sentence, but a beautiful sentence that expresses beautifully, if simply, a person's growth into the spiritual world. It remains certain, however much we delve into the study of spiritual science, that the spiritual world is a light, fine cloud, and this light, fine cloud becomes reality when the reality that surrounds us before we enter this light, fine cloud itself belongs to this light, fine cloud, when this reality itself becomes a light, fine cloud for us.

Yes, my dear friends, the souls who have passed through the gateway of death now belong to that light, fine cloud themselves and no longer to the reality from which the dead person has departed. But we can meet the needs of the dead more and more fully if we fill the light cloud with what we have experienced in close connection with the dead.

My dear friends, we are talking about the mortal, physical remains of a person; we can also talk about those remains of a person that the soul leaves behind on earth. And this soul on earth is embedded in coarser things, which are our hearts, our souls themselves, as long as we are embodied in the earthly body. The thought stones, the thought bricks made of this coarser material are the thoughts that we take with us through life from those with whom we have been brought together by life. For a personality such as our friend had, we can perhaps say, we may say, take with us thoughts that will further invigorate our life on earth. The attitude that our deceased friend developed from her spiritual familiarity before her passing was moving. For in her case, in the last months of her life, one must speak of spirit communion. As I said, the attitude was touching. What would now happen to her, how she herself would continue her existence in the great cosmic context, was permeated by a basic feeling, especially in the last days, when it was already clear to her that the scales were very much in balance between life and death on earth. A basic feeling pervaded her attitude, that was the feeling of surrender, of surrender to what was to come, be it life or death; for so firmly rooted was the conviction of the wisdom that pervades the world in the soul of our friend, who was detaching herself from the body, that she knew, however it might turn out: Everything corresponds to this wisdom that pervades the world. Everything, however impenetrable it may be for the individual human soul, must be right in the eyes of the spirits of the higher hierarchies. This feeling was a deeply meaningful force in our friend's soul. Therefore she could look back at the earthly world with a calm and serene gaze and look into the spiritual world with a calm and serene gaze.

By looking at the earthly world with a calm and serene gaze, the attitude that she always carried through life proved itself. I was allowed to speak of this at her funeral. The attitude can be expressed with the words: She tried to extinguish herself wherever she could, in order to do for others what was necessary for them to live. During her last days she did not consider a possible continuation of life on earth as a personal need for her own yearning, but only as an opportunity to continue to care for those people who were close to her and with whom, in the narrower sense, she had to fight the battle of life. She only thought how different it would be for them when they would have to live without her, when she could no longer be their leader and helper. Those were her thoughts; not the thought, not the need, to still live here on earth herself. She had always lived mainly in what she did for others and in what she was allowed to be for others, and so, before her earthly departure, the images arose before her eyes of those who would be there and who would now have to take up the struggle in life without her, who would now stand without her in this earthly life, while they had received the warming, regulating light from her for so long.

Then probably also the thoughts of her previous son came into her mind, who had remained in close contact with her soul and with whom she was connected even more intimately since he had parted from his earthly shell. And then there lived in her that which is so difficult to express, my dear friends, which certainly did not come before our friend's soul with a distinct thought, but which lived in her and spread the quiet, calm, awe-inspiring serenity over her entire being in her last days, the thought that looked from the living to the dead, from the dead to the living, from the spiritual to the earthly, from the earthly to the spiritual, and which, as a matter of course, knew how to unite the two worlds into one.

She had truly struggled to such a basic feeling, which glorified her death so much, through the way she lived here on earth. And much, much of how she lived makes her a role model for everyone, and we would do wrong to the feelings and sensations that blossom from the spirit in the being when we do not dare to express on such an occasion what we are able to recognize in human value and human dignity through spiritual science, through its deepening in relation to the individual person.

I know, my dear friends, that the simple, inner greatness and great modesty of our friend would never have allowed what was not possible during her time on earth to be said about her. But that is also one of the peculiarities of the death experience in others, since our tongues may be loosened with regard to it. If we ask ourselves what exactly made our friend of such greatness in the face of her immediate confrontation? Then we have to say that because our friend tried to

explore life, one might say, to remedy the difficulties of this life in others in a self-evident way. She never had to ask herself whether she should intervene when she was able to help. Instead, she always had the same question before her soul: How can I best intervene? How can I learn the conditions so that I can intervene in the best possible way, so that I can do the best thing in such a way that it also benefits the people it should relate to?

This woman's heart, out of its original, elemental goodness, always knew how to find it.

When our friend, Mrs. Gertrud Noß, encountered people in her life, she never did the slightest thing she did for them or in connection with them in such a way that she thought of imposing something on them or acting against their nature in any way. In this she was exemplary in a wonderful way.

We see, my dear friends, so many natures in life that are intent above all on changing the people they meet, on wanting to teach the people they meet something that should change these people. We see so many people saying: How can I help this or that person? And they actually only have their eye on how they can help themselves, because they cannot stand that this or that person is different from them. Our friend, Mrs. Gertrud Noß, was never of that kind. She never had the desire to make any person different from what he or she is. She never had the desire to reduce the difficulties that arise in relationships with people by first wanting to change the person before entering into a relationship with him or her. She knew all too well from her original wisdom how little one can actually change in life about people. But she also knew, and sensed it with a sure instinct, that people can still be changed, and that they change most of all when you don't want to change them, but at the appropriate moment do what you feel is right for that person at that moment. When we first transform our ability to help people into deeds, into a deed that corresponds to the person at that moment, we approach him without wanting to change him in this moment, if we do everything in such a way that we leave people as they are and do the right thing, perhaps the thing we ourselves do not want but what they want, then the deeds we perform in the context of life will also become causes for other people in certain directions. This is what is meant when it is said that we contribute most to changing the people who, according to our judgment, should be changed, when we do not want to change them at all, but when we do the right thing at the right moment.

My dear friends, when I myself often faced our friend Gertrud Noß in life, a thought arose in me that I felt was a matter of course precisely with regard to this woman. In the book in which I have summarized the thought forms that I had gained through my research into life up to the 1990s – I am referring to The Philosophy of Freedom – you will find a chapter that deals with the rhythm of life, with the transition of our morals and ethical principles into that which is expressed in life as the natural rhythm of life, where in man, as in a habit, what regulates his life relationships with other people comes to light, where it has become self-evident to man what he should do in this or that situation in life, so that he does not need to think about why he should do this or that, and yet does it in such a way that it becomes right in life. This must strengthen people's faith in life again and again, that there are people who have such a sense of life, who, I would say, always know in a nutshell what is necessary in life, who have a sense of morality and a sense of life. This is what was spread over our friend's entire being like an imprint, so that one could say that when one met Gertrud Noß without prejudice, one saw much that could awaken faith in the values and meaning of life. Those people who awaken faith in life and radiate certainty are the ones who most readily allow those sources to flow within them, so that they cannot be accused of having anything devious in what they do. It really takes a warped mind not to immediately recognize in Gertrud Noß, when she encountered someone, that what she poured out over the surface of her actions and behavior came from the very innermost part of her soul; she had the gift of putting soul into every word and every look. And a beautiful soulfulness was expressed in her actions and also in all her relationships, which she had to establish with people. This gives a sense of security, a sense of security in dealing with such people, to those who are allowed to get close to such people. Where could the thought or feeling arise in the minds of those who are straightforward when they have come close to Gertrud Noß: You are unsure about the feelings that this woman has for you? Well, they give you the certainty that what they give in the moment is also deeply rooted in all the following moments of life; they give you the certainty that if you can be connected to her soul once, you could never be abandoned by her soul again. Being with such people and forming a life bond with them gives life security, the security that life needs, and this security also arose when one was face to face with Gertrud Noß in the most sacred matters of her life. Yesterday I already mentioned how she did not join our spiritual movement out of blind faith and with a light heart, how she was perhaps even repelled by the first impressions of our spiritual movement, but how she then grew into this spiritual movement, and from the way she grew into it and how we got to know her within it, we may again have that certainty of life which we also need in our spiritual movement and which we must appreciate in our spiritual movement. It consists in the fact that man is connected with the spiritual world in a natural, elementary way and not in a sentimental-egoistic way. Gertrud Noß will never want to impose this teaching in any external way on those who are not initially attracted to it. Gertrud Noß knew how to talk about our teaching when it was right to do so, and she knew how to remain silent about our teaching when it was right to do so. That is also the beautiful, right rhythm of life.

And when we now look at what connected both those who were intimately and closely connected with our friend in life, who were closest to her, and those of us who were connected with her through a shared world view, when we look at that, one thought in particular comes to mind: The pain of the death of Mrs. Gertrud Noß.

This woman passed away from us at an early age. She was one of those people who make us think: what might have been in terms of a shared life together if we had been allowed to look into the sunny eye for longer, if we had been able to enjoy sunny company for longer, if we had been able to be with her for longer here in this life. She is, so to speak, one of the prematurely deceased. When we know her as we were able to get to know her, we say to ourselves: As she undoubtedly would have become more and more serene and serene, she could have done much, much for the inner well-being of those with whom she was connected during this earthly life. But she left us, and we remember, in the sense of our teaching, how this earthly life is followed by life in the spiritual worlds. We also consider how each earthly life, in the way it is spent, is the preparation for future earthly lives. And now we

ask ourselves: What was the state of mind of our dear friend with regard to one of the vital nerves of our teaching, with regard to repeated earthly lives?

I can imagine that there may be many people who, out of a certain vanity, might harbor the belief that they are closer to the teaching of repeated earthly lives than Gertrud Noß was, because they occupy themselves with this teaching much, much more with regard to their own lives. I believe I may say that nothing was further from our friend Gertrud Noss than thinking about herself. When considering repeated lives on earth, to think of herself as this or that embodiment, as this or that historical personality, and at the same time to think of Gertrud Noß – it is impossible. And why? It is impossible because our friend held this teaching far too sacred to link it directly with her own life. And in this, more than in her dragging this sacred teaching down into her personal life, I see the intimate familiarity with the spiritual life. Our friend had a solemn sense of the spiritual world in the highest sense, that solemn sense in which one can be sure that even in one's inmost heart the contemplation of the spiritual world can never be abused. That Gertrud Noß could ever drag down into the realm of personal fantasy that which is sacred to us was inconceivable, due to the character and noble nature of this friend, and anyone who came close to her must also have considered it inconceivable. This revealed a great certainty in our dealings with our friend Gertrud Noß.

That was her loyalty to what she had found within our spiritual movement. She is one of those who enrich our spiritual movement, who have something to contribute to it in the way of a secure, inner attitude of the soul, in, as I said yesterday, a straight, inner sense of truth. She knew and never ceased to know that as long as man is embodied in the physical body, he has to fulfill his duties in the earthly body, that he must not become alien to this life of the earth. And so she never lost her grounding, she was never one of those who want to live in the stars here on earth and then, because they do not respect the conditions of earthly life, get into all kinds of things, which a spiritual world view should never lead to. So what Gertrud Noß brought into our movement was, above all, a healthy, hearty, healthy soul life. And in this respect she is exemplary, undoubtedly exemplary for many.

My dear friends, we do not only learn from those who speak to us with words of teaching, we learn much more when we have to make ourselves learners. You could learn a lot from Gertrud Noß if you were just eager to learn, because life itself is an even greater teacher than any word or teaching. But life speaks modestly, in such a way that one must first prepare the ear of the soul to be able to hear. Dealing with Mrs. Gertrud Noß was a lesson, a deep lesson. And among the many things that the death of this noble woman should remind us of, so that they remain with us, is also that we should not pass up opportunities where life can be our teacher. One often speaks of balance in life. But in our times, we have forgotten how to feel this balance in life in the right way. You see, when we encounter what grows in the meadow, we will take it for granted that we can distinguish the beautiful flower from the less beautiful one, without wanting to blame the less beautiful flower for not being the more beautiful flower, because we see in the beauty of the flower not only the expression of what is directly before us, but the expression of divine-spiritual activity. We must really struggle to the realization that it is divine-spiritual work when so much beautiful work is expressed in a person, as it has been expressed in our friend. We must learn to form the concept of divinely gifted people again.

Yes, my dear friends, and then the thought of compensation comes, then we may well wonder, when such people have passed through the gate of death, what the compensation will be in such a case, and there we, like our friend, who passed through the earthly gate of death prematurely, has an earthly life behind her that touches us, especially when we speak of repeated earthly lives, so much so that we say: This life had passed so that the one who was blessed with this life has given much, much to him who was attached to it. when we speak of repeated lives on earth, so touched that we say: This life had passed so that the one who was blessed with this life has added much, much of what can be carried over into a later life, great and beautiful, for further earthly development.

And how could we then escape the thought of the divine spiritual real wisdom of the world, when we see on the one hand people who appear to us to be divinely graced, and on the other hand people who show us how they take on the effort and work of life precisely because of this and seek out all possibilities to benefit from life and to create life forces. And how do we see how we can most intensely recognize, I would say, in such a person's work the significance of one earthly life for the following ones in reality. In what she did and how she did it, Mrs. Gertrud Noß expressed how she thought and felt about the connection between her present earthly life and the one to follow. And that is the healthy, firm standing in life and at the same time in spiritual vision. That is also what compelled me to utter the words at the cremation of Frau Gertrud Noß, that the traces she has left in our movement here during her life on earth will not be able to fade within our movement for so long as this movement itself exists. And just as we thought, when our dear Fritz Mitscher died, how he is a helper to us in his spirituality, so we also think so now, so we think, the best help for our spiritual movement will arise for us when such soul beings as Gertrud Noß were united to us. And if we should ever entertain the thought that our movement could perhaps be based on error or aberration, then we can always take comfort in the fact that souls of such health, such uprightness, such a sense of truth wanted to connect with our movement as Gertrud Noß did. And so we remain, we want to remain, closely, intimately connected to her. We only want to admit to ourselves that her loss in earthly life is deeply painful for us, that we do not want to be consoled by it. But we also want to admit to ourselves that we want to become worthy of having such souls among us who can give such certainty for the whole of human life.

We will no longer be able to look into her dear eyes, we will no longer have her wonderfully human kindness before our physical eyes, but we will remain united with her in our souls, because we have the certainty that we have found each other with her in such a way that we face her in such a way that she will not leave us. And that will be an important, essential, significant thing for us.

I would like to ask those who, even if only as the two representatives of those who were close to our movement in life as well as otherwise, were close to our Mrs. Gertrud Noß, the two of her relatives and those present among us today, I would like them to know that the union of the spirit that Gertrud Noß has sought will keep this love and loyalty for our friend, will always give her love and loyalty, that we cling to her with them, insofar as we have recognized her. I ask you to believe us, those of us who have met Gertrud Noß. And if pain, which should not be cured by easy consolation in this case either, must be experienced because we can no longer live in the physical proximity of a loved one, in which we would have liked to have continued to live, if such pain, which is so deeply justified in life, can be alleviated by sharing it, then I ask those who were so close to our dear Mrs. Gertrud Noß to believe that they will find fellow-bearers of this pain, fellow-bearers of this suffering, that they will not stand alone in humanity with their suffering. It is out of this spirit, my dear friends, that we begin to develop those thoughts that have become second nature to us in life, that, if we have been close to Gertrud Noß, are in our soul and should continue to live in our soul. Once more we let the thoughts pass through our soul, which I had to convey to our souls yesterday, when we stood before the earthly remains of our dearly beloved friend and saw her beautiful soul ascending into the spiritual world. It is a good feeling for all of us when we see such a soul ascending into the spiritual world, much as it was for Friedrich Rückert when he directed his thoughts to the soul of her who had preceded him in death. There Friedrich Rückert, who had drawn and shaped so much from the spiritual world, especially in terms of feelings and emotions, expressed a beautiful thought, and the thought arose in me when I had to think about how the heavenly-spiritual part of this woman united with a physical body, with a physical human life, through which she brought happiness to many, to bring about a grace-filled earthly existence. This union of the spiritual with the physical could present itself to the soul in the same way as it presented itself to the soul of a man as spiritual as Rückert, when he had to direct his thoughts to his wife who had preceded him in death:

I dreamt that I stood as a vine
In the ground of a grave,
The roots are directed towards the ground,
While the crown reaches for the sky.

And from the grave, through the root,
The lifeblood rises, which waters the vine,
Which, poured out through the vine's eyes,
Becoming solid tears, gives grapes.

Then a dove flies out of heaven,
And from the tearful vine's stem
She plucks the berry-rich grape
And carries it up where an angel
Smilingly receives it and in Eden's bower
Counts the tears from the land of want.

So we also felt how a spiritual dove united our friend's soul with life, and so we feel how this spiritual dove carries the spiritual seeds that she planted on earth, where an angel takes them smilingly and counts the tears from the land of shortcomings in the bower of Eden.

So let us, my dear friends, take up the thread of what we have made our own from the life of this woman, the thoughts that we will remain true to her in a loyal spiritual connection with her.

A bright human star
Faded from earthly vision;
It will shine in the spiritual splendor
shine in the eyes of the soul, which felt its beauty of light as a gift of life's happiness.

When did the joyful light of life shine brightest for us
from your faithful heart
? —
When did you create joy
the souls that needed joy
you invented.

When did your quiet
human greatness, shining with kindness, feel
life's most beautiful happiness?
When did you succeed in awakening the
warming light of happiness
on other people's paths through life.

So you yourself were happiness
For the souls that fate
In the struggle of life connected to you.
You carried the power of noble love
In your gaze and in your words,
In your work and in your thoughts.

Those who recognized you in the full force of life
In your worth,
It was revealed to him in you, How kind power and sense of truth From the depths of heart and soul Are embodied in human beings.

Those who followed your soul's release From bodily being and form, In holy awe, It was shown to them through you, How souls find each other in the spirit,
Who wanted to live striving as spirits.

You look at our sorrow;
We feel the mildness of Your gaze;
We feel the power of Your soul;
We need consolation in our suffering:
You Yourself console us
With loving spiritual words.

We are certain that you are near,
United with the power of your son,
Who now walks in the bright heights of the spirit
Towards you,
You will shine for us, not lost,
Another soul star in the spiritual realm.

Gedenkworte Für Gertrud Noss

Meine lieben Freunde!

Es ist mir Bedürfnis, heute noch einmal zu sprechen von unserem schweren Verluste, den wir erlitten haben; nicht so sehr, weil ich glaube, nach dem, was ich gestern zu sagen hatte, da wir unsere liebe Freundin, Frau Gertrud Noß, dem Feuerelemente übergeben haben, etwas Besonderes, Neues hinzufügen zu können, sondern weil ich wirklich denke, daß gerade die Hinlenkung der Gedanken in die ganz einzigartige Wesenheit dieser Frau für unsere Seelen, für unsere Herzen von einer großen Bedeutung insbesondere auch in diesem Augenblicke sein kann und sein soll.

Wir dürfen so, wie Frau Gertrud Noß unter uns stand, sie wirklich als eine vorbildliche Persönlichkeit betrachten, und wir dürfen den Blick auf ihre Wesenheit als etwas durch unser ferneres Leben tragen, das geeignet ist, uns mit Kräften auszustatten, die tiefe Bedeutung für unser Leben haben können.

Meine lieben Freunde, der Tod, wenn er uns vor Augen tritt, ist, man darf sagen, die tiefst einschneidende Erscheinung im menschlichen Leben, und tritt er uns insbesondere so vor Augen, daß er für die Lebenden bedeutet: Du witst nicht mehr in ein Auge schauen können, in das Du so oftmals schauen durftest, Du wirst nicht mehr eine Hand in der Deinen halten können, die Du so gern lange Zeit hindurch immer wieder und wieder in der Deinen fühlen wolltest, Du wirst nicht mehr gegenübertreten einer Persönlichkeit, mit der Du im Leben innig verbunden warst, - tritt der Tod als Lebenserscheinung so an uns heran, dann verbindet uns dieses Herantreten wirklich für kürzere oder längere Zeit, je nachdem wir dessen fähig sind, mit dem Ewigen, mit den Quellen des Geistigen.

Nun haben wir bei dem Tode unserer lieben Freundin, Frau Gertrud Noß, alle Veranlassung, gerade diesen Gedanken recht tief in unseren Seelen zu befestigen. Wir haben kurz hintereinander zu schauen gehabt, wie Frau Gertrud Noß selber vor den letzten sterblichen Resten ihres geliebten Sohnes stand, der als eine unserer Hoffnungen so schön in unserer Mitte gestanden hat. Und wenigstens einige von uns - das sollten aber viele von uns wissen - konnten erleben, wie damals der Tod eines innig geliebten Nahestehenden selber auf unsere Freundin wirkte. Einige von uns konnten berührt werden von jener großen Veränderung, die mit der Seele dieser Frau vor sich gegangen war, nachdem tief bedeutungsvoll, tief schmerzlich der Tod eines Nahestehenden an ihr vorübergezogen war.

Aus tiefster Seele heraus, meine lieben Freunde, sprach ich gestern das Wort, daß dieser Tod für unsere Freundin war eine Art von Geistesweihe. Merken konnte man an der Seele unserer Freundin, wie nahe sie in einer selbstverständlichen Weise der Geistesvertrautheit gekommen war, gerade seitdem der Tod in einer so schmerzlichen Weise an ihr vorübergezogen war. Ich habe es oftmals ausgesprochen, daß es niemals die Aufgabe eines Menschen sein kann, der Worte zu sprechen hat dann, wenn der Tod an uns herantritt, die überlebenden Freunde zu trösten, daß es niemals die Meinung sein kann desjenigen, der anläßlich eines Todesfalles zu sprechen hat, Trost zusprechen zu wollen, der den Schmerz lindern soll. Denn den Schmerz zu lindern, wäre eine Spekulation auf die Lebensschwäche des Menschen. Der Schmerz, den wir empfinden in einem solchen Falle, ist voll berechtigt, und der, welcher ihn lindern wollte, rechnete nicht in Wirklichkeit mit den tiefsten Anforderungen des Lebens. So kann es auch nicht die Aufgabe sein in diesem unserem Falle, denjenigen, die von Schmerz ergriffen sind, in diesem Augenblicke diesen Schmerz lindern zu wollen.

Allein etwas anderes ist es, was uns die Worte auf die Zunge preßt, wenn wir einem solchen Ereignisse gegenüberstehen. Wir haben also gesehen, wie der Tod unsere liebe Freundin berührt hat, und wir mußten dann selber von dem Tode dieser Freundin berührt werden. Der Tod des uns nahestehenden Menschen bringt uns, wie er unsere Freundin nahegebracht hat, nahe der geistigen Welt, er bringt uns unter allen Umständen in irgend einer Weise dem Empfinden, dem realen Erfassen der geistigen Welt näher. Denn schon das Allernächste, das Allernaheliegendste, das wir empfinden und erleben müssen dem Tode gegenüber, ist, daß wir uns sagen: Stehen wir dem Menschen im Leben gegenüber, so sind vielleicht viele Bedingungen da, welche unser Gefühl, unsere Empfindungen gegenüber dem Menschen in dieser oder jener Weise so nuancieren, daß sie in einer späteren Zeit leicht wieder anders werden können. — Es sind viele, viele Bedingungen da, die, nachdem wir ein Urteil, ein Urteil des Lebens über einen Menschen uns gebildet haben, da machen, daß wir später dieses Urteil über den Menschen durch das oder jenes, was uns von dem Menschen entgegentritt, wieder ändern. Wir denken vielleicht nicht nach, wie wir eine Änderung in diesem Sinne vornehmen, aber wir ändern so manches. Jeder weiß, der etwas über das Leben nachgedacht hat, und jeder kann es wissen, wenn er nur ein wenig über das Leben nachdenkt: Wir ändern vielfach unsere Empfindungen und Gefühle den Menschen gegenüber und haben auch immer den Glauben, ich möchte sagen, an ein nicht abgeschlossenes Urteil. - Wenn wir dem Leben gegenüber mit einem solchen Urteil stehen, dann drängen sich uns unsere Gedanken über das Wesen eines Menschen, über dasjenige, was wir mit ihm erlebten, an ihm empfunden haben, in die Seele. Wenn wir dem Augenblicke des Todes gegenüberstehen, dann verspüren wir es unwillkürlich, daß dasjenige, was dann sich in unsere Seele drängt, was dann wie ein unwillkürlicher Rückblick auf das Leben, das wir mit dem Menschen gelebt haben, uns erscheint so, daß darinnen etwas ist wie ein Dauerndes, wie etwas, das nun als ein Abschluß in unserer Seele steht, wie etwas, wovon wir nur dann kein unbefriedigtes Gefühl haben, wenn wir wissen: Wir bilden uns diese Gedanken so, daß sie in einer gewissen Weise in unserer Seele bleiben können. — Ja, wir haben schon von vornherein das Gefühl, wir dürfen uns nur solche Urteile und Empfindungen bilden, die in unserer Seele bleiben können und Wurzel fassen können so, daß wir sie behalten können. Wir fühlen dies als eine heilige Verpflichtung gegenüber dem Toten, wir fühlen wie erwachend in unserer Seele eine gewisse Verantwortung, dem Toten gegenüber ganz wahr zu sein, und wir fühlen ferner, wenn wir uns dem Toten gegenüber wissen, daß er nun eigentlich beginnt, uns viel näher zu sein. Wir sagen uns vielleicht nicht, daß er beginnt, uns viel, viel näher zu sein, aber in einer unterbewußten Weise haben wir in unseren Gedanken, in unseren Empfindungen das, daß wir uns danach richten wollen, jetzt dem Menschen näher zu sein, als wir ihm noch im Leben waren.

Im Leben hatten wir das Bewußtsein: Bis in unsere Gedanken herein reicht der Mensch nicht. - Nun, da wir dem toten Menschen gegenüberstehen, erhalten wir das Gefühl, er wächst nach und nach mit dem, was von seinem Wesen aus dem Zeitlichen in das Ewige übergeht, zugleich in unsere Gedanken herein. Wir dürfen, wenn wit nicht wollen, schon durch dasjenige, was wir denken, vor ihm als Lügner zu stehen, nichts Unwahres über ihn denken, wir dürfen nichts über ihn denken, was verfälscht ist für unser eigenes Gefühl durch unsere eigene Empfindung, die ja oftmals von Rankünen und Neid dem Lebenden gegenüber beherrscht sind, ohne daß wir es wissen. So kommen, wenn wir dem sogenannten Toten gegenüberstehen, über uns die Gedanken über das, was wir mit ihm erlebt haben; wir bekommen wie in eine Art Fazit zusammengefaßt, das wir in uns haben unwillkürlich bei dem Bilden der Worte, eine größere Verantwortlichkeit, so daß wir eine größere Verantwottlichkeit fühlen, als das dem Lebenden gegenüber der Fall war. Und auch mit unseren Gefühlen müssen wir in einer gewissen Weise dem Toten gegenüber abschließen. Er steht da, gewissermaßen aus dem Zeitlichen in das Reich des Dauernden, in das Reich des Dauerhaften für uns eingegangen. Er steht so da, daß er für uns nunmehr etwas wird, was unwechselvoll auf uns nun hinblickt. Selbstlos müssen unsere Gefühle dem Toten gegenüber werden, weil wir nun wissen, daß wir die Liebe, die wir ihm entgegenbringen auf dem Erdenplane, nunmehr durch kein irdisches Mittel ausgedrückt bei ihm als Gegenliebe finden können.

Das, meine lieben Freunde, bedeutet viel, viel. Wir treten zu einer Seele, die wir haben lieben gelernt, in ein neues Verhältnis. erman Grimm, von dem ich hier öfter gesprochen habe, war einstmals bei der Bestattung eines Freundes, und als er dann über den Verstorbenen Worte drucken ließ, war innerhalb dieser Worte ein naheliegender, aber außerordentlich bedeutungsvoller Satz. Da sagte Herman Grimm: Was bis dahin wie fernes, lichtes Gewölk nur vor ihm aufgetaucht war, ist nun Wirklichkeit für ihn geworden, und was ihn bis dahin leibhaftig umgab, liegt wie fernes Gewölk unter ihm. - Ein einfacher Satz, aber ein schöner Satz, der das Hineinwachsen eines Menschen in die geistige Welt schön, wenn auch einfach zum Ausdruck bringt. Es bleibt ja gewiß - wenn wir uns auch noch so sehr vertiefen in dasjenige, was uns das Studium der Geisteswissenschaft gibt die geistige Welt ein lichtes, feines Gewölk, und Wirklichkeit wird dieses lichte, feine Gewölk dann, wenn die Wirklichkeit, die uns umgibt, bevor wir in dieses lichte, feine Gewölk eintreten, selber dazugehört zu diesem lichten, feinen Gewölke, wenn uns diese Wirklichkeit nunmehr selber zu einem lichten, feinen Gewölk wird.

Ja, meine lieben Freunde, die Seelen, die durch des Todes Pforte gegangen sind, gehören nun selber zu jenem lichten, feinen Gewölke und nicht mehr zu der Wirklichkeit, aus welcher der Tote hinweggegangen ist. Aber wirklicher und immer wirklicher können wir den Bedürfnissen des Toten entgegenkommen, wenn wir das lichte Gewölk ausfüllen mit dem, was wir im näheren Zusammenhange mit dem Toten erlebt haben.

Meine lieben Freunde, wir reden von den sterblichen, physischen Resten eines Menschen; wir können auch sprechen von jenen Resten eines Menschen, die das Seelische auf Erden zurückläßt. Und dieses Seelische auf Erden wird in Gröberes gebettet, das unsere Herzen, unsere Seelen selber sind, solange wir im irdischen Leibe verkörpert sind. Die Gedankensteine, die Gedankenziegel aus diesem Gröberen sind die Gedanken, die wir durch das Leben mitnehmen von denjenigen, mit denen uns das Leben zusammengeführt hat. Bei einer Persönlichkeit, wie sie unsere Freundin war, können wir vielleicht wir dürfen sagen - für das Erdenleben weiter belebende Gedanken mitnehmen. Ergreifend war die Gesinnung, welche unsere verstorbene Freundin vor ihrem Hingange entwickelte aus ihrer Geistvertrautheit heraus. Denn von Geistvertrautheit muß man bei ihr für ihre letzten Lebensmonate sprechen. Wie ich schon sagte, ergreifend war die Gesinnung. Das, was nun mit ihr geschehen werde, wie sie selber ihr Dasein weiter finden werde im großen Weltenzusammenhange, war durchzogen von einer Grundempfindung insbesondere in den letzten Tagen, als ihr bereits klar war, daß die Waage sehr schwankte zwischen Leben und Tod auf Erden. Eine Grundempfindung ging durch ihre Gesinnung, das war die Empfindung der Ergebung, der Ergebung in dasjenige, was da kommen werde, sei es nun Leben oder Sterben; denn so fest wurzelte die Überzeugung von der die Welt durchwaltenden Weisheit in der vom Leibe sich lösenden Seele bei unserer Freundin, daß sie wußte, wie es auch kommen mag: Alles entspricht dieser die Welt durchwaltenden Weisheit. Alles, wie undurchdringlich es auch für die einzelne menschliche Seele sein mag, muß vor dem Blicke der Geister der höheren Hierarchien ein Richtiges sein. — Diese Empfindung war als eine tief bedeutungsvolle Kraft in der Seele unserer Freundin. Daher konnte sie mit ruhigem, gelassenem Blicke zurückschauen in die Erdenwelt und mit ruhigem, gelassenem Blicke hineinschauen in die geistige Welt.

Indem sie mit ruhigem, gelassenem Blicke hineinschaute in die irdische Welt, bewährte sich die Gesinnung, die sie durch das Leben immer getragen hat, von der ich bei ihrer Bestattung sprechen durfte, die Gesinnung, die man mit den Worten ausdrücken muß: Sie versuchte überall, wo sie konnte, sich selber auszulöschen, um für andere dasjenige zu tun, was diesen anderen Lebensnotwendigkeit war. — So dachte sie in ihren letzten Tagen an ein mögliches Weiterleben auf der Erde nicht als von einem Bedürfnis für ihre eigene Sehnsucht, sondern nur wie von einer Gelegenheit, die dann ihr gegeben sein würde, weiter zu sorgen für diejenigen Menschen, die ihr nahestanden und mit denen zusammen, im engeren Sinne zusammen, sie den Lebenskampf zu führen hatte. Sie dachte nur, wie es anders sein werde, wenn diese Menschen nunmehr ohne sie werden hier leben müssen, wenn sie ihnen nicht mehr Führerin und Helferin wird sein können. Das waren ihre Gedanken; nicht der Gedanke, nicht ein Bedürfnis, selber noch hier auf der Erde zu leben. Sie lebte ja auch früher immer vorzugsweise in dem, was sie für andere tat, und in dem, was sie anderen sein durfte, und so erstanden eben vor ihrem Blicke vor ihrem irdischen Hingang die Bilder derjenigen, die da sein werden und die nunmehr ohne sie den Kampf im Leben werden aufzunehmen haben, die nunmehr ohne sie dastehen werden in diesem Erdenleben, während sie doch so lange das erwärmende, regelnde Licht von ihr erhielten.

Dann wohl kamen in diese Gedanken hinein auch diejenigen des ihr vorangegangenen Sohnes, der mit ihrer Seele in innigem Zusammenhange geblieben war und mit dem sie nur noch inniger verbunden war, seitdem er von seiner irdischen Hülle sich getrennt hat. Und da lebte denn dasjenige in ihr, was so schwer auszusprechen ist, meine lieben Freunde, was gewiß nicht mit einem deutlichen Gedanken vor die Seele unserer Freundin trat, was aber in ihr lebte und die stille, ruhige, Ehrfurcht gebietende Gelassenheit über ihr ganzes Wesen in ihren letzten Tagen ausbreitete, der Gedanke, der da hinschaute von den Lebenden zu den Toten, von den Toten zu den Lebenden, vom Geistigen zum Irdischen, vom Irdischen zum Geistigen und der da wie selbstverständlich zu vereinigen wußte die beiden Welten in eine einzige.

Zu einer solchen Grundempfindung, die ihren Tod so verklärte, hatte sie sich wirklich emporgerungen durch die Art und Weise, wie sie hier auf der Erde gelebt hat. Und vieles, vieles von dem, wie sie gelebt hat, macht sie zum Vorbilde für alle, und wir würden schlecht anwenden dasjenige, was uns an Gefühlen und Empfindungen aus der Wesenheit vom Geiste erblüht, wenn wir nicht auszusprechen wagten bei einer solchen Gelegenheit das, was wir an Menschenwert und Menschenwürde gerade durch die Geisteswissenschaft, durch ihre Vertiefung zu erkennen vermögen dem einzelnen Menschen gegenüber.

Wohl, meine lieben Freunde, weiß ich es, daß die schlichte, innere Größe und die große Bescheidenheit unserer Freundin niemals würde gestattet haben, daß ihr gegenüber ausgesprochen würde das, was auszusprechen während der Zeit ihres Erdenlebens nicht möglich war. Aber das gehört auch zu den Eigentümlichkeiten des Todeserlebnisses bei anderen, dal uns mit Bezug darauf die Zunge gelöst werden darf. Wenn wir uns fragen, wodurch war denn gerade diese unsere Freundin von einer solchen Größe im unmittelbaren ihr Gegenüberstehen? Dann müssen wir sagen, weil unsere Freundin das Leben

versuchte, man könnte sagen, zu durchforschen, um nach Möglichkeit die Schwierigkeiten dieses Lebens bei anderen in selbstverständlicher Art zu beheben. Es war niemals bei ihr die Frage, ob sie, wo sie in der Lage war, zu helfen, eingreifen sollte oder nicht, sondern es war immer gleich die andere Frage vor ihrer Seele: Wie greift man am besten ein, wie lernt man die Bedingungen kennen, um am allerbesten einzugreifen, um das Beste in einer solchen Weise zu tun, daß es auch in der besten Weise den Menschen bekam, auf die es sich beziehen sollte.

Das wußte aus ihrer ursprünglichen, elementaren Güte heraus dieses Frauenherz immer zu finden. Wenn unsere Freundin, Frau Gertrud Noß, Menschen gegenüberstand, mit denen sie es im Leben zu tun hatte, dann kam es ihr niemals darauf an, diesen Menschen das Allergeringste, was sie für sie oder im Zusammenhange mit ihnen zu tun hatte, so zu machen, daß sie daran dachte, den Menschen irgend etwas aufzudrängen oder gegen die Natur dieser Menschen in irgend einer Weise zu handeln. Darinnen war sie geradezu in einer wunderbaren Weise vorbildlich.

Wir sehen, meine lieben Freunde, im Leben so viele Naturen, die vor allen Dingen darauf bedacht sind, die Menschen, denen sie begegnen, anders zu machen, den Menschen, denen sie begegnen, etwas beibringen zu wollen, was diese Menschen anders machen soll. Wir sehen so viele Menschen, die da sagen: Wie kann ich diesem oder jenem Menschen helfen? - Und sie haben dabei eigentlich nur im Auge, wie sie sich selber helfen können, weil sie nicht leiden können, daß dieser oder jener Mensch anders ist als sie. Von dieser Art war unsere Freundin, Frau Gertrud Noß, nie. Niemals hatte sie das Verlangen, irgend einen Menschen anders machen zu wollen, als er ist, niemals hatte sie das Verlangen, die Schwierigkeiten, die im Verhältnisse mit den Menschen entstehen, dadurch zu verringern, daß man erst den Menschen anders machen will, als er ist, bevor man mit ihm in eine Lebensbeziehung tritt. Sie wußte aus ihrer ursprünglichen Lebensweisheit heraus viel zu gut, wie wenig, wie wenig man im Leben an den Menschen eigentlich ändern kann. Sie wußte aber auch und sie empfand es mit einem sicheren Instinkte, daß dennoch die Menschen zu ändern sind, und daß sie sich am allermeisten dann ändern, wenn man sie nicht ändern will, aber im entsprechenden Augenblicke das tut, was man in diesem Augenblicke für die Menschen als das Richtige empfindet. Wenn wir erst unsere Hilfsmöglichkeit für die Menschen umwandeln in Taten, in eine solche Tat, die dem Menschen in diesem Augenblicke entspricht, in dem wir ihm entgegentreten, ohne daß wir ihn in diesem Augenblicke ändern wollen, wenn wir alles so tun, daß wir den Menschen lassen, wie er ist, und das Richtige tun, vielleicht dasjenige, was wir selber nicht wollen, aber was er will, tun, dann werden die Taten, die wir also im Lebenszusammenhange verrichten, auch zu Ursachen für die anderen Menschen nach gewissen Richtungen hin. Das ist gemeint, wenn gesagt wird: Wir tragen am meisten zur Veränderung der Menschen, die etwa nach unserem Urteile geändert werden sollen, bei, wenn wir sie gar nicht ändern wollen, sondern wenn wir im richtigen Augenblicke das Richtige tun.

Meine lieben Freunde, wenn ich selber im Leben oftmals unserer Freundin Gertrud Noß gegenüberstand, dann tauchte mir ein Gedanke auf, den ich gerade gegenüber dieser Frau wie eine Selbstverständlichkeit empfand. Sie finden in dem Buche, in dem ich zusammengefaßt habe das, was ich bis in die neunziger Jahre an Gedankenformen durch mein Lebensforschen gewonnen hatte — ich meine die «Philosophie der Freiheit» — ein Kapitel, das handelt über den Takt des Lebens, über den Übergang desjenigen, was unsere Moral, unsere ethischen Prinzipien sind, in dasjenige im Leben, was in selbstverständlicher Weise sich ausspricht als der Lebenstakt, wo in dem Menschen wie eine Gewohnheit zutage tritt das, was seine Lebensbeziehungen regelt zu anderen Menschen, wo es selbstverständlich geworden ist für den Menschen, was er in dieser oder jener Lage des Lebens tun soll, so daß er nicht nachzudenken braucht, warum er dieses oder jenes tun soll, und es doch so tut, daß es richtig wird im Leben. Das muß immer wieder und wieder den Glauben der Menschen an das Leben stärken, daß es Menschen gibt, die einen solchen Lebenstakt haben, die, ich möchte sagen, in kurzer Weise immer dasjenige wissen, was im Leben notwendig ist, die moralischen Takt, Lebenstakt haben. Das ist dasjenige, was wie eine Prägung über das ganze Wesen unserer Freundin ausgebreitet in ihm abgedrückt war, so daß man sagen konnte, man schaute in Gertrud Noß vieles, was Glaube an Lebenswerte und Lebensgehalt erwecken kann, wenn man ihr unbefangen entgegentrat. Diejenigen Menschen lassen am allermeisten jene Quellen erströmen, die den Lebensglauben erwecken, welche die Gewißheit in sich erstrahlen lassen, daß sie in dem, was sie tun, nichts Hinterhältiges haben können, und es gehört wirklich ein nicht ganz gerader Sinn dazu, an Gertrud Noß, wenn sie einem entgegentrat, nicht ohne weiteres zu sehen, daß dasjenige, was sie über die Oberfläche ihres Tuns und Handelns ausgoß, aus dem Allerinnersten ihrer Seele zugleich kam; sie hatte die Gabe, in jedes Wort und in jeden Blick hineinzulegen: Seele. Und schöne Seelenhaftigkeit drückte sich aus in ihrem Tun und auch in allen ihren Beziehungen, die sie zu begründen hatte mit den Menschen. Das gibt dann im Umgange mit solchen Menschen denjenigen, die solchen Menschen nahekommen dürfen, Sicherheit, Lebenssicherheit. Wo hätte bei denjenigen, die geraden Sinnes sind, wenn sie Gertrud Noß nahegekommen sind, der Gedanke, die Empfindung auftauchen können: Du bist unsicher über die Empfindungen, die dir diese Frau entgegenbringt? - Nun, sie machen einen sicher, daß dasjenige, was sie im Augenblicke geben, auch für alle folgenden Augenblicke des Lebens tief begründet ist, sie machen einen sicher darüber, daß man, wenn man mit ihrer Seele einmal verbunden sein kann, von ihrer Seele auch niemals wiederum verlassen sein könnte. Der Umgang mit solchen Menschen und die Anknüpfung von Lebensverhältnissen mit solchen Menschen gibt dem Leben Sicherheit, jene Sicherheit, die das Leben braucht, und diese Sicherheit entstand auch dann, wenn man Gertrud Noß in den heiligsten Angelegenheiten ihres Lebens gegenüberstand. Ich habe schon gestern zu erwähnen gehabt, wie sie nicht aus blindem Glauben und: leichten Herzens in unsere Geistesbewegung hereingekommen ist, wie sie vielleicht sogar von den ersten Eindrücken, die von unserer geistigen Bewegung ausgegangen sind ihr gegenüber, abgestoßen war, wie sie aber dann in diese geistige Bewegung hineinwuchs, und aus dem, wie sie so hineinwuchs und wie wir sie innerhalb derselben kennen lernten, dürfen wir wiederum jene Lebenssicherheit haben, die wir auch in unserer geistigen Bewegung brauchen und die wir in unserer Geistesbewegung müssen zu schätzen wissen. Sie besteht darinnen, daß der Mensch in einer natürlichen, elementaren Weise mit der geistigen Welt verbunden ist und nicht in einer sentimentalisch-egoistischen Weise. Gertrud Noß wird niemals denjenigen, die unsere Lehre zunächst nicht anzieht, diese Lehre in irgend einer äußeren Weise haben aufdrängen wollen. Gertrud Noß hat gewußt, über unsere Lehre zu reden, wenn es richtig war, und sie hat gewußt, über unsere Lehre zu schweigen, wenn es richtig war. Das ist auch der schöne, richtige Lebenstakt.

Und wenn wir nun darauf hinblicken, was sowohl diejenigen, die innig und eng mit unserer Freundin im Leben verbunden waren, die ihr die Nächststehenden waren, und was jene mit uns, die wir durch eine gemeinsame Weltanschauung in einem Verhältnis zu ihr standen, verband, wenn wir auf das blicken, so kommt uns zunächst vor allen Dingen ein Gedanke nahe, der uns naheliegen kann: Das Schmerzliche, das in dem Toode von Frau Gertrud Noß liegt.

In einem frühen Lebensalter ist diese Frau von uns gegangen. Sie gehörte also zu jenen, bei denen uns der Gedanke nahetritt: Was wäre noch alles möglich gewesen an Lebensgemeinschaft zu entwickeln, wenn wir länger hätten in das sonnige Auge schauen dürfen, wenn wir länger den sonnigen Umgang hätten genießen können, wenn wir länger hätten mit ihr zusammenhängen können hier in diesem Erdenleben. - Sie gehört gewissermaßen zu den Frühverstorbenen. Wenn wir sie so kennen, wie wir sie kennen lernen konnten, dann sagen wir uns: So wie sie immer abgeklärter und abgeklärter zweifellos geworden wäre, hätte sie vieles, vieles zum inneren Wohle derjenigen, mit denen sie verbunden war, noch während dieses Erdenlebens machen, tun können. Aber so ging sie von uns, und wir gedenken denn im Sinne unserer Lehre, wie sich anschließt an dieses Erdenleben das Leben in den geistigen Welten. Wir gedenken auch, wie ein jegliches Erdenleben in der Art, wie es zugebracht ist, die Vorbereitung ist für die künftigen Erdenleben. Und nunmehr fragen wir

uns: Wie war es um das Gemüt dieser unserer lieben Freundin mit Bezug auf einen der Lebensnerven unserer Lehre, mit Bezug auf die wiederholten Erdenleben?

Ich kann mir denken, daß es viele Menschen geben kann, die aus einer gewissen Eitelkeit heraus den Glauben hegen konnten, sie stünden der Lehre von den wiederholten Erdenleben näher, als Gertrud Noß ihr gestanden hat, weil sie sich viel, viel gerade im Hinblick auf das eigene Leben beschäftigten mit dieser Lehre. Ich glaube, sagen zu dürfen, daß für unsere Freundin Gertrud Noß nichts, nichts ferner gelegen hatte, als an sich selbst zu denken. Bei dem Gedanken der wiederholten Erdenleben sich für diese oder jene Verkörperung, für diese oder jene historische Persönlichkeit zu halten und zu gleicher Zeit an Gertrud Noß zu denken - es ist unmöglich. Und warum? Es ist unmöglich aus dem Grunde, weil unserer Freundin diese Lehre viel zu heilig war, um sie unmittelbar mit ihrem eigenen Leben zu verknüpfen. Und darinnen zeigt sich mir die innige Vertrautheit mit dem geistigen Leben mehr, als an einem Hinunterzerren dieser uns heiligen Lehre in das persönliche Leben. Ein feierliches Empfinden gegenüber der geistigen Welt hatte unsere Freundin im allerhöchsten Sinne, jenes feierliche Empfinden, dem gegenüber man sicher sein konnte, daß auch im innersten Herzen niemals mit der Anschauung von der geistigen Welt Mißbrauch getrieben werden könne. Daß in den Bereich persönlicher Phantastik Gertrud Noß jemals herunterziehen könnte das, was uns heilig ist, das zu denken, war durch den Charakter und das edle Wesen dieser Freundin ausgeschlossen, und das mußte auch jeder, der in ihre Nähe kam, für ausgeschlossen halten. Datinnen offenbarte sich eine große Sicherheit mit Bezug auf den Umgang mit unserer Freundin, Gertrud Noß.

Das war ihre Treue zu dem, was sie gefunden hatte innerhalb unserer geistigen Bewegung. Sie gehörte zu denjenigen, die eine Beteicherung sind unserer geistigen Bewegung, die etwas in sie hineinzubringen haben an sicherer, innerer Haltung der Seele, an, wie ich schon gestern sagte, geradem, innerem Wahrheitssinn. Sie wußte und hörte niemals auf zu wissen, daß, solange der Mensch im physischen Leibe verkörpert ist, er seine Lebenspflichten im irdischen Leibe zu verrichten hat, daß er diesem Leben der Erde nicht fremd werden dürfe. Und so verlor sie niemals den Boden unter den Füßen, so gehörte sie niemals zu denjenigen, die hier auf der Erde in den Sternen leben wollen und dann, weil sie die Bedingungen des Erdenlebens nicht achten, in alles mögliche hineinkommen, wozu gerade eine geistige Weltanschauung niemals führen sollte. So war dasjenige, was Gertrud Noß in unsere Bewegung hineinbrachte, vor allen Dingen ein gesundes, ein herzhaftes, gesundes Seelenleben. Und in dieser Beziehung ist sie vorbildlich, vorbildlich zweifellos für viele.

Meine lieben Freunde, wir lernen nicht nur von denjenigen, die mit Worten der Lehre zu uns sprechen, wir lernen viel mehr noch, wenn wir uns selber machen müssen zu Lernenden. Von Gertrud Noß konnte man viel lernen, wenn man nur lernbegierig war, denn das Leben selber ist noch ein größerer Lehrmeister als jedes Wort und jede Lehre. Aber das Leben spricht bescheiden, spricht so, daß man erst das Seelenohr geeignet machen muß, um damit hören zu können. Der Umgang mit Frau Gertrud Noß war eine Lehre, eine tiefe Lehre. Und unter dem mancherlei, an das uns der Tod dieser edlen Frau so erinnern soll, daß es uns bleibend ist, ist auch das, daß wir nicht vorübergehen sollen an den Gelegenheiten, wo das Leben unser Lehrmeister werden kann. Man spricht oftmals vom Ausgleich im Leben. Aber man hat es in unseren heutigen Zeiten verlernt, diesen Ausgleich des Lebens in einer.richtigen Weise zu empfinden. Sehen Sie, wenn wir entgegentreten demjenigen, was auf der Wiese wächst, dann werden wir es als selbstverständlich empfinden, die schöne Blume zu unterscheiden von einer minderschönen Blume, ohne dabei der minderschönen Blume eine Schuld geben zu wollen, daß sie nicht die schönere Blume sei, weil wir in der Schönheit der Blume nicht nur den Ausdruck dessen sehen, was unmittelbar vor uns ist, sondern den Ausdruck des göttlich-geistigen Wirkens. Wir müssen uns wirklich hindurchringen zu der Anschauung, daß es göttlich-geistiges Wirken ist, wenn in einem Menschen so viel schönes Wirken zum Ausdruck kommt, wie es in unserer Freundin zum Ausdruck gekommen ist. Wir müssen wieder den Begriff uns bilden lernen von göttlich begnadeten Menschen.

Ja, meine lieben Freunde, und dann kommt der Gedanke des Aus gleichs, dann dürfen wir uns wohl auch, wenn solche Menschen durch die Todespforte gegangen sind, Gedanken machen darüber, wie der Ausgleich gerade in einem solchen Falle wird, und da schen wir, wie unsere Freundin, die frühzeitig durch die irdische Todespforte gegangen ist, ein irdisches Leben hinter sich hat, das uns gerade dann, wenn wir von wiederholten Erdenleben sprechen, so berührt, daß wir sagen: Es war verflossen dieses Leben so, daß derjenige, der mit diesem Leben begnadet war, vieles, vieles von dem ihm beigefügt hat, was in ein späteres Leben groß und schön zur weiteren Erdenentwickelung wird hinübergetragen werden können.

Und wie könnte uns denn entgehen der Gedanke von der göttlichgeistigen wirklichen Weisheit der Welt, wenn wir bei dieser göttlichgeistigen Weisheit entstehen sehen auf der einen Seite Menschen, die uns erscheinen mit Göttlichem begnadet, und auf der anderen Seite Menschen, die uns zeigen, wie sie gerade dadurch die Mühe und Arbeit des Lebens auf sich nehmen und alle Möglichkeiten suchen, wie sie im Leben nützen, wie sie Lebenskräfte schaffen können. Und wie sehen wir da, wie wir gerade am intensivsten, ich möchte sagen, in solcher Menschen Arbeit die Bedeutung des einen Erdenlebens für die folgenden in der Realität erkennen können. In dem, was sie tat, wie sie es tat, sprach sich bei Frau Gertrud Noß das aus, wie sie den Zusammenhang des jetzigen Erdenlebens mit dem folgenden dachte und empfand. Und das ist das gesunde, das feste Darinnenstehen im Leben und zu gleicher Zeit in der geistigen Anschauung. Das ist es auch, was mich zwang, die Worte auszusprechen bei der Feuerbestattung von Frau Gertrud Noß, daß die Spuren, die sie eingegraben hat in unsere Bewegung hier während des Erdenlebens, so lange nicht werden verlöschen können innerhalb unserer Bewegung, wie diese Bewegung selbst besteht. Und so wie wir, als unser lieber Fritz Mitscher starb, daran dachten, wie er uns in seiner Vergeistigung ein Helfer ist, so denken wir es auch jetzt, so denken wir, wird die beste Hilfskraft für unsere geistige Bewegung uns dann erstehen, wenn solche Seelenwesen uns verbunden werden, wie Gertrud Noß eines war. Und wenn uns einmal der Gedanke auftauchen sollte, daß unsere Bewegung doch vielleicht auf Irrtum, auf Verirrung beruhen könnte, dann kann uns immer wieder und wieder das trösten, daß Seelen von solcher Gesundheit, von solcher Geradheit, von solchem Wahrheitssinn mit unserer Bewegung sich verbinden wollten, wie Gertrud Noß es war. Und so bleiben wir, wollen wir bleiben verbunden, innig, innig verbunden mit ihr. Daß ihr Verlust im Erdenleben uns tief schmerzlich ist, daß wir uns nicht darüber trösten wollen, das wollen wir uns nur gestehen. Aber gestehen wollen wir uns auch, daß wir würdig werden wollen, solche Seelen unter uns zu haben, die eine solche Sicherheit für das ganze Menschenleben geben können.

Nicht mehr werden wir in ihre lieben Augen schauen können, nicht mehr werden wir ihr wunderbar menschliches Entgegenkommen vor unseren physischen Augen haben, aber verbunden bleiben wir ihr mit unserer Seele, weil wir die Sicherheit haben, daß wir uns mit ihr so zusammengefunden haben, daß wir ihr gegenüberstehen so, daß sie uns nicht verlassen wird. Und das wird für uns eine wichtige, eine wesentliche, eine bedeutende Sache sein.

Bitten möchte ich diejenigen, die wenn auch nur als die beiden Repräsentanten derjenigen, die im Leben auch sonst noch außer unserer Bewegung nahegestanden haben, nächstgestanden haben unserer Frau Gertrud Noß, die beiden ihr Verwandten und heute unter uns Befindlichen, bitten möchte ich sie zu wissen, daß die Vereinigung des Geistes, die Gertrud Noß aufgesucht hat, dieser unserer Freundin Liebe und Treue bewahren werde, Liebe und Treue immer entgegenbringen werde, daß wir mit ihnen an ihr hängen, insofern wir sie erkannt haben. Dieses bitte ich, uns, die wir Gertrud Noß kennen gelernt haben, zu glauben. Und wenn Schmerz, der auch in diesem Falle nicht durch leichten Trost kuriert werden soll, dadurch erfahren werden muß, daß wir in der physischen Nähe eines geliebten Menschen, in der wir so gerne weiter gelebt haben würden, nicht mehr leben können, wenn ein solcher Schmerz, der so tief berechtigt ist im Leben, dadurch gelindert werden kann, daß er mitgetragen wird, dann bitte ich diejenigen, die unserer lieben Frau Gertrud Noß so nahegestanden, zu glauben, daß sie Mittragende dieses Schmerzes, Mittragende dieses Leides finden werden, daß sie nicht. allein stehen werden in der Menschheit mit ihrem Leide. Aus dieser Gesinnung heraus, meine lieben Freunde, beginnen wir jene Gedanken anzuknüpfen, die sich uns selbstverständlich ergeben haben im Leben, die, wenn wir Gertrud Noß nahegestanden haben, in unserer Seele sind und in unserer Seele weiterleben sollen. Noch einmal lassen wir die Gedanken durch unsere Seele ziehen, die ich gestern unseren Seelen nahebringen mußte, als wir vor den irdischen Resten unserer innig geliebten Freundin standen und ihre schöne Seele in die geistige Welt aufsteigen sahen. Ist es uns doch wohl allen, wenn wir eine solche Seele in die geistige Welt aufsteigen sehen, etwa so, wie es Friedrich Rückert war, als er die Gedanken hinlenkte auf die Seele jener, die ihm im Tode vorangegangen war. Da hat Friedrich Rückert, der so vieles gerade an Empfindungen und Gefühlen aus der geistigen Welt heraus geschöpft und gestaltet hat, einen wunderschönen Gedanken geäußert, und der Gedanke tauchte vor mir auf, als ich so denken mußte, wie das Himmlisch-Geistige dieser Frau sich verband zu gnadedurchwirktem Erdendasein mit einem physischen Leibe, mit einem physischen Menschenleben, durch das sie vielen zum Glücke ward. Dieses Zusammensein des Geistigen mit dem Physischen, es konnte vor die Seele treten so, wie es etwa einem auch durchgeistigten Menschen wie Rückert vor die Seele getreten ist, als er den Gedanken hinlenken mußte an seine im Tode vorangegangene Frau:

Es träumte mir, ich steh als eine Rebe
In eines Grabes Boden eingesenket,
Die Wurzel sei dem Grunde zugelenket,
Indes die Krone nach dem Himmel strebe.

Und aus dem Grabe durch die Wurzel hebe
Der Lebenssaft sich, der die Rebe tränket,
Der, durch der Rebe Augen ausgeschenket,
Zu festen Tränen werdend, Trauben gebe.

Dann fliege aus vom Himmel eine Taube,
Und von des tränenträchtigen Weinstocks Stengel
Entpflücke sie die beerenreiche Traube
Und trage sie hinauf, da wo ein Engel
Sie lächelnd abnimmt und in Edens Laube
Die Tränen zählet aus dem Land der Mängel.

So fühlten wir auch, wie eine geistige Taube sich vereinigen unserer Freundin Seele mit dem Leben, und so fühlen wir, wie hinaufträgt diese Geistestaube die Geisteskeime, die sie auf Erden gepflanzt hat, wo ein Engel sie lächelnd abnimmt und in Edens Laube die Tränen zählt aus dem Land der Mängel.

So lassen Sie uns, meine lieben Freunde, anknüpfen an dasjenige, was wir aus dem Leben dieser Frau uns zu eigen gemacht haben, an die Gedanken, daß wir ihr Treue bewahren werden in treuer Geistesverbindung mit ihr.

Ein heller Menschenstern
Verglomm dem Erdenschauen;
Er wird im Geistesglanze
Den Seelenaugen strahlen,
Die seines Lichtes Schönheit
Als Lebens-Glückesgabe fühlten.

Wann strahlte uns am hellsten
Aus Deinem Treu-erfüllten Herzen
Das freudige Lebenssternenlicht? —
Wenn Freude Du erschufest
Den Seelen, die der Freude
Bedürftig Du erfandest.

Wann fühlte Deine stille
Von Güte leuchtende Menschengröße
Des Lebens schönstes Glück?
Wenn Dir gelang, des Glückes
Erwarmend Licht zu wecken
Auf andrer Menschen Lebenspfaden.

So warst Du selber Glück
Den Seelen, die vom Schicksal
Im Lebenskampfe Dir verbunden.
Du trugest edler Liebe Kraft
Im Blicke und im Worte,
Im Schaffen und im Denken.

Wer Dich in voller Lebenskraft
In Deinem Wert erkannte,
Dem ward an Dir geoffenbart,
Wie güt’ge Kraft und Wahrheitsinn
Aus Herzens- und aus Seelengründen
In Menschenwesen sich verkörpern.

Wer Deiner Seele Lösung
Von Körper-Sein und -Form,
In heil’ger Ehrfurcht folgte,
Dem ward durch Dich erwiesen,
Wie Seelen sich im Geiste finden,
Die geisterstrebend leben wollten.

Du blickst auf unsre Trauer;
Wir fühlen Deines Blickes Milde;
Wir fühlen Deiner Seele Kraft;
Wir brauchen Trost im Leide:
Du selber tröstest uns
Mit liebevollem Geisteswort.

Wir sind gewiß, daß Du ferne-nah,
Vereint mit Deines Sohnes Kraft,
Der in des Geistes lichten Höhen
Entgegen Dir nun wandelt,
Uns unverloren leuchten wirst,
Ein andrer Seelenstern im Geistbereich.