The Science of Human Development
GA 183
2 September 1918, Dornach
Automated Translation
Ninth Lecture
The considerations we are currently undertaking concern matters that are treated as mysteries by many people who know something about them in one form or another. And for certain reasons, knowledge of these things is kept away from the world from many sides, because it is believed that the things in question are parts of a comprehensive knowledge of supersensible matters that should not yet be communicated to mankind. I do not consider this view to be correct with regard to certain things that are being discussed here. On the contrary, it seems to me necessary for humanity to make the courageous decision to enter into a real consideration of the supersensible worlds. And one cannot do that otherwise than by directly grasping what is specifically considered in relation to the question in question.
Today, I would like to deal with a preliminary question first. Yesterday we spoke about the stages a person goes through between death and a new birth. A very common objection to discussing these things, not on the part of the initiated, but on the part of the uninitiated, is that one simply says: Yes, why is it necessary to know something about these things? One could indeed wait until one passes through the gate of death, and then one will see what it is actually like in the spiritual world. It is something that is said very often. Now, the thing is that we can never answer such questions from a so-called absolute point of view when we talk about reality, but that we, from a spiritual-scientific point of view, must always answer them from the point of view of the time in which we live. We live in the fifth post-Atlantic period, which began in the 15th century of our calendar. It concluded the fourth post-Atlantic period, which, as we know, began in the 8th century BC and came to an end in the 15th century AD. There are seven such cultural periods. From this, however, it can be seen that we have passed the midpoint of the cultural development of the earth, which was in the fourth post-Atlantic period, and that we are simply entering – we are, after all, also in the fifth great earth period – the time when the earth is in a descending development.
The considerations we have been making in these days can already draw your attention to the fact that it is important to look at the descending development, at that which is, so to speak, not in evolution but in devolution, which is in retrogression. Our whole evolution on earth is in retrogression. Certain abilities and powers that were present in the previous period of ascending development cease to exist, and others have to take the place of these ceasing powers and abilities. This is particularly the case with certain inner psychic abilities of the human being. It can be said that until the fourth post-Atlantic period, until around the time of the Mystery of Golgotha, people still had the ability to have a certain connection with the supersensible world. We know that these abilities have disappeared in the most diverse ways. They no longer exist as elementary abilities; they have, so to speak, dwindled away. Not only has the life of man on earth changed between birth and death with regard to such abilities, but actually, and even more radically, has the life of man changed between death and a new birth. And it must be said that for this period of time, from death to a new birth, in the present cycle of mankind, which thus already belongs to the descending ones, it is so that men, when they go through the gate of death , they must have certain memories of what they have acquired here in the physical body if they want to find the right attitude and the right relationship to the events to which they are exposed between death and a new birth. It is one of the necessary prerequisites for a right life after death that people here before death acquire more and more certain ideas about life after death, because only when they remember these ideas, which they have acquired here, can they orient themselves in the time between death and a new birth. It is factually incorrect to claim that one can wait until death to have such ideas about the life between death and a new birth. If people continued to live in these prejudices, if they persistently refused to want to gain insights here already about life between death and a new birth, then this life, this life free of the body, would become a dark one for them, one in which they would be disoriented; they would not be able to penetrate their spiritual surroundings in the right way through everything that I described to you yesterday. Until almost the Mystery of Golgotha, it was the case that people brought abilities into their physical life here that originated in the spiritual world. That is why they had atavistic clairvoyance. This atavistic clairvoyance came from the fact that certain spiritual abilities extended from the pre-birth state into this life. That stopped. People no longer have abilities here in physical life that extend from the prenatal life. You know that. But the other thing must be done instead: people must acquire more and more ideas here on earth about the post-mortem life, the life after death, so that they can remember after death, so that they can carry something through the gates of death.
That is what I want to comment on in particular regarding this preliminary question. So the comfortable notion that one can wait until death to form such ideas does not apply if one considers in concrete terms at what point in time of the development of the earth we actually are. And this must always be borne in mind. For views that are absolutely valid, that apply at all times, do not exist; there are only views that can guide people for a certain period of time. This is what one must acquire in such an eminent sense through spiritual science.
And now I would like to discuss a few things that can bring our considerations to a preliminary conclusion. We started from the assumption that the present human being feels a gulf between what he calls ideals, be they moral or other ideals, which he also calls ideas, and what he feels to be his views on the purely natural order of the world. The concepts and views that man forms about the natural order of the world do not enable him to assume that what he carries in his heart as ideals has real power and can actually be realized like a natural force.
The essential thing to consider in this question is now the following: We now know how it is with the structure of the human being here on the physical earth. We also know how it is with the structure of the human being in the spiritual world between death and a new birth. Some time ago I raised a question which actually already comes before the human soul as a concrete question when the human being looks at life, but which is precisely a question to which one cannot say anything when one is faced with the gap just characterized between idealism and realism between idealism and realism, that is the question: How is it that in our world order some people die very young, as children or young people or in middle age, while others only die when they have grown old? What is the connection with the order of the world? Neither idealism on the one hand nor realism on the other, which cannot regard ideals as real powers, can shed any light on such questions, which are, however, questions of life. These questions can only be approached if one has something very definite in mind. And that is to realize that the present human being, as he will one day stand before us as an earthly human being, can cope relatively easily with space, but he does not cope in the same way with time. In this respect, the sum of all existing philosophical views does not really offer any significant insight, and the question of the nature of time has so far only been treated in the narrowest human circles. It is not that easy to speak about time and its essence in a way that is accessible to the general public, but perhaps I can succeed in giving you an idea of what I mean by bringing time into discussion in analogy to space. I will have to tax your patience a little, because the brief consideration I want to give to this subject seems to have a somewhat abstract character.
If you simply overlook a piece of the room, you know that what you overlook reveals itself to you in a perspective character. You have to take into account the perspective of the room when you overlook a piece of it. If you now bring the piece of room that you overlook and to which you instinctively ascribe a perspective character onto a surface, then you take the perspective into account. If you look down an avenue, you see the distant trees of the avenue as smaller and closer together. You can express this in perspective, and you can, in a sense, express in perspective on a surface what you see in space.
Now it is clear that what you see in space is juxtaposed in a flat surface. In space, it is not juxtaposed; there are two trees in front (see drawing on p. 164), and two trees are far away. But by bringing the visible space into the flat surface, you place what is behind one another next to one another. You have the instinctive ability to transpose what you have painted or drawn on a surface into three dimensions. That you have this ability is due to the fact that man, as he is now as an earthly man, has become relatively detached from space as such.
Man has not detached himself from time in the same way. And that is something tremendously important and significant, but something that unfortunately is hardly noticed, hardly noticed by science. Man believes that when he develops in time, he has time. But in reality he does not have real time. He does not have real time at all, but what you experience as time is actually, in relation to real time, something that can be called an image. Just as this image (see drawing) in the plane relates to space, so what the ordinary person calls time relates to real time. The ordinary person does not experience real time, but rather experiences an image of time. And that is very difficult to imagine.
For example, it is extremely difficult for you to imagine that something that is effective today does not need to be present at the present moment in time, but is real at a much earlier point in time and is not real at the present moment in time. You can, so to speak, project that which is present in a very early period of time into your own time.
What I have just said has a very significant consequence. It has the consequence that everything we call nature has a completely different character than everything we have to regard as a certain part of the human being itself. For example, Ahriman also works in nature outside, or rather the Ahrimanic powers work; but the Ahrimanic powers never work in nature outside at the present time. If you look at nature as a whole, Ahriman is at work in nature, but he is working from a distant time. Ahriman works from the past. And whether you look at the mineral, the vegetable or the animal kingdom, you must never say that there is something in what is currently unfolding before your eyes in which Ahriman is active. And yet Ahriman is active in it; but from the past. If I were to describe the matter, I would have to say: Here is the line of development from the past into the future, and here you survey nature.
Yes, now you have to imagine looking into it. What you see before you in the present contains no ahrimanic powers, but Ahriman works through nature from the past, from a particular past.
And to you, Ahriman appears in nature, when you become aware of him there, in perspective. If you were to say: Ahriman is at work in the present — then you would be making the same mistake in relation to nature as if you were to say: When I survey a room, the distant trees stand beside the near trees (see drawing on page 164) because they can be placed in perspective within the space.
A fundamental requirement for a real view into the spiritual world is this: that one learns to see in perspective in time, that one learns to place every being at its correct point in time.
If I said yesterday that after death the I is, as it were, transferred from a fluid state into a kind of solid state, that is not all there is to it. Suppose you lived here on earth with your I from 1850 to 1920, and in 1920 you became aware of your I. I mean: you will become aware of it earlier, but now you look back, with the spirit self through the hierarchies you look back at your ego; there you see your ego always as it was from 1850 to 1920. The ego stays there, stays put. This means that your experiences do not go with you soon after your death, but you look back on them. You now look back from a temporally distant perspective and you see into the length of time, just as you see into the length of space here in the physical world. I can also express it this way: when you die, say, in 1920, you live with all that I described to you yesterday as the members of your being, but then you look back on the stretch of time in which you lived here on earth with your ego. And that stretch of time remains there, and you always see it as you continue to live in perspective, at the point in time where it was. And so you have to imagine that Ahriman is active outside in nature, but from an earlier point in time.
This is very important. It is something that is given very little consideration. If one wants to understand the world, if one wants to speak spiritually of time, then one must absolutely imagine time in a spatial way and must consider this connection of the spiritual substance with time. This is very important.
Now, what I said to you about the Ahrimanic powers, that they work from the past, is true for nature. But with human beings it is different. For the human being, while he lives here between birth and death, it is different precisely because everything that comes to an end in time becomes maya, deception, for him. While he lives here, the human being lives within the course of time itself, and by living through a certain number of years, he lives through the course of time. As time passes, he himself passes with time. That is not the case with space. When you walk down an avenue, the trees remain behind and you move forward, and you do not take the trees, which are left behind, and your impressions with you in such a way that you would have the impression that the tree image is moving with you when you take a step. You do that with the image of time. Here in the physical body you actually do this – because you yourself continue to develop in time – by allowing yourself to be deceived about time in relation to its perspective. You do not notice the perspective of time. And in particular, the subconscious mind does not notice it. The subconscious mind does not notice this living with time at all, and gives itself over to a complete deception with regard to the perspective of time. But this has a very definite consequence. It has the consequence that Ahrimanic powers can now work as present powers in what happens in man. Ahrimanic powers work in the life of the human soul as present powers. So that man stands in relation to nature in this way: when he looks out into nature, there is nothing Ahrimanic in the present. The Ahrimanic works in him as a presence, precisely as Maja, as deception. But the human being is given over to this deception about the things that I have explained to you, so that through the human being the Ahrimanic powers gain the possibility of creeping into the present, of walking into the present. We can say that the Ahrimanic forces – and the same applies to the Luciferic forces, albeit from a somewhat different point of view, which we will discuss in a moment – work in nature in such a way that they actually have nothing to do with the present, but extend their effects from prehistoric times. These Ahrimanic forces are currently at work in the human being.
What are the consequences? The consequence is that, in his deepest soul, man cannot feel related to nature in relation to the point just discussed. He looks at his being, or rather feels himself in his being, senses the nature-based being. Because ahrimanic powers are countervailing powers in him, and ahrimanic powers are past powers in nature, everything that is natural appears to him differently from that which develops within himself. Man does not unravel the difference he perceives between himself and nature in the right way. If he unraveled it in the right way, it would be as I have just explained. He would say: Outside in nature, Ahriman works from the past; in me, Ahriman works as a present power. But because of this, even if he does not know the difference, he behaves in the sense of this difference and perceives nature as spiritless. He does perceive that in the present the Ahrimanic powers are not directly active in nature, but he perceives nature as spiritless because he does not say to himself: Ahriman works from the past – instead, he only looks at present-day nature. Ahriman does not work in it.
But Ahriman, however strange it may sound, is the power that the general creation of the world uses to bring forth nature. When one speaks of the spirit of nature, when one speaks of the pure spirit of nature, one should actually speak of the ahrimanic spirit. There it is fully justified, the ahrimanic spirit. The beings of the normal hierarchies make use of the ahrimanic spirit to bring forth what extends around us as nature. The fact that we do not perceive nature in a spiritualized way is precisely because in the present life of nature the spirit is not contained, but works from the past. And that is the secret, I would say, of the world-creative powers, that they make use of a spirit that they have left at an earlier stage to work at a later stage, but let it work from the past.
When we speak of nature, we should not speak of matter, nor of forces; we should speak of ahrimanic entities. But then we would have to place these ahrimanic entities in the past. The result is a strange one: suppose some natural philosopher ponders, ponders what is behind the phenomena of nature. Well, he comes up with all sorts of theories and hypotheses about atomic connections and the like. But that is not the case. Behind what is spread out around us in a way that appeals to the senses, there is not actually what the natural philosophers usually assume, but behind all of this there is the sum of the Ahrimanic powers, but not as a presence. So if the natural philosopher is compelled to assume, let us say, that there are some atomic structures behind the chemical elements, then that is wrong; behind the chemical elements there are Ahrimanic powers. But if you could detach what you see from the chemical elements and look beyond, you would see nothing behind them in the present: it would be hollow where you look for atoms, and what is at work there comes from the past and works in this hollow space. That is how it is in reality. Hence the many unsuccessful theories about what the “thing in itself” is; for this “thing in itself” is not there at all in the present. Rather, where the “thing in itself” is sought, there is nothing; but the effect is there from the past. So that one could say that if Kart had sought his “thing in itself,” he would have had to say: Where I want to approach the 'thing in itself', there I cannot approach. — That is what he said. But he did not realize that in the beginning he would have found nothing there at all, and that if he had gone behind the veil of things, he would have had to go far back; then he would have found Ahrimanic powers.
In man himself it is different. It is precisely because man is vividly placed in time that it has been possible for the Ahrimanic powers to enter our world through the gateway of humanity and to work within man as such. And the consequence of the Ahrimanic powers working in man is that man detaches what he sees in the present from the spiritual, that man detaches his present existence from the spiritual. This is the consequence of our carrying the Ahrimanic powers within the Maja in us. So that one can say: Just as we view the world materially, detached from the spirit, as a mere natural order that believes it has reached its peak in the law of the conservation of energy and matter — which is an illusion — what we see as a natural order is merely brought about by the fact that we carry the Ahrimanic powers within us, and that they are not present as powers in nature outside us. Therefore, what we think about nature, in that we think of it merely materially, does not correspond to nature, but only to present nature. But this present nature is precisely an abstraction, because the past Ahriman always works in it.
Now, not only the Ahrimanic but also the Luciferic is at work in people. This Luciferic, however, has, so to speak, a different tendency in the universe than the Ahrimanic. Let us visualize the tendency of the Ahrimanic as we have now expressed it. The tendency of the Ahrimanic in us is to present the world in materialistic terms. That we conceive the world materialistically, that we think of a mere natural order, is the consequence of the fact that we carry Ahrimanic in us. That we carry ideals within us, which detach themselves from the general nature, according to which we want to orient ourselves in our mutual behavior, but which must appear to us only like dreams within the present world view, which are dreamed out when, according to the natural order, the earth has arrived at its final state , that is the consequence of the fact that the luciferic powers, which, like the ahrimanic ones, live in us, are constantly striving to tear the part of us that is accessible to them completely out of the natural order and to spiritualize it completely. The main tendency of the luciferic powers, insofar as they live in us, is to make us as spiritual as possible, to tear us away from all material life if possible. That is why they present us with ideals that are not natural powers, but that are powerless in the present natural order. And if, in the course of the future period of the earth, man were to fall entirely prey to the influence of Lucifer, so that he would believe that ideals are just imagined things towards which the mind can be directed, then this man would follow the luciferic powers. The material earth, to which we belong, would decay, scatter in the universe, would not fulfill its purpose, and the luciferic powers would lead man into another spiritual world to which he does not belong. To do this, they need the trick of making us believe in ideals that are actually mere dreams. Just as Ahriman, on the one hand, presents us with a world that is a mere natural order, so Lucifer, on the other hand, presents us with a world that consists purely of imagined ideals.
This is something very significant. And at present, I would say, a balance is only being struck in those areas that still lie in the human unconscious. But people must become more and more aware of this, otherwise they will not get out of this dilemma, they will not be able to build a bridge between idealism and realism, but this bridge is necessary.
What currently still creates a kind of balance is the following. When very young people die, for example children, these children – and the same applies to young people – have just looked into the world; they have not fully lived out their existence here on the physical plane. With a life unlived on the physical plane, they pass over into the other world, which is lived between death and a new birth, as I described yesterday. Because they have only lived part of their earthly life, they bring something of earthly life with them into the spiritual world that cannot be brought across when one has grown old. You arrive differently in the spiritual world if you have grown old than if you die young. If you die young, you have lived your life in such a way that you still have a lot of strength in you from your prenatal life. As a child and as a young person, you have lived your physical life in such a way that you still have a lot of the strength in you that you had in the spiritual world before you were born. In this way, a close connection has been created between the spiritual part that one has brought with one and the physical part that one has experienced here. And through this close connection, one can take something that one acquires on earth with one into the spiritual world. Children or people who have died young take something from earthly life with them into the spiritual world that cannot be taken at all if one dies as an older person. That which is taken along is then over there in the spiritual world, and what is carried over by children and young people gives the spiritual world a certain heaviness that it would not otherwise have, the spiritual world in which people then live together, gives a certain heaviness to the spiritual world and prevents the luciferic powers from completely separating the spiritual world from the physical one.
So you see, we are looking at an enormous secret! When children and young people die, they take something with them from here, which the luciferic powers use to prevent us from completely detaching ourselves from earthly life. It is extremely important to realize this.
If you get older here on earth, you cannot thwart the luciferic powers in the way described, because after a certain age you no longer have that intimate connection between what you brought with you at birth and physical life on earth. When one has grown old, this inner connection is dissolved and just the opposite occurs. From a certain age onwards we instill our own nature in a certain way into the spiritual substance within the physical earth. We make the physical earth more spiritual than it would otherwise be. So from a certain age onwards we spiritualize the physical earth in a certain way, which cannot be perceived by the outer senses. We carry spiritual into the physical earth, as we carry physical up into the spiritual world when we die young; we squeeze out, so to speak, spiritual when we grow old, I cannot say it any other way. Growing old consists in the spiritual sense from a certain aspect of squeezing out spiritual here on earth. This in turn prevents the reckoning of Ahriman. As a result, Ahriman cannot, in the long run, have such an intense effect on people that the opinion that ideals do have a certain meaning could completely die out. But in today's time frame, we are already very, very close to people falling into the most terrible errors precisely with regard to what has been said. Even well-meaning people easily fall into such errors with regard to what has been said. And these errors will become ever greater and greater and, with increasing earth development, can become enormous.
To give you an example: a very ingenious philosopher, Robert Zimmermann, wrote an “Anthroposophy” in 1882. I have already mentioned this in a context. This “Anthroposophy” is not what we now call Anthroposophy, it is more or less a concept jungle. But that is because Robert Zimmermann was not able to see into the spiritual world, he was only a Herbartian philosopher. Now he has written this “Anthroposophy”. But it is precisely in this “Anthroposophy” that Robert Zimmermann deals with the question that I have placed at the top of our considerations these days from his point of view. On the one hand, he sees ideas: logical ideas, aesthetic ideas, ethical ideas; on the other hand, he sees the order of nature. And he cannot somehow find a bridge between the logical, the aesthetic, the ethical ideas and the order of nature, but he does stop at it: on the one hand, there is the order of nature, and on the other hand, there are the ideas. And the conclusion he comes to is extremely interesting, because it is actually typical of a person in the present day. He comes to the conclusion that it is forbidden to man once and for all to populate nature with ideas and to ascribe to ideas the power of nature. The two worlds can actually only be connected in the mind of man. So he says. And so he means at one point, where he summarizes almost everything he says and thinks: “The realization of ideas is neither a fact of the past nor a fact of the present, but a task whose fulfillment lies in the future and in the hands of man. The dream of a “golden age”, of which a sober rationalist like Kant as of that of “eternal peace, as an extreme positivist like Comte as the ‘état positif’, raved about, will be fulfilled when the entire world of ideas has become real and the entire reality is permeated by the ideas, that is to say, when that which Schiller called “the secret of the master's art,” the “consumption” of matter by form, becomes manifest, or, as Schleiermacher put it, “when ethics become physics and physics become ethics.”
Yes, but that can never be! It can only be that people realize ideas in their social order. But when the earth has reached its end, the whole dream of ideas will have been dreamt. Nothing else is possible according to such a philosophy. Therefore such a philosophy always remains abstract and must finally confess: “A philosophy which, like the one above, neither takes the theocentric point of view, inaccessible to human knowledge, as in theosophy, and regards the ‘dream of reason’ as a reality that has long since been created, nor, like anthropology, takes the anthropocentric but uncritical standpoint of common experience, in order to view from there a reality filled with ideas as a 'dream of reason', which thus simultaneously wants to be anthropocentric, that is, starting from human experience, and yet philosophical, that is, going beyond it, at the hand of logical thinking, is Arihroposophie.” “Anthroposophy” is therefore here the admission that one can never cross this chasm between unreal ideas and idea-less reality.
But in man himself there is a natural being, which thus belongs to the natural order, connected with a spiritual being that can absorb the spiritual. This is not denied by an anthroposophist like Robert Zimmermann. But man cannot be regarded by contemporary science either in such a way that the riddle would be solved through man, through this microcosm.
Let us now look back at something we have already mentioned during this stay. We have said that we actually have to divide the human being into three parts, not as conveniently as the skeleton, of course, as I have already explained. But I have also spoken about this in the final notes to my book 'Von Seelenrätseln' (Mysteries of the Soul). We can divide the human being into three parts: the head, the trunk and the extremities, with everything that belongs to the extremities belonging to the extremities, including everything sexual. If we divide the human being in this way and now apply what we already know: that the formation of the head, the shape of the head points to forces of the previous incarnation, the limb man points to the future incarnation and actually only the trunk belongs to the present. So, after what I have explained today, you will no longer find it very incomprehensible when I tell you: insofar as the human being carries his head, this head points back to the earlier incarnation, into the past. The forces of the past, Ahrimanic forces, are at work in the head, and what applies to Ahrimanic forces in general applies to the human head in particular. Everything that is actually formed in the human head does not actually belong to the present, but the forces of the previous incarnation have an effect on the head; and the creative powers make use of the ahrimanic powers to shape our head, to give our head its actual form. If the creative powers did not make use of the ahrimanic spirits to shape our heads, then we would all – forgive me, but it is so – wear a much softer head, but we would all have an animal head: one who is bullish in character would have a bull's head, another who is lamb-like in character would have a lamb's head, and so on. It is due to the influence of the Ahrimanic powers, which the creative forces use to shape us, that this animal head, which we would otherwise wear, does not really sit on us, as the Egyptians drew it on some of their figures; that we do not go around like these Egyptian figures, who have good reasons for this, because in the Egyptian mysteries, too, though from an atavistic point of view, things were taught that can be taught again now. We also do not go around like that, as in the Rosicrucian pictures, where every woman is painted with a lion's head and every man with an ox's head. That is the Rosicrucian painting of man. The Rosicrucians chose a more average animal and therefore gave the women the head of the animal that most resembles them, the lion, and the man the head of the animal that most resembles him, the ox, the bull. That is why in Rosicrucian figures you see man and woman placed side by side: the woman with the most beautiful lion's head, the man with a bull's head. But this is absolutely correct. That metamorphosis – to use a Goethean term – can take place, that our head, which tends towards the animalistic in its form, can be shaped so that it is a human head, comes from the influence of the Ahrimanic powers. If the deities did not make use of Ahriman to shape our bony heads, then we would walk around with animal heads.
But the divine powers also make use of the luciferic spirits. If they did not make use of these luciferic spirits, our limbless man would not be able to transform from the present to the next incarnation. The luciferic beings are necessary for this. And it is to the luciferic entities that we again owe the fact that, by dying, the form that the man of the extremities still has now is gradually transformed into the broader form that he is to have in the next incarnation. Then, in the middle of the path between death and a new birth, Ahriman must intervene to take on the other task: to reshape the head in the appropriate way. Just as we would go around with animal heads if we did not owe it to Ahriman that we get a human head, so our nature of the extremities would not metamorphose into the human until the next incarnation, but would pass over into the demonic. We lose our head, as we now have it, under all circumstances through death, not only as matter that unites with the earth, but also as form; in the next incarnation we carry over what will become the head from the extremity of man. But this would become a demonic being if we did not have the luciferic powers, who are connected with us, to thank for the fact that the transformation can take place from a demon, which is merely a spiritual soul, into the human form of the next incarnation.
Thus, Ahrimanic and Luciferic powers must participate in our becoming human, and the human cannot be understood without calling upon the Ahrimanic and the Luciferic for help. Humanity cannot be spared the task of truly understanding the activity of Ahriman and Lucifer in the future. The Bible quite rightly says that the Deity of whom it speaks at the beginning breathed the living spirit into man. But the living spirit works in the trunk of the human being. Insofar as we are dealing with the normally functioning divine entities, we are dealing only with the trunk of the human being. Insofar as we are dealing with the head man, we are dealing with an opponent of the powers of Yahweh, and thus also with an opponent of the Christ. And insofar as we are dealing with the man of the extremities, we are dealing with the Luciferic opponent.
Therefore, one will only understand the human being if one presents him under these three aspects. In our central group for our building, we therefore have this trinity: the representative of humanity, who is trained in such a way that the forces of breathing, of the trunk, of heart activity and so on are primarily active in him – this is the middle figure; then the figure in which everything main, head-related is active: Ahriman; and the figure in which everything extremity-related is active: Lucifer.
We must dissect the human being in this way if we want to understand the human being, because in the human being, the human being as such is united with Ahriman and Lucifer. At the same time, this is an indication that everything that is more or less connected with human thinking, which, after all, is bound to the head in relation to
its physical connection to the head — human thinking flows on the basis of perceptions as something external and obvious — that all this has an Ahrimanic character. Through the senses of the head we perceive nature primarily, and we build up an image of nature with the ahrimanic character just described, because we ourselves carry the ahrimanic in the formation, in the shaping of our head.
Ideals, on the other hand, have a great deal to do with love, with everything that belongs to the man of the extremities, inwardly, psychologically. I shall come back to this in the near future. That is why the Luciferic power has special access to ideals. Ahriman takes hold of us through our head, Lucifer through our extremities. Through our head Ahriman tempts us to conceive of nature without spirit; through our extremity man Lucifer tempts us to conceive of ideals without the power of nature.
But it is the task of the present human being, by surveying such things, to arrive at a correct overview. For you see, there is a certain boundary within us, precisely in our chest-humanity, in our trunk-humanity, whereby the forces of the head, which are Ahrimanic forces, are separated from the luciferic forces that belong to the extremity-humanity. If we were able to see ourselves completely by looking mystically into ourselves, then we would indeed comprehend the natural order through the head, but we would also see into ourselves through the natural order. And if the luciferic powers were to decide in us, then the luciferic powers would also enlighten us about the ahrimanic powers, and in this way we would come to a connection between the natural order and the spiritual order. But for a certain reason we cannot do this, and that is because we have a memory. What we absorb from nature in the way of ideas and concepts, of impressions, we store in our memory. And if here (see diagram on page 179) we have only schematically drawn the head human being, the trunk and torso human being, and the extremities human being, then in the trunk human being there is the septum, which leads to that which we take in through the head, in the natural order, coming back to us as memory material. As a result, we do not see down to the Luciferic, and thus we do not notice the Ahrimanic, as we do not see what is behind a mirror, but rather what is reflected. Here the natural order is reflected in what at the same time separates our Ahrimanic from our Luciferic, and what is the basis for the forming memory, for the forming power of recollection. If we could not remember the things we have experienced, if this partition were not there, if, looking into ourselves, we could see through ourselves, we would look down into ourselves as far as the Luciferic. Then we would also perceive the Ahrimanic.
But now consider: what appears to us in this mirror is what we live through in the course of our lives, what we look back on after death, what becomes a solid ego from a fluid ego. This is what we look back on. That is what we live with. And Ahriman and Lucifer work with us, working with us in such a way that Ahriman brings us to wearing a human head, and Lucifer brings us to not becoming a demon, but to having the possibility of coming to a next incarnation.
I have perhaps tried your patience a little with things that are perhaps a little more difficult to understand, but I wanted to at least evoke a feeling for what actually creates the gap between idealism and realism. It arises from the fact that the Luciferic in us arouses idealism, which is powerless in nature, that the Ahrimanic in us evokes the mere natural order, which appears spiritless to us. Thus idealists, abstract idealists, are actually under the influence of Lucifer, while materialists are under the influence of Ahriman. It is necessary to engage with these things, not just to engage in so-called theosophy in a schematic way, but to engage with these more precise things. For it is necessary that man should become conscious of the fact that he must do something to remain united with the spirit for the rest of his development on earth. It is an uncomfortable truth, one might say, even a hated truth, truly a hated truth, for it contradicts so much that is pleasant to man, that is pleasant to him out of laziness. Nothing is more difficult for people today than when they are told: If you want to maintain your connection with the spirit in the future, you have to do something about it. Most people would like the Mystery of Golgotha to have dissolved into the ground, so that they have nothing to do with their own affairs, so that they can be redeemed from their sins through Christ and go to heaven without having to do anything. And that is why most theologians get so angry about anthroposophy, because the anthroposophical side can never admit that man has nothing to do to maintain his connection with the spirit, that this can also happen in the future of the development of the earth without any action on his part. The connection between the physical and the spiritual, between what the members of man are between birth and death, and what the members of man are between death and new birth, this connection is called into question by the future development of the earth, and it will only not come into disorder if men will really occupy themselves with the spiritual towards the future. Spiritual scientific evidence for this already exists today. This spiritual scientific evidence is highly, highly inconvenient truth, but it sheds light on important and significant matters.
I would like to say that the connection between the soul-spiritual and the physical-etheric in the human being of the counterweight has already become very loose, and it is necessary for the human being to be more and more alert to himself, so that nothing happens in the connection between his physical-etheric and soul-spiritual that could, so to speak, suck him dry, that could suck him dry soul-spiritually. For when such prejudices become more and more active, when one does not need to know anything about what happens after death in life, or when the gulf between so-called idealism and pure natural order becomes ever greater, then people are in danger of losing their soul more and more. Today, I might say, this loss is still held in check by the fact that when young people die, a certain heaviness is given to the spiritual world and Lucifer is thwarted, and when old people die, so much spirituality is poured into the physical world that Ahriman is thwarted. But one must not forget that as a result of people turning away from the spiritual realm, the Ahrimanic and Luciferic powers become more and more powerful, and that little by little, as the devolution of the earth goes on and on, this dam could no longer be fully effective.
That is what I would like to see emerging from our deliberations as a kind of bottom line, a feeling – and feelings are always the most important thing that can arise from spiritual scientific life – of the necessity of dealing with the spiritual from the present earth cycle onwards. I have emphasized this from the most diverse points of view, that it is necessary from the present point of view that people occupy themselves with the spiritual. And there will be no other way of dealing with spiritual matters in the future than by acquiring understanding and not resisting the process of really absorbing even the more difficult considerations such as we have been discussing in recent days and particularly today. People must come to understand the perspectivity of time. When this understanding of the perspectivity of time comes among people, then they will no longer say: Here is idealism, but it is only a mere dream that has no force of nature, and on the other side lies the natural order. Instead, people will come to recognize that what lives in us as ideals is the germ for the future, and that what is the natural order is the fruit of the past.
This sentence is a golden rule: every ideal is the germ of a future natural event; every natural event is the fruit of a past spiritual event. Only by this rule can one find the bridge between idealism and realism. But for this one thing is necessary: any ideal could never become the germ of a future natural event if this future natural event were prevented by the present natural event. We can put any hypothesis before our eyes. Let us assume the possibility that applies today, that through the so-called law of entropy, the evolution of the earth will one day pass into a kind of general warming, and that all other natural forces will cease, then within this final state, of course, all ideals would have died out. This final state follows quite well if one assumes that, according to pure causality, the present physical states will simply continue. If one thinks as present-day physics does, that such a final state will one day exist according to the law of conservation of energy and matter, then there is no room in this final state for an ideal to arise in it as a future natural event, because the future will simply be the consequence of the present natural event. But that is not how it is, that is not how it presents itself to the present study of nature, but it presents itself differently. All the substances and forces that exist today will no longer be there in the future. The law of conservation of matter and energy does not exist. Where we look for substance, we find nothing but the influence of something Ahrimanic that has passed away. And what surrounds us in the world of the senses will no longer be there in the future. And then, when nothing of what is physical now remains, when all this has been completely dissolved, the time will have come when the present ideals will join the natural process of what is now perishing.
This is how it is in the great universe. And for the individual human being, it is the case that he will be incarnated again in the next world incarnation when everything that he has grown into with the present incarnation has been partially overcome, when, that is, an environment can be created for him that is different from the present environment, when everything that is keeping him here on earth can be removed from the present environment. If all this has changed so that he can experience new things, then he will be incarnated again. The present ideals that can form in man will be nature, when all that is now nature will no longer be there, but something new will have emerged. But the new that arises is nothing other than the spiritual that has become nature.
Behind appearances and ideals we must seek that which forms the bridge over the abyss. But one must discover it. Today one can only discover it if one is not afraid to develop the concepts so powerfully that they themselves can penetrate reality. Therefore, the present time really has the necessity to engage very much in everything that can be experienced spiritually. But — let me add this as a postscript — it will be necessary for people to be able to develop ever greater and greater impartiality towards spiritual considerations. The day before yesterday, I ended by pointing out, as it might seem unnecessary to do for some people, but I do not like to do it, it is never unnecessary, a number of things that stand in the way of fruitful spiritual scientific work, including on the part of the Anthroposophical Society. Above all, what is needed here is real impartiality. Time and again, we see that the dissolving power that actually brought about materialism and destroyed the old spirituality is penetrating into human thinking, especially into the spiritual, into the willed spiritual. I have pointed out how materialistic some theosophical views are. Of course, it is not easy to find the right words when discussing spiritual-scientific matters, because our language today is no longer suitable for the spiritual, because we first have to search again for such a connection between language and the subject that is suitable for the spiritual. But it is necessary that the spiritual-scientific movement is not always corrupted by what is most harmful. One must characterize impartially what takes place in the spirit. Again and again I experience that I am asked: There is someone, there is someone who has spiritual experiences. — The meaning of the questions, which are often asked in this way, is that the actual question is: Is it now possible to surrender to what this or that person sees with blind faith in the truth? And if the answer is in the affirmative, then blind devotion arises; if it is in the negative, then the person in question is immediately denounced as a heretic and it is said: Well, that is atavistic clairvoyance, you don't give anything to that. — Yes, this either-or must be taken quite differently in this field. We must really face up to the statements about the spiritual with all our healthy reason. But if we want to become dogmatists, we cannot become spiritual scientists. If we want to either idolize or condemn, we cannot become spiritual scientists. There will also be infinitely valuable contributions to the characterization of the spiritual world from sides that one does not necessarily want to swear by.
On the other hand, there are times when people swear by some esoteric personality. Then it can be shown that this seer personality has at some point – well, maybe even once – retouched a little, or retouched a lot; then that personality is finished. Before, the same people swore by them, and now they have been undone.
Yes, you don't get ahead within humanity in this way. You don't get ahead within humanity with the either/or of deification or demonization, but only by facing things with your common sense. For example, it may also be the case that someone, of whom one even knows: Well, he does not disdain to tell a tall tale now and then – something quite true, important, essential comes out of the spiritual world.
We would not have the either/or that I am talking about if we wanted to introduce dogmatics, but if we wanted to place ourselves with common sense, precisely within this anthroposophical movement. That is one thing. The other is this: it is extremely difficult, because of the way things are often handled within our circle, to place the Anthroposophical Society in the cultural movement of the present day. This requires discernment on the part of those who are already members of this society. Once you are a member, you have a certain obligation to exercise this discernment. For we will go completely wrong with this Anthroposophical Society if we do not seek to connect with the general spiritual culture of the present, if we repeatedly and repeatedly fall back into the error of being sectarian. That will be the death of our movement if we become sectarian. Just consider that things like the ones we have discussed these days will not seem particularly strange to someone who is currently involved in science and cultural life, if he or she only acquires the necessary lack of prejudice. But in order to achieve something in this way, it is necessary to have the will to distinguish. With us it can easily happen that a question is asked in a stereotyped way when it is a matter of: should someone listen to anthroposophical lectures or should he be given a cycle? So the question is asked in a stereotyped way, without taking into account the level of education, the whole world position of the person concerned. But the stereotyped way is what is absolutely harmful to us. It is the schematic that makes it possible for a person like the one in Holland, around whom a whole bunch of nonsense has crystallized, to swim into the Anthroposophical Society and find protectors there, while people who are capable of judgment are often repelled by it.
To mention a specific example: some time ago, Mr. von Bernus appeared within the Anthroposophical Society with the clear aim — which one may find a little better, a little worse, as common sense may speak — of building a bridge between the general cultural life, the literary and scientific life of the present, and our anthroposophical life. Now, Mr. von Bernus, in his own way, has poetically reworked and brought out into the world a number of things, some of which are in my books and some of which are in cycles. He showed me himself: he has received a pile of letters, letters of criticism, because a truly contemporary attempt has been made here! One would not be surprised if someone who perhaps has a lot at stake could be repelled by such behavior as was perpetrated against him by the Anthroposophical Society in the past. Nevertheless, the journal he founded will be of tremendous service to the Anthroposophical Movement. He had, after all, managed to get the Anthroposophical Society represented in Munich in his art gallery. But everywhere one could see certain resistances to something that was as justified as possible! And if one looks at Bernus' experiences, they give a good picture of how the Anthroposophical Society should learn to be a real society.
In so far as the Dornach structure came into being, it is a society. But much else, in particular, is left undone, clearly showing that the Anthroposophical Society does not see itself as a society at all, but as a sum of individual sectarian little circles. But we must get beyond this stage of sectarianism. And we will not get beyond it unless some thought is given to the matter.
It is so difficult, and it is true that one does not like to say such things, but after all, many things are necessarily said to me because I am personally so closely involved with this anthroposophical movement. If the Anthroposophical Society should gradually develop more and more into a society with an expressed tendency to keep me completely quiet — which is what it is actually developing into and what it has always had as a tendency — then it is not a matter of personal vanity when I emphasize this. It makes me very uncomfortable that I have to emphasize it, but in the Anthroposophical Society there is a tendency to keep quiet about me, and there the personal is linked to the factual. Because of this – because everything that a society otherwise does is not being done – only the venomous words that the apostate members have created bubble to the surface.
Yes, these are things that I sometimes have to point out and that must not remain unspoken. I have raised them in the places where I have been able to speak recently, because I really believe that in these catastrophic times it is very important that anthroposophy is represented in the world in the right way. But it is so difficult to get people to reflect more deeply on how one should actually proceed in the anthroposophical field in order to make this Anthroposophical Society a real society. — Individuals have indeed made a start, but as a rule everything gets stuck in the starting blocks. Now, I think that perhaps, by drawing attention to the matter a second time, it will be given a little thought. I am not saying this for personal reasons, but because of certain necessities of the time, as you will indeed gather from what I have just said, from which you will be able to discern many seeds that can serve to help you understand our catastrophic times.
[Blackboard writing] September 2, 1918
Every ideal is a germ for a future natural event.
Every natural event is the fruit of past spiritual events.
Neunter Vortrag
Die Betrachtungen, die wir gegenwärtig anstellen, betreffen Dinge, welche von vielen Menschen, die etwas in der einen oder andern Form davon wissen, als Mysterien behandelt werden. Und es wird aus gewissen Gründen das Wissen von diesen Dingen der Welt von vielen Seiten her ferngehalten, weil man der Ansicht ist, daß eben die Dinge, die in Betracht kommen, Teile sind von einem umfassenden Wissen über übersinnliche Angelegenheiten, das der Menschheit heute noch nicht mitgeteilt werden solle. Ich halte diese Anschauung mit Bezug auf gewisse Dinge, von denen hier die Rede ist, nicht für richtig, sondern mir erscheint es notwendig, daß die Menschheit den mutigen Entschluß fasse, einzutreten in eine wirkliche Betrachtung der übersinnlichen Welten. Und das kann man doch nicht anders, als wenn man das, was konkret über die betreffende Frage in Betracht kommt, unmittelbar anfaßt.
Nun möchte ich heute gewissermaßen zuerst eine Art von Vorfrage erledigen. Wir haben gestern gesprochen über die Gliederung des Menschen zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Ein sehr verbreiteter Einwand gegen das Besprechen dieser Dinge, jetzt nicht von seiten der Eingeweihten, sondern von seiten der Uneingeweihten, ist der, daß man einfach sagt: Ja, wozu ist es nötig, über diese Dinge etwas zu wissen? Man könnte ja warten, bis der Mensch durch die Pforte des Todes durchgeht, und dann werde er schon schen, wie es da in der geistigen Welt eigentlich aussieht. — Es ist also etwas, das sehr häufig gesagt wird. Nun, die Sache ist aber so, daß wir solche Fragen niemals von einem gewissermaßen absoluten Standpunkte aus beantworten können, wenn wir über das Wirkliche sprechen, sondern daß wir sie, geisteswissenschaftlich betrachtet, immer beantworten müssen von dem Gesichtspunkte der Zeit, in der wir leben. Wir leben im fünften nachatlantischen Zeitraum, der begonnen hat im 15. Jahrhundert unserer Zeitrechnung. Er schloß den vierten nachatlantischen Zeitraum ab, wie wir wissen, der im 8. vorchristlichen Jahrhundert begonnen und im 15. nachchristlichen Jahrhundert seinen Abschluß gefunden hat. Man hat sieben solcher Kulturzeiträume zu verzeichnen. Daraus aber ist ersichtlich, daß wir die Mitte der Kulturentwickelung der Erde überschritten haben, die im vierten nachatlantischen Zeitraum lag, und daß wir einfach durch diesen Umstand eintreten — wir sind ja auch in der fünften großen Erdenperiode - in die Zeit, in der die Erde in absteigender Entwickelung ist.
Schon die Betrachtungen, die wir in diesen Tagen angestellt haben, können Sie darauf aufmerksam machen, daß es darauf ankommt, hinzuschauen auf die absteigende Entwickelung, auf dasjenige, was gewissermaßen nicht in der Evolution, sondern in der Devolution ist, was in der Rückentwickelung ist. Unsere ganze Erdenentwickelung ist in der Rückentwickelung. Da hören gewisse Fähigkeiten, gewisse Kräfte auf, die in der vorhergehenden Zeit der aufsteigenden Entwickelung da waren, und andere müssen für diese aufhörenden Kräfte und Fähigkeiten eintreten. Und so ist es insbesondere mit Bezug auf gewisse innere seelische Fähigkeiten des Menschen. Man kann sagen: Bis zum vierten nachatlantischen Zeitraum, bis gegen die Zeit des Mysteriums von Golgatha hin, waren in den Menschen noch die Fähigkeiten vorhanden, mit der übersinnlichen Welt einen gewissen Zusammenhang zu haben. Wir wissen, daß in der mannigfaltigsten Weise diese Fähigkeiten verschwunden sind. Sie sind nicht mehr als elementarische Fähigkeiten vorhanden, sie sind gewissermaßen dahingeschwunden. Nicht nur hat sich das Leben des Menschen auf der Erde zwischen der Geburt und dem Tode geändert mit Bezug auf solche Fähigkeiten, sondern eigentlich, und noch radikaler, hat sich das Leben der Menschen zwischen dem Tod und einer neuen Geburt geändert. Und da muß gesagt werden, daß für diesen Zeitraum, vom Tode bis zur neuen Geburt, es im gegenwärtigen Menschheitszyklus, der also schon zu den absteigenden gehört, so ist, daß die Menschen, wenn sie durch die Pforte des Todes treten, gewisse Erinnerungen haben müssen an dasjenige, was sie sich erworben haben hier im physischen Leibe, wenn sie die richtige Stellung und das richtige Verhältniszu den Ereignissen, denen sie ausgesetzt sind zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, finden wollen. Es gehört geradezu zu den notwendigen Vorbedingungen eines rechten Lebens nach dem Tode, daß die Menschen immer mehr und mehr hier vor dem Tode gewisse Vorstellungen sich erwerben über das Leben nach dem Tode, denn nur, wenn sie sich erinnern an diese Vorstellungen, die sie sich hier erworben haben, können sie sich orientieren in der Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Es ist sachlich unrichtig, wenn behauptet wird, man könne warten bis zum Tode mit solchen Vorstellungen über das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Würden die Menschen fortfahren, in diesen Vorurteilen zu leben, würden sie es fortdauernd ablehnen, Vorstellungen schon hier gewinnen zu wollen über das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, so würde dieses Leben, dieses leibfreie Leben für sie ein finsteres werden, ein unorientiertes werden; sie würden nicht — durch alles dasjenige, was ich Ihnen gestern geschildert habe - in der richtigen Weise in ihre geistige Umgebung eindringen können. Bis nahe zum Mysterium von Golgatha war es so, daß die Menschen sich hier ins physische Leben Fähigkeiten hereingebracht haben, die aus der geistigen Welt stammten. Daher hatten sie atavistisches Hellsehen. Dieses atavistische Hellsehen kam davon, daß gewisse geistige Fähigkeiten sich aus dem Zustand vor der Geburt hereinerstreckten in dieses Leben. Das hörte auf. Die Menschen haben keine Fähigkeiten mehr hier im physischen Leben, die sich hereinerstrecken aus dem vorgeburtlichen Leben. Das wissen Sie ja. Aber dafür muß umgekehrt das andere eintreten: Die Menschen müssen sich immer mehr und mehr hier auf der Erde Vorstellungen über das Post-mortem-Leben, das Leben nach dem Tode, erwerben, damit sie sich erinnern können nach dem Tode, damit sie durch des Todes Pforte etwas durchtragen können.
Das ist dasjenige, was ich zu dieser Vorfrage insbesondere bemerken will. Also die bequeme Rede, daß man warten könne bis zum Tode mit solchen Vorstellungen, die gilt nicht, wenn man im Konkreten ins Auge faßt, in welchem Zeitpunkt der Erdenentwickelung wir uns eigentlich befinden. Und das muß man wirklich immer im Konkreten ins Auge fassen. Denn Ansichten, die absolut gelten, die zu allen Zeiten gelten, die gibt es nicht, sondern es gibt immer nur Anschauungen, welche für einen gewissen Zeitraum den Menschen orientieren können. Das ist dasjenige, was man gerade dutch Geisteswissenschaft sich in so eminentem Sinne aneignen muß.
Und nun möchte ich auf einiges eingehen, das unsere Betrachtungen zu einem vorläufigen kleinen Abschluß bringen kann. Wir sind ausgegangen davon, daß der gegenwärtige Mensch eine Kluft empfindet zwischen dem, was er Ideale nennt, seien es moralische oder sonstige Ideale, was er auch Ideen nennt, und dem, was er als seine Anschauungen empfindet über die rein natürliche Weltenordnung. Die Begriffe und Anschauungen, die sich der Mensch macht über die natürliche Weltenordnung, die befähigen ihn nicht, anzunehmen, daß dasjenige, was er als Ideale in seinem Herzen trägt, reale Macht hat, sich wirklich so wie eine Naturkraft realisieren kann.
Das Wesentliche, was für diese Frage in Betracht kommt, ist nun das Folgende: Wir wissen jetzt, wie es mit der Gliederung des Menschen hier auf der physischen Erde steht. Wir wissen auch, wie es steht mit der Gliederung des Menschen in der geistigen Welt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Ich habe vor einiger Zeit eine Frage aufgeworfen, welche eigentlich schon als eine konkrete Frage vor die menschliche Seele tritt, wenn der Mensch das Leben betrachtet, welche aber gerade eine Frage ist, der gegenüber man gar nichts sagen kann, wenn man vor der eben charakterisierten Kluft zwischen Idealismus und Realismus steht, das ist die Frage: Wie kommt es, daß in unserer Weltenordnung manche Menschen ganz jung sterben, schon als Kinder oder als junge Leute oder im mittleren Lebensalter, andere erst sterben, wenn sie alt geworden sind? Mit was in der Weltenordnung hängt dieses zusammen? — Weder der Idealismus auf der einen Seite, noch der Realismus auf der andern Seite, der die Ideale nicht als reale Mächte ansehen kann, können irgend etwas über solche Fragen, die aber Lebensfragen sind, ausmachen. Diesen Fragen kann man auch nur dann nahetreten, wenn man etwas ganz Bestimmtes ins Auge faßt. Und das ist, wenn man ins Auge faßt, daß der gegenwärtige Mensch, so wie er einmal als Erdenmensch vor uns steht, verhältnismäßig leicht fertig wird mit dem Raume, aber er wird nicht in gleicher Weise fertig mit der Zeit. In dieser Beziehung bieten die sämtlichen philosophischen Anschauungen, die es bis heute gibt, eigentlich keinen irgendwie nennenswerten Aufschluß, und die Frage nach dem Wesen der Zeit ist eigentlich bisher nur in engsten menschlichen Kreisen behandelt worden. Es ist auch nicht so ganz leicht, über die Zeit und ihr Wesen populär zu sprechen, aber vielleicht gelingt es doch, bei Ihnen eine Vorstellung hervorzurufen von dem, was ich eigentlich meine, wenn ich die Zeit in Analogie mit dem Raume einmal zur Erörterung bringe. Ich muß da allerdings Ihre Geduld etwas in Anspruch nehmen, weil scheinbar, aber eben nur scheinbar, die kurze Betrachtung, die ich darüber anstellen will, einen etwas abstrakten Charakter hat.
Wenn Sie einfach ein Stück der Räumlichkeit überschauen, so wissen Sie, daß dasjenige, was Sie da überschauen, sich Ihnen offenbart in einem perspektivischen Charakter. Sie müssen mit der Perspektive des Raumes rechnen, wenn Sie ein Stück Raum überschauen. Wenn Sie nun das Stück Raum, das Sie überschauen und dem Sie ganz instinktiv einen perspektivischen Charakter zuschreiben, auf eine Fläche bringen, dann berücksichtigen Sie die Perspektive dabei. Nicht wahr, wenn Sie in eine Allee hineinschauen, so sehen Sie die entfernten Bäume der Allee kleiner und näher aneinandergerückt. Das können Sie in der Perspektive ausdrücken, und Sie können in einer gewissen Weise perspektivisch auf einer Fläche zum Ausdruck bringen, was Sie im Raume sehen.
Nun ist es klar, daß dasjenige, was Sie im Raume sehen, in der Fläche nebeneinander ist. Im Raume ist es nicht nebeneinander; da sind diese zwei Bäume da vorne (siehe Zeichnung S. 164), und zwei Bäume sind weit entfernt. Aber indem Sie den überschaubaren Raum in die Fläche bringen, setzen Sie dasjenige, was hintereinander ist, nebeneinander. Sie haben wiederum instinktiv die Fähigkeit, das, was Sie so malerisch oder zeichnerisch auf einer Fläche schen, gewissermaßen in das Räumliche umzusetzen. Daß Sie diese Fähigkeit haben, das rührt davon her, daß der Mensch, so wie er jetzt einmal als Erdenmensch ist, sich von dem Raume als solchem verhältnismäßig stark losgelöst hat.
Nicht in gleicher Weise hat sich der Mensch von der Zeit losgelöst. Und das ist etwas ungeheuer Eingreifendes und Wichtiges, aber etwas leider kaum Bemerktes, kaum von der Wissenschaft Bemerktes. Der Mensch glaubt, wenn er sich in der Zeit entwickelt, die Zeit zu überschauen, die Zeit zu haben. Aber er hat in Wirklichkeit nicht die reale Zeit. Er hat gar nicht die reale Zeit, sondern das, was Sie als Zeit erleben, das ist eigentlich im Verhältnis zu der wirklichen Zeit etwas, was man ein Abbild nennen kann. So wie dieses Bild (siehe Zeichnung) in der Fläche sich zu dem Raume verhält, so verhält sich das, was der gewöhnliche Mensch Zeit nennt, zu der wirklichen Zeit. Der gewöhnliche Mensch erlebt nämlich nicht die wirkliche Zeit, sondern er erlebt ein Abbild der Zeit, er erlebt tatsächlich ein Abbild der Zeit. Und das kann man sich so sehr schwer vorstellen.
Sie können sich zum Beispiel außerordentlich schwer vorstellen, daß dasjenige, was heute wirkt, gar nicht im jetzigen Zeitpunkt vorhanden zu sein braucht, sondern in einem viel früheren Zeitpunkte real ist und im heutigen Zeitpunkte nicht real ist. Sie schen gleichsam dasjenige, was in sehr frühem Zeitraume vorhanden ist, perspektivisch in Ihre eigene Zeit hereinwirken.
Das, was ich jetzt gesagt habe, hat eine sehr bedeutsame Folge. Das hat nämlich die Folge, daß alles das, was wir Natur nennen, einen ganz andern Charakter trägt als alles dasjenige, was wir als einen gewissen Teil des Menschen selbst betrachten müssen. In der Natur draußen wirkt zum Beispiel auch Ahriman, beziehungsweise es wirken die ahrimanischen Mächte; aber die ahrimanischen Mächte wirken in der Natur draußen niemals gegenwärtig. Wenn Sie die gesamte Natur überschauen, so wirkt schon Ahriman in der Natur, aber er wirkt von einer entfernten Zeit her. Von der Vergangenheit her wirkt Ahriman. Und ob Sie das mineralische, das pflanzliche, das tierische Reich überblicken, Sie dürfen niemals sagen, in dem, was gegenwärtig vor Ihren Augen sich ausbreitet, liege etwas, worin Ahriman tätig ist. Und doch ist Ahriman drinnen tätig; aber von der Vergangenheit her. Wenn ich also die Sache zeichnen wollte, so müßte ich sagen: Hier ist die Entwickelungslinie von der Vergangenheit in die Zukunft hin, und hier überblicken Sie die Natur.
Ja, nun müssen Sie es sich so denken, daß Sie da hineinschauen. In dem, was Sie als Gegenwärtiges überschauen, ist nichts von ahrimanischen Mächten enthalten, aber aus der Vergangenheit, aus einer bestimmten Vergangenheit wirkt Ahriman herüber in die Natur.
Und Ihnen erscheint Ahriman in der Natur, wenn Sie ihn da gewahr werden, perspektivisch. Würden Sie sagen: Ahriman wirkt gegenwärtig — dann begehen Sie der Natur gegenüber denselben Fehler, wie wenn Sie sagen würden: Überschaue ich einen Raum, so stehen die entfernten Bäume, weil sie sich perspektivisch in die Fläche hineinstellen lassen, so neben den nahen Bäumen (siehe Zeichnung Seite 164).
Eine Grundforderung für ein reales Schauen in der geistigen Welt ist dieses, daß man zeitlich perspektivisch sehen lernt, daß man lernt, zeitlich jegliches Wesen an seinen richtigen Zeitpunkt zu setzen.
Wenn ich nun gestern gesagt habe: Das Ich wird nach dem Tode gewissermaßen aus dem flüssigen Zustand heraus in eine Art festen Zustandes versetzt —, so ist das noch nicht alles, sondern es kommt noch das andere dazu. Nehmen Sie an, Sie lebten hier auf der Erde mit Ihrem Ich vom Jahre 1850 bis zum Jahre 1920, und im Jahre 1920 werden Sie Ihr Ich gewahr. Ich meine also: Wohl werden Sie es schon früher gewahr, aber nun blicken Sie zurück, mit dem Geistselbst durch die Hierarchien blicken Sie auf Ihr Ich zurück; da sehen Sie Ihr Ich immer als stehengeblieben vom Jahre 1850 bis 1920. Das Ich bleibt da, bleibt stehen. Das heißt: Ihre Erlebnisse gehen bald nach Ihrem Tode nicht mit Ihnen, sondern Sie sehen auf sie zurück, Sie schauen nun von einer zeitlich entfernten Perspektive auf das zurück, und Sie sehen in die Zeitenlänge hinein, wie Sie hier in der physischen Welt in die Raumeslänge hineinsehen. Ich kann es auch so ausdrücken: Indem Sie, sagen wir, 1920 sterben, leben Sie mit alldem, was ich Ihnen gestern als die Glieder Ihres Wesens geschildert habe, dann weiter; aber Sie sehen zurück auf die Zeitstrecke, in der Sie hier auf Erden mit Ihrem Ich gelebt haben. Und diese Zeitstrecke bleibt dort, und Sie sehen sie immer, indem Sie perspektivisch weiterleben, an der Zeitstelle, wo sie war. Und so müssen Sie sich vorstellen, daß Ahriman wirksam ist draußen in der Natur, aber von einer früheren Zeitstelle aus.
Das ist sehr wichtig. Das ist etwas, was sehr wenig berücksichtigt wird. Wenn man die Welt verstehen will, wenn man geisteswissenschaftlich von der Zeit sprechen will, so muß man durchaus die Zeit raumähnlich vorstellen und muß dieses Verbundenbleiben des Wesenhaften mit der Zeit ins Auge fassen. Das ist sehr wichtig.
Nun ist das, was ich Ihnen mit Bezug auf die ahrimanischen Mächte gesagt habe, daß sie von der Vergangenheit her wirken, für die Natur so richtig. Aber beim Menschen wird es gerade anders. Beim Menschen wird es eben, während er hier zwischen Geburt und Tod lebt, dadurch anders, daß für ihn alles in der Zeit Ablaufende eben zur Maja, zur Täuschung wird. Der Mensch lebt, während er hier lebt, selber im Laufe der Zeit drinnen, und indem er eine gewisse Anzahl von Jahren durchlebt, durchlebt er den Zeitenlauf mit. Indem die Zeit abläuft, läuft er selber mit der Zeit ab. Das ist mit dem Raume nicht der Fall. Wenn Sie eine Allee entlanggehen, bleiben die Bäume zurück und Sie schreiten vorwärts, und Sie nehmen die Bäume, die zurückgeblieben sind, also auch Ihre Eindrücke, nicht so mit, daß Sie, indem Sie einen Schritt machen würden, die Meinung hätten, es ginge das Baumbild mit Ihnen mit. Mit dem Zeitbilde machen Sie das. Hier im physischen Leibe machen Sie das tatsächlich so — weil Sie selbst in der Zeit sich weiterentwickeln -, daß Sie sich über die Zeit in bezug auf ihre Perspektive einer Täuschung hingeben. Sie merken die Perspektive der Zeit nicht. Und insbesondere merkt es nicht das Unterbewußtsein des Menschen. Das Unterbewußtsein des Menschen merkt erst recht dieses Mitleben mit der Zeit nicht, gibt sich einer vollständigen Täuschung mit Bezug auf die Perspektive der Zeit hin. Das aber hat eine ganz bestimmte Folge. Das hat die Folge, daß nun in demjenigen, was im Menschen geschieht, ahrimanische Mächte als gegenwärtige Mächte wirken können. Ins menschliche Seelenleben herein wirken ahrimanische Mächte als gegenwärtige Mächte. So daß der Mensch der Natur so gegenübersteht: Indem er in die Natur hinaussieht, ist im Gegenwärtigen nichts Ahrimanisches. In ihm wirkt das Ahrimanische als Gegenwärtiges, eben gerade als Maja, als Täuschung. Aber der Mensch ist dieser Täuschung über die Dinge, die ich Ihnen auseinandergesetzt habe, hingegeben, so daß durch den Menschen die ahrimanischen Mächte die Möglichkeit gewinnen, in die Gegenwart hereinzukriechen, in die Gegenwart hereinzuwandeln. Wir können sagen: Die ahrimanischen Mächte — und so ist es nun auch mit den luziferischen Mächten, wenn auch von einem gewissen andern Gesichtspunkte aus, wovon wir gleich sprechen werden — wirken in der Natur so, daß sie eigentlich mit der Gegenwart nichts zu tun haben, sondern von der Vorzeit herein ihre Wirkungen erstrecken. Im Menschen wirken diese ahrimanischen Mächte gegenwärtig.
Was ist die Folge? Die Folge davon ist, daß der Mensch in seinem tiefsten Seelischen in bezug auf den eben auseinandergesetzten Punkt sich nicht verwandt mit der Natur fühlen kann. Er sieht auf sein Wesen, beziehungsweise fühlt sich in seinem Wesen, empfindet das naturgemäße Wesen. Weil in ihm ahrimanische Mächte Gegenwattsmächte sind, in der Natur ahrimanische Mächte Vergangenheitsmächte sind, erscheint ihm alles dasjenige, was naturgemäß ist, anders als dasjenige, was sich in ihm selbst entwickelt. Den Unterschied, den der Mensch zwischen sich und der Natur merkt, den enträtselt er sich nicht in der richtigen Weise. Würde er sich ihn in der richtigen Weise enträtseln, so wäre es so, wie ich es eben auseinandergesetzt habe. Er würde sagen: Draußen in der Natur wirkt Ahriman von der Vergangenheit aus; in mir wirkt Ahriman als eine gegenwärtige Macht. — Dadurch aber kommt es, wenn er auch den Unterschied nicht weiß, daß er sich im Sinne dieses Unterschiedes verhält, und die Natur als geistlos empfindet. Er empfindet es schon, daß in der Gegenwart die ahrimanischen Mächte nicht in der Natur unmittelbar wirksam sind, aber er empfindet die Natur als geistlos, weil er sich nicht sagt: Ahriman wirkt von der Vergangenheit her -, sondern er sieht nur auf die gegenwärtige Natur. Darinnen wirkt nicht Ahriman.
Nun ist aber Ahriman, so sonderbar das klingen mag, diejenige Macht, deren sich die allgemeine Weltenschöpfung bedient, um die Natur hervorzubringen. Wenn man von dem Geist der Natur spricht, wenn man vom reinen Geist der Natur spricht, müßte man eigentlich von dem ahrimanischen Geiste sprechen. Da ist er vollberechtigt, der ahrimanische Geist. Die Wesenheiten der normalen Hierarchien, die bedienen sich des ahrimanischen Geistes, um das hervorzubringen, was sich als Natur um uns herum ausbreitet. Daß wir die Natur nicht durchgeistigt empfinden, das rührt eben davon her, daß im gegenwärtigen Leben der Natur der Geist nicht enthalten ist, sondern daß er von der Vergangenheit her wirkt. Und das ist das Geheimnis, möchte ich sagen, der weltschöpferischen Mächte, daß sie sich eines Geistes, den sie stehengelassen haben auf einer früheren Stufe, bedienen zur Wirkung auf einer späteren Stufe, aber ihn von der Vergangenheit herein wirken lassen.
Wir müßten, wenn wir von der Natur sprechen, nicht von Stoff sprechen, auch nicht von Kräften sprechen, wir müßten von ahrimanischen Wesenheiten sprechen; aber wir müßten dann so sprechen, daß wir diese ahrimanischen Wesenheiten in die Vergangenheit setzten. So daß das Sonderbare herauskommt: Nehmen Sie an, irgendein Naturphilosoph sinnt, sinnt nach, was hinter den Erscheinungen der Natur ist. Nun, da macht er sich allerlei Theorien und Hypothesen über Atomzusammenhänge und dergleichen. So ist aber die Sache nicht. Hinter dem, was sich da sinnenfällig um uns herum ausbreitet, ist eigentlich nicht das, was die Naturphilosophen gewöhnlich vermuten, sondern hinter alldem ist die Summe der ahrimanischen Mächte, aber nicht als gegenwärtige. Ist also der Naturphilosoph genötigt, sagen wir, hinter den chemischen Elementen irgendwelche Atomstrukturen zu vermuten, so ist das falsch; hinter den chemischen Elementen stehen ahrimanische Mächte. Aber wenn Sie das, was Sie sehen von den chemischen Elementen, abheben könnten und dahinterschauen, so würden Sie in der Gegenwart nichts dahinter sehen: da wäre es hohl, wo man die Atome sucht, und das, was wirkt, wirkt in diesen Hohlraum aus der Vergangenheit herein. So ist es in Wirklichkeit. Daher diese vielen verunglückten Theorien über dasjenige, was das «Ding an sich» ist; denn dieses «Ding an sich» ist in der Gegenwart überhaupt nicht da. Sondern es ist an der Stelle, wo das «Ding an sich» gesucht wird, nichts; aber die Wirkung ist dort aus der Vergangenheit herein. So daß man sagen könnte, wenn Kart sein «Ding an sich» gesucht hat, so hätte er sagen müssen: Da, wo ich an das «Ding an sich» heran will, da kann ich nicht heran. — Das hat er ja auch gesagt. Aber er ist nicht darauf gekommen, daß er da überhaupt zunächst gegenwärtig nichts gefunden hätte, und daß er, wenn er hinter den Schleier der Dinge gegangen wäre, hätte weit zurückgehen müssen; dann hätte er ahrimanische Mächte gefunden.
Im Menschen selbst ist es anders. Gerade dadurch, daß der Mensch lebendig in die Zeit versetzt wird, dadurch ist es den ahrimanischen Mächten möglich gewesen, durch die Pforte der Menschheit in unsere Welt einzudringen und innerhalb des Menschen als solchem zu wirken. Und die Folge davon, daß die ahrimanischen Mächte im Menschen wirken, ist die, daß der Mensch loslöst dasjenige, was er in der Gegenwart sieht, von dem Geistigen, daß der Mensch sein Gegenwartsdasein löst von dem Geistigen. Das ist die Folge dessen, daß wir die ahrimanischen Mächte innerhalb der Maja in uns tragen. So daß man sagen kann: So wie wir die Welt materiell ansehen, losgelöst vom Geiste, als bloße Naturordnung, die ihren Gipfel zu finden glaubt in dem Gesetz der Erhaltung der Kraft und des Stofles — was eine Illusion ist —, was wir da als eine Naturordnung sehen, es ist lediglich durch den Umstand herbeigeführt, daß wir die ahrimanischen Mächte in uns tragen, und daß sie in der Natur draußen als gegenwärtige Mächte nicht sind. — Es stimmt deshalb dasjenige, was wir über die Natur denken, indem wir sie bloß materiell denken, nicht mit der Natur überein, stimmt nur mit der gegenwärtigen Natur überein. Aber diese gegenwärtige Natur ist eben ein Abstraktum, weil in ihr der vergangene Ahriman immer hereinwirkt.
Nun wirkt in den Menschen nicht nur das Ahrimanische, sondern auch das Luziferische herein. Dieses Luziferische aber, das hat gewissermaßen eine andere Tendenz im Weltenall als das Ahrimanische. Vergegenwärtigen wir uns die Tendenz des Ahrimanischen, so wie wir die Sache jetzt ausgesprochen haben. Die Tendenz des Ahrimanischen in uns besteht darin, die Welt materialistisch vorzustellen. Daß wir die Welt materialistisch vorstellen, daß wir uns eine bloße Naturordnung denken, ist die Folge davon, daß wir Ahrimanisches in uns tragen. Daß wir Ideale in uns tragen, welche sich loslösen von der allgemeinen Natur, nach denen wir uns in unserem gegenseitigen Verhalten richten wollen, die uns aber doch nur wie Träume erscheinen müssen innerhalb der gegenwärtigen Weltanschauung, die ausgeträumt sind, wenn nach der Naturordnung die Erde an ihrem Endzustand angekommen ist, das ist die Folge davon, daß die luziferischen Mächte, die ebenso wie die ahrimanischen in uns leben, immerfort das Bestreben haben, den Teil von uns, der ihnen zugänglich ist, ganz aus der Naturordnung herauszureißen und vollständig zu vergeistigen. Die luziferischen Mächte haben nämlich zu ihrer Haupttendenz, insofern sie in uns wohnen, uns so geistig wie möglich zu machen, uns womöglich loszureißen von allem materiellen Leben. Daher gaukeln sie uns solche Ideale vor, die keine Naturmächte sind, sondern die machtlos sind in der gegenwärtigen Naturordnung. Und verfiele der Mensch ganz und gar im Laufe der zukünftigen Erdenperiode dem luziferischen Einfluß, so daß er glauben würde, Ideale seien eben nur gedachte Dinge, nach denen sich das Gemüt richten kann, so würde dieser Mensch den luziferischen Mächten folgen. Die materielle Erde, zu der wir gehören, würde verfallen, zerstieben im Weltenall, würde ihren Zweck nicht erfüllen, und die luziferischen Mächte würden den Menschen in eine andere geistige Welt führen, in die er nicht gehört. Dazu brauchen sie den Kniff, uns Ideale vorzugaukeln, die eigentlich bloße Träume sind. Wie uns Ahriman nach der einen Seite eine Welt vormacht, welche eine bloße Naturordnung ist, so macht uns Luzifer auf der andern Seite eine Welt vor, die rein nur in gedachten Idealen besteht.
Das ist etwas sehr Bedeutungsvolles. Und gegenwärtig wird nur ein Ausgleich, möchte ich sagen, in den Gebieten herbeigeführt, die noch im menschlichen Unbewußten liegen. Aber die Menschen müssen sich dieser Sache immer mehr und mehr bewußt werden, sonst kommen sie aus diesem Dilemma nicht heraus, kommen nicht dazu, eine Brücke zwischen dem Idealismus und dem Realismus zu bauen, welche Brücke aber notwendig ist.
Dasjenige, was gegenwärtig noch eine Art Ausgleich schafft, das ist das Folgende. Wenn gegenwärtig ganz junge Menschen sterben, zum Beispiel Kinder, so haben diese Kinder — bei jungen Menschen ist es ebenso - eben in die Welt hereingeschaut; sie haben nicht voll das Dasein hier auf dem physischen Plane ausgelebt. Mit einem auf dem physischen Plane unausgelebten Leben kommen sie hinüber in die andere Welt, die zwischen dem Tode und einer neuen Geburt verlebt wird, so verlebt wird, wie ich es gestern geschildert habe. Dadurch, daß sie einen Teil nur des Erdenlebens gelebt haben, bringen sie etwas vom Erdenleben mit hinüber in die geistige Welt, das man nicht hinüberbringen kann, wenn man alt geworden ist. Man kommt anders in der geistigen Welt an, wenn man alt geworden ist, als wenn man jung stirbt. Wenn man jung stirbt, so hat man das Leben so durchlebt, daß man noch viele Kräfte in sich hat vom vorgeburtlichen Leben. Man hat als Kind und als junger Mensch das leibliche Leben so durchlebt, daß man darinnen noch viel von den Kräften in sich hat, die man vor der Geburt in der geistigen Welt hatte. Dadurch hat man eine innige Verbindung geschaffen zwischen dem Geistigen, das man mitgebracht hat, und dem Physischen, das man hier erlebt hat. Und durch diese innige Verbindung kann man etwas, was man auf der Erde erwirbt, in die geistige Welt mit hinübernehmen. Kinder oder sonst jung gestorbene Leute nehmen von dem Erdenleben etwas in die geistige Welt mit hinüber, was gar nicht mit hinübergenommen werden kann, wenn man als älterer Mensch stirbt. Das, was da mitgenommen wird, ist dann drüben in der geistigen Welt, und was da hinübergetragen wird durch Kinder und junge Leute, das gibt der geistigen Welt eine gewisse Schwere, die sie sonst nicht haben würde, derjenigen geistigen Welt, in der dann die Menschen gemeinsam drinnen leben, das gibt eine gewisse Schwere der geistigen Welt und verhindert die luziferischen Mächte, die geistige Welt ganz loszutrennen von der physischen.
Also denken Sie, auf welches riesige Geheimnis wir da blicken! Wenn Kinder und junge Leute sterben, so nehmen sie von hier etwas mit, wodurch sie die luziferischen Mächte verhindern an deren Bestreben, uns ganz loszulösen von dem Erdenleben. Das ist außerordentlich wichtig, daß man dies ins Auge faßt.
Wird man älter hier auf der Erde, so kann man in der geschilderten Weise den luziferischen Mächten die Rechnung noch nicht verderben; denn von einem gewissen Alter an hat man nicht mehr jene innige Verbindung zwischen dem, was man mitgebracht hat bei der Geburt, und dem physischen Erdenleben. Ist man alt geworden, so löst sich diese innerliche Verbindung, und es tritt gerade das Umgekehtte ein. Von einem gewissen Lebensalter an träufeln wir in einer gewissen Weise dem innerhalb der physischen Erde befindlichen Geistigen unser eigenes Wesen ein. Wir machen die physische Erde geistiger als sie sonst wäre. Also von einem bestimmten Alter an vergeistigen wir in einer gewissen Weise, die man nicht mit äußeren Sinnen wahrnehmen kann, die physische Erde. Wir tragen Geistiges in die physische Erde hinein, wie wir Physisches in die geistige Welt hinauftragen, wenn wir jung sterben; wir pressen gewissetmaßen Geistiges aus, wenn wir alt werden, ich kann es nicht anders sagen. Das Altwerden besteht im geistigen Sinne von einem gewissen Aspekt aus darinnen, daß man Geistiges hier auf der Erde auspreßt. Dadurch wird wiederum die Rechnung des Ahriman verhindert. Dadurch kann Ahriman nicht auf die Dauer heute schon so intensiv auf die Menschen wirken, daß völlig erlöschen könnte die Meinung, Ideale hätten doch eine gewisse Bedeutung. Aber wir sind im heutigen Zeitraume schon sehr, sehr nahe daran, daß die Menschen in die furchtbarsten Irrtümer gerade mit Bezug auf das Gesagte verfallen. Auch Gutmeinende verfallen leicht in bezug auf das Gesagte in solche Irrtümer. Und diese Irrtümer werden immer größer und größer werden und mit zunehmender Erdenentwickelung eben riesig werden können.
Um Ihnen ein Beispiel anzuführen: Ein recht geistvoller Philosoph hat 1882 eine «Anthroposophie» geschrieben, Robert Zimmermann. Ich habe das schon einmal in einem Zusammenhange erwähnt. Diese «Anthroposophie» ist nicht dasjenige, was wir Anthroposophie jetzt nennen, sie ist mehr oder weniger ein Begriffisgestrüpp. Aber das ist ja aus dem Grunde, weil eben Robert Zimmermann nicht in die geistige Welt hineinsehen konnte, sondern nur Herbartianischer Philosoph war. Nun hat er diese «Anthroposophie» geschrieben. Aber gerade in dieser «Anthroposophie» beschäftigt sich Robert Zimmermann von seinem Gesichtspunkte aus mit der Frage, die ich in diesen Tagen an die Spitze unserer Betrachtungen gestellt habe. Er sieht auf der einen Seite die Ideen, logische Ideen, ästhetische Ideen, ethische Ideen; er sieht auf der andern Seite die Naturordnung. Und er kann nicht irgendwie eine Brücke finden zwischen den logischen, den ästhetischen, den ethischen Ideen und der Naturordnung, sondern er bleibt doch dabei stehen: Da ist auf der einen Seite die Naturordnung, und auf der andern Seite sind die Ideen. Und wozu er zuletzt kommt, das ist doch außerordentlich interessant, denn es ist eigentlich typisch für einen Menschen der Gegenwart. Er kommt dahin, zu sagen, es sei ein für allemal dem Menschen versagt, die Natur mit Ideen zu bevölkern und den Ideen Naturgewalt beizulegen. Die beiden Welten seien eigentlich nur im Kopfe des Menschen miteinander zu verbinden. So sagt er. Und daher meint er an einer Stelle, wo er geradezu alles zusammenfaßt, was er sagt und was er denkt: «Die Verwirklichung der Ideen ist weder eine Tatsache, die in der Vergangenheit, noch eine solche, die in der Gegenwart, sondern eine Aufgabe, deren Erfüllung in der Zukunft und in den Händen des Menschen liegt. Der Traum eines «goldenen Zeitalters», von welchem ein nüchterner Rationalist wie Kant als von jenem des «ewigen Friedens, wie ein extremer Positivist wie Comte als dem ‹état positif› schwärmte, wird dann erfüllt sein, wenn die gesamte Ideenwelt real geworden und die gesamte Wirklichkeit von den Ideen durchdrungen, das heißt: wenn dasjenige, was Schiller «das Kunstgeheimnis des Meisters» nannte, die ‹Vertilgung› des Stoffes durch die Form» offenbar, oder, wie Schleiermacher es ausdrückte «wenn die Ethik Physik und die Physik Ethik» geworden sein wird.»
Ja, aber das kann nie werden! Es kann nur das werden, daß die Menschen in ihrer sozialen Ordnung die Ideen realisieren. Wenn aber die Erde einmal an ihrem Ende angelangt sein wird, so wird der ganze Ideentraum ausgeträumt sein. Ein anderes ist nach einer solchen Philosophie nicht möglich. Daher bleibt eine solche Philosophie immer abstrakt und muß zuletzt gestehen: «Eine Philosophie, welche, wie die vorstehende, sich weder wie die Theosophie auf einen menschlichem Wissen unzugänglichen theozentrischen Standpunkt versetzt, um von ihm aus den ‹Vernunfttraum› als längst geschaffene Wirklichkeit, noch wie die Anthropologie auf den zwar anthropozentrischen aber unkritischen Standpunkt gemeiner Erfahrung stellt, um von ihm aus eine ideenerfüllte Wirklichkeit als ‹Traum der Vernunft›, anzusehen, welche sonach zugleich anthropozentrisch, das ist von menschlicher Erfahrung ausgehend und doch Philosophie, das ist, an der Hand des logischen Denkens über dieselbe hinausgehend sein will, ist Arihroposophie.» «Anthroposophie» ist also hier das Eingeständnis, daß man niemals über diese Kluft hinüberkommen könne zwischen unrealen Ideen und ideenloser Realität.
Nun ist aber im Menschen selbst ein Naturwesen, das also der Naturordnung angehört, verbunden mit einem Geistwesen, das in sich aufnehmen kann das Geistige. Das leugnet ja auch nicht ein solcher Anthroposoph wie Robert Zimmermann. Aber von der gegenwätrtigen Wissenschaft kann auch der Mensch nicht so betrachtet werden, daß sich durch den Menschen, durch diesen Mikrokosmos, das Rätsel lösen würde.
Blicken wir jetzt zurück auf etwas, was wir auch schon während des diesmaligen Aufenthaltes erwähnt haben. Wir haben gesagt, daß wir eigentlich den Menschen gliedern müssen in drei Teile, natürlich nicht so bequem, wie es am Skelett ist, das habe ich schon ausgeführt. Aber ich habe mich ja darüber auch ausgesprochen in den Schlußnotizen zu meinem Buche «Von Seelenrätseln». Wir können den Menschen gliedern in drei Teile: den Hauptesmenschen, den Rumpfmenschen und den Extremitätenmenschen, indem zum Extremitätenmenschen alles dasjenige gehört, was inwärts der Extremitäten gelegen ist, also auch alles Sexuelle zum Extremitätenmenschen gehört. Wenn wir den Menschen so gliedern und jetzt anwenden dasjenige, was wir schon wissen: daß die Kopfbildung, die Kopflform auf Kräfte hinweist der vorigen Inkarnation, der Extremitätenmensch hinweist auf die zukünftige Inkarnation und eigentlich nur der Rumpfmensch der Gegenwart angehört, so werden Sie nach dem, was ich heute ausgeführt habe, es nicht mehr sehr unbegreiflich finden, wenn ich Ihnen sage: Insofern der Mensch sein Haupt trägt, weist dieses Haupt auf die frühere Inkarnation zurück, in die Vergangenheit. Ins Haupt herein wirken Kräfte der Vergangenheit, ahrimanische Kräfte, und dasjenige, was für die ahrimanischen Kräfte im allgemeinen gilt, gilt für das menschliche Haupt im besonderen. Alles, was eigentliche Hauptesbildung im Menschen ist, gehört nicht eigentlich der Gegenwart an, sondern in das Haupt wirken hinein die Kräfte der vorgehenden Inkarnation; und die schöpferischen Mächte bedienen sich der ahrimanischen Mächte, um unser Haupt zu formen, um unserem Haupte die eigentliche Formung zu geben. Würden nicht die schöpferischen Mächte sich der ahrimanischen Geister bedienen, um unser Haupt zu formen, dann würden wir alle — verzeihen Sie, aber es ist so — zwar ein viel weicheres Haupt tragen, aber wir würden alle ein tierisches Haupt tragen: der eine, welcher in seinem Charakter stiermäßig ist, würde ein Stierhaupt, der andere, der in seinem Charakter lammäfßig ist, würde ein Lämmerhaupt tragen und so weiter. Von dem Einfluß der ahrimanischen Mächte, deren sich die schöpferischen Gewalten bedienen, um uns zu formen, rührt es her, daß dieses tierische Haupt, das wir sonst tragen würden, nicht wirklich uns aufsitzt, so wie es die Ägypter gezeichnet haben an manchen ihrer Figuren; daß wir nicht so herumgehen wie diese ägyptischen Gestalten, die ihre guten Gründe haben, weil in den ägyptischen Mysterien auch, wenn auch von einem atavistischen Standpunkte aus, solche Dinge gelehrt worden sind, wie sie jetzt wieder gelehrt werden können; daß wir auch nicht so noch herumgehen wie in den Rosenkreuzerbildern etwa, wo jede Frau mit einem Löwenkopf, jeder Mann mit einem Ochsenkopf gemalt wird. So ist ja das Rosenkreuzergemälde des Menschen. Die Rosenkreuzer haben mehr ein Durchschnitts-Tier gewählt und haben daher das, was für die Frauen am meisten ähnlich ist, den Löwenkopf, den Frauen aufgesetzt, und dem Manne, was ihm am meisten ähnlich ist, den Ochsenkopf, den Stierkopf. Sie sehen daher auf rosenkreuzerischen Figuren Mann und Frau nebeneinandergestellt: die Frau mit dem schönsten Löwenkopf, den Mann mit einem Stierkopfe. Dies ist aber durchaus richtig. Daß die Metamorphose - jetzt goethisch gesprochen - sich vollziehen kann, daß unser in seiner Form nach der Tierheit tendierendes Haupt so gestaltet wird, daß es Menschenhaupt ist, rührt von dem Einfluß der ahrimanischen Mächte her. Würden sich nicht die Gottheiten Ahrimans bedienen, um unser knöchernes Haupt zu formen, dann würden wir mit Tierhäuptern herumgehen.
Aber die göttlichen Mächte bedienen sich auch der luziferischen Geister. Würden sie sich dieser luziferischen Geister nicht bedienen, so würde wiederum unser Extremitätenmensch von der jetzigen zu der nächsten Inkarnation sich nicht umwandeln können. Dazu sind die luziferischen Wesenheiten notwendig. Den luziferischen Wesenheiten verdanken wir es wiederum, daß, indem wir sterben, umgewandelt wird nach und nach die Form, die jetzt noch der Extremitätenmensch hat, in die weitere Form, die sie in der nächsten Inkarnation haben soll. Da muß dann in der Mitte des Weges zwischen dem Tod und einer neuen Geburt Ahriman eintreten, um die andere Aufgabe zu übernehmen: um das Haupt wiederum in der entsprechenden Weise umzuformen. Wie wir mit Tierhäuptern herumgehen würden, wenn wir es Ahriman nicht zu verdanken hätten, daß wir einen Menschenkopf bekommen, so würde unsere Extremitätennatur sich nicht ins Menschliche metamorphosieren bis zur nächsten Inkarnation, sondern sie würde ins Dämonische übergehen. Unseren Kopf, wie wir ihn jetzt haben, verlieren wir ja unter allen Umständen durch den Tod, nicht nur als Materie, die sich mit der Erde vereinigt, sondern auch als Form; in die nächste Inkarnation tragen wir ja das, was Kopf wird, vom Extremitätenmenschen hinüber. Aber das würde ein dämonisches Wesen werden, wenn wir es nicht den luziferischen Mächten, die mit uns verbunden sind, zu verdanken hätten, daß die Umgestaltung stattfinden könne vom Dämon, der ein bloß Geistig-Seelisches wäre, in die Menschengestalt der nächsten Inkarnation.
So müssen bei unserem Menschenwerden ahrimanische und luziferische Mächte mitwirken, und es kann das Menschliche nicht begriffen werden, ohne daß das Ahrimanische und das Luziferische zu Hilfe gerufen wird. Der Menschheit kann es gegen die Zukunft hin nicht erspart werden, die Wirksamkeit Ahrimans und Luzifers wirklich zu verstehen. Mit vollem Rechte sagt die Bibel, daß jene Gottheit, von der im Anfange der Bibel die Rede ist, dem Menschen den lebendigen Odem einhauchte. Aber der lebendige Odem wirkt im Rumpfmenschen. Insofern wir es also zu tun haben mit den normal wirkenden göttlichen Wesenheiten, haben wir es nur mit dem Rumpfmenschen zu tun. Insofern wir es mit dem Kopfmenschen zu tun haben, haben wir es mit einem Gegner der Jahvemächte zu tun, dadurch auch mit einem Gegner des Christus. Und auch insofern wir es mit dem Extremitätenmenschen zu tun haben, haben wir es mit dem luziferischen Gegner zu tun.
Daher wird man den Menschen nur verstehen, wenn man ihn unter diesen drei Aspekten vorstellt. Sie haben daher in unserer Mittelpunktsgruppe für unseren Bau eben diese Trinität: den Menschheitsrepräsentanten, der aber so ausgebildet ist, daß in ihm vorzugsweise die Kräfte der Atmung, des Rumpfes wirken, die Herztätigkeit und so weiter — das ist die mittlere Figur -, dann diejenige Figur, in der alles Hauptmäßige, Kopfmäßige wirkt: Ahriman; diejenige Figur, in der alles Extremitätenmäßige wirkt: Luzifer.
Man muß das Menschliche in dieser Weise auseinandernehmen, wenn man den Menschen verstehen will, denn im Menschen ist der Mensch als solcher mit Ahriman und Luzifer vereint. Das ist gleichzeitig wohl darauf hinweisend, daß alles, was mehr oder weniger mit dem menschlichen Denken zusammenhängt, welches ja in bezug auf
seinen physischen Zusammenhang an den Kopf gebunden ist — das menschliche Denken verfließt auf Grund der Wahrnehmungen als eines Äußerlich-Sinnenfälligen -, daß alles das einen ahrimanischen Charakter hat. Durch die Sinne des Kopfes nehmen wir ja vorzugsweise die Natur wahr, und wir bauen uns ein Naturbild auf mit dem eben vorhin geschilderten ahrimanischen Charakter, weil wir selbst das Ahrimanische in der Bildung, in der Formung unseres Kopfes an uns tragen.
Die Ideale wiederum haben innerlich, psychologisch- darauf komme ich dann in der nächsten Zeit noch zurück -, sehr viel mit der Liebe zu tun, mit alldem, was dem Extremitätenmenschen angehört. Daher hat zu den Idealen die luziferische Macht den besonderen Zutritt. Durch unser Haupt faßt uns Ahriman, durch unsere Extremitäten faßt uns Luzifer. Durch unser Haupt verführt uns Ahriman dazu, die Natur geistlos vorzustellen; durch unseren Extremitätenmenschen verführt uns Luzifer dazu, die Ideale ohne Naturgewalt vorzustellen.
Das aber ist die Aufgabe des gegenwärtigen Menschen, dadurch, daß er solches überschaut, zu einer richtigen Übersicht zu kommen. Denn sehen Sie: In uns ist eine gewisse Grenzscheide, gerade in unserem Brustmenschen, in unserem Rumpfmenschen, wodurch die Gewalten des Hauptes, welche ahrimanische Gewalten sind, abgetrennt werden von den luziferischen Gewalten, die dem Extremitätenmenschen angehören. Würden wir, indem wir mystisch in uns hineinschauen, uns ganz durchschauen können, dann würden wir zwar durch das Haupt die Naturordnung begreifen, aber wir würden auch durch die Naturordnung in uns selbst hineinschauen. Und würden in uns die luziferischen Mächte entscheiden, dann würden die luziferischen Mächte uns auch über die ahrimanischen Mächte aufklären, und wir würden auf diese Weise zu einer Verbindung zwischen Naturordnung und Geistordnung kommen. Aber das können wir aus einem gewissen Grunde nicht, und zwar aus dem Grunde, weil wir ein Gedächtnis haben. Dasjenige, was wir aus der Natur aufnehmen an Vorstellungen und Begriffen, an Eindrücken, das speichern wit in unserem Gedächtnisse auf. Und wenn das da hier (siehe Zeichnung Seite 179) schematisch nur gezeichnet - der Hauptesmensch, das der Brust- und Rumpfmensch, das der Extremitätenmensch ist, so ist im Rumpfmenschen die Scheidewand, die dazu führt, daß dasjenige, was wir durch das Haupt aufnehmen an Naturordnung, uns wiederum als Gedächtnisstoff zurückkommt. Dadurch sehen wir nicht bis zum Luziferischen hinunter, und dadurch bemerken wir das Ahrimanische nicht, wie wir das nicht sehen, was hinter einem Spiegel ist, sondern dasjenige, was sich spiegelt. Hier spiegelt sich die Naturordnung in dem, was zu gleicher Zeit unser Ahrimanisches von unserem Luziferischen abtrennt, und was die Grundlage ist für das sich bildende Gedächtnis, für die sich bildende Erinnerungskraft. Wenn wir uns nicht an die erlebten Dinge erinnern könnten, wenn diese Scheidewand nicht da wäre, wenn wir uns, in uns blickend, durchschauen würden, so würden wir bis zum Luziferischen hinunterblicken in uns. Dann würden wir auch das Ahrimanische wahrnehmen.
Aber jetzt bedenken Sie: Dasjenige gerade, was uns durch diesen Spiegel erscheint, das ist ja dasjenige, was wir im Lebenslauf durchleben, das ist, worauf wir nach dem Tode zurückblicken, das ist, was aus einem flüssigen Ich zu einem festen Ich wird. Darauf blicken wir zurück. Das ist dasjenige, womit wir leben. Und Ahriman und Luzifer wirken mit uns, wirken mit uns so, daß Ahriman uns dahin bringt, ein Menschenhaupt zu tragen, Luzifer uns dahin bringt, nicht zum Dämon zu werden, sondern die Möglichkeit zu haben, zu einer nächsten Inkarnation zu kommen.
Ich habe Ihre Geduld etwas in Anspruch genommen mit Dingen, die ja vielleicht etwas schwieriger verständlich sind, allein ich wollte zunächst wenigstens ein Gefühl dafür hervorrufen, wodurch eigentlich die Kluft entsteht zwischen Idealismus und Realismus. Sie entsteht dadurch, daß das Luziferische in uns den Idealismus erregt, der machtlos ist in der Natur, daß das Ahrimanische in uns die bloße Naturordnung hervorruft, welche uns geistlos erscheint. So stehen eigentlich die Idealisten, die abstrakten Idealisten unter luziferischem Einfluß, die Materialisten unter ahrimanischem Einfluß. Es ist schon notwendig, daß man auf diese Dinge sich einläßt, daß man nicht bloß schematisch die sogenannte Theosophie treibt, sondern auf diese genaueren Dinge sich einläßt. Denn es ist notwendig, daß der Mensch sich bewußt werde, er müsse etwas dazu tun, um mit dem Geiste für den Rest der Erdenentwickelung vereint bleiben zu können. Es ist eine unbequeme Wahrheit, man könnte sagen, sogar auch eine gehaßte Wahrheit, richtig eine gehaßte Wahrheit, denn sie widerspricht ja so vielem, was den Menschen sympathisch ist, aus Bequemlichkeit sympathisch ist. Nichts wird dem Menschen heute schwieriger, als wenn man ihm sagt: Wenn du dir in Zukunft deine Verbindung mit dem Geiste erhalten willst, so mußt du etwas dazu tun. — Es möchten ja die meisten Menschen, daß das Mysterium von Golgatha aus dem Grunde verflossen wäre, damit sie nur ja nichts zu tun haben zu ihrer Angelegenheit, damit sie durch Christus von ihren Sünden erlöst werden und ohne ihr Zutun in den Himmel kommen können. Und deshalb werden ja die meisten Theologen so wütend auf die Anthroposophie, weil das selbstverständlich von anthroposophischer Seite niemals zugegeben werden kann, daß der Mensch nichts zu tun habe, um seine Verbindung mit dem Geiste aufrechtzuerhalten, daß das ganz ohne sein Zutun auch in der Zukunft der Erdenentwickelung vor sich gehen könne. Die Verbindung zwischen dem Physischen und dem Geistigen, zwischen dem, was die Glieder des Menschen sind zwischen Geburt und Tod, und dem, was die Glieder des Menschen sind zwischen Tod und neuer Geburt, diese Verbindung wird in Frage gestellt durch die zukünftige Erdenentwickelung, und sie wird nur dann nicht in Unordnung kommen, wenn sich die Menschen mit dem Geistigen gegen die Zukunft hin wirklich befassen werden. Dafür gibt es heute schon geisteswissenschaftliche Beweise. Diese geisteswissenschaftlichen Beweise, sie sind höchst, höchst unbequeme Wahrheiten, aber sie werfen Licht auf Wichtiges, auf Bedeutungsvolles.
Der Zusammenhang zwischen dem Seelisch-Geistigen und dem Physisch-Ätherischen im Menschen der Gegenwatt ist, möchte ich sagen, schon sehr locker geworden, und der Mensch hat es notwendig, immer mehr und mehr bei sich Wache zu stehen, damit nicht in dem Zusammenhang zwischen seinem Physisch-Ätherischen und Seelisch-Geistigen etwas geschieht, was ihn gewissermaßen aussaugen könnte, was ihn seelisch-geistig aussaugen könnte. Denn wenn solche Vorurteile immer reger werden, man brauche im Leben nichts zu wissen über die Art, wie es nach dem Tode aussieht, oder wenn die Kluft immer größer wird zwischen sogenanntem Idealismus und rein natürlicher Ordnung, ist die Gefahr, der die Menschen entgegengehen, daß sie immer mehr und mehr ihre Seele verlieren könnten. Heute ist noch, ich möchte sagen, diesem Verlieren der Damm vorgesetzt, der dadurch gegeben ist, daß, wenn junge Leute sterben, der geistigen Welt eine gewisse Schwere verliehen wird und Luzifer die Rechnung verdorben wird, und wenn alte Leute sterben, so viel ausgepreßt wird an Geistigkeit in die physische Welt herein, daß Ahriman die Rechnung verdorben wird. Aber man darf nicht vergessen, daß dadurch, daß die Menschen sich lossagen vom geistigen Gebiet, die ahrimaninischen und die luziferischen Mächte immer mächtiger und mächtiger werden, und daß nach und nach, indem die Devolution der Erde immer weiter und weiter geht, dieser Damm nicht mehr voll wirken könnte.
Das ist dasjenige, was ich gern möchte, daß es sich als eine Art Bodensatz aus unseren Betrachtungen ergäbe wie ein Gefühl — und Gefühle sind immer das Wichtigste, was aus dem geisteswissenschaftlichen Leben hervorgehen kann - von der Notwendigkeit, sich vom gegenwärtigen Erdenzyklus ab mit dem Geistigen zu befassen. Von den verschiedensten Gesichtspunkten aus habe ich dieses betont, daß es von der Gegenwart aus notwendig ist, daß die Menschen sich mit dem Geistigen befassen. Und anders wird man sich nicht mit dem Geistigen befassen können in der Zukunft als dadurch, daß man sich Verständnis erwirbt und sich nicht sträubt, solche auch schwierigere Betrachtungen wirklich in sich aufzunehmen, wie wir sie in diesen Tagen und insbesondere auch heute gepflogen haben. Es muß unter die Menschen kommen das Verständnis von der Perspektivität der Zeit. Wenn dieses Verständnis von der Perspektivität der Zeit unter die Menschen kommt, dann werden sie nicht mehr sagen: Hier ist der Idealismus, der aber nur ein bloßer Traum ist, der keine Naturgewalt hat, und auf der andern Seite liegt die Naturordnung -, sondern die Menschen werden darauf kommen, anzuerkennen, daß, was als Ideale in uns lebt, Keim ist für die Zukunft, und daß, was Naturordnung ist, Frucht ist der Vergangenheit.
Dieser Satz ist eine goldene Regel: Jedes Ideal ist Keim für zukünftiges Naturgeschehen; jedes Naturgeschehen ist Frucht vergangenen Geistgeschehens. — Nur durch diese Regel findet man die Brücke zwischen Idealismus und Realismus. Aber dazu ist eines notwendig: Irgendein Ideal könnte nie und nimmermehr Keim für ein zukünftiges Naturgeschehen werden, wenn dieses zukünftige Naturgeschehen durch das gegenwärtige Naturgeschehen verhindert würde. Wir können uns irgendeine Hypothese vor die Augen führen. Nehmen wir die Möglichkeit an, die heute gilt, daß einmal durch das sogenannte Gesetz der Entropie die Erdenentwickelung in eine Art von allgemeiner Durchwärmung übergehe, und daß alle andern Naturkräfte aufhören, so würde innerhalb dieses Endzustandes natürlich alles Ideale erstorben sein. Dieser Endzustand, der folgt ganz gut, wenn man annimmt, daß sich nach reiner Kausalität die gegenwärtigen physikalischen Zustände eben weiter fortsetzen werden. Denkt man so, wie die gegenwärtige Physik denkt, daß nach dem Gesetze der Erhaltung der Kraft und des Stoffes einmal ein solcher Endzustand da sein wird, dann ist in diesem Endzustand kein Platz dafür, daß in ihm einmal ein Ideal als das zukünftige Naturgeschehen aufgehe, denn das zukünftige wird einfach die Folge des gegenwärtigen Naturgeschehens sein. Aber so ist es nicht, so stellt es sich nicht der gegenwärtigen Naturbetrachtung dar, sondern es stellt sich dieses anders dar. Dasjenige, was heute an Stoffen, an Kräften existiert, alles das wird in einer bestimmten Zukunft nicht da sein. Das Gesetz der Erhaltung des Stoffes und der Kraft gibt es nicht. Da, wo man den Stoff sucht, ist überhaupt nichts als ein Hereinwirken eines vergangenen Ahrimanischen, und dasjenige, was uns umgibt im Sinnenfälligen, wird in einer gewissen Zukunft nicht mehr da sein. Und dann, wenn von alledem, was jetzt physisch ist, nichts mehr da ist, wenn das ganz aufgelöst ist, dann ist die Zeit da, wo sich die gegenwärtigen Ideale als Naturgeschehen anreihen werden an das, was jetzt zugrunde gehen wird.
So ist es im großen Weltenall. Und für den einzelnen Menschen ist es so, daß er in der nächsten Welteninkarnation wieder inkarniert wird, wenn partiell alles dasjenige überwunden ist, in das er mit der gegenwärtigen Inkarnation hineingewachsen ist, wenn also für ihn eine Umgebung hergestellt werden kann, die anders ist als die gegenwärtige Umgebung, wenn aus der gegenwärtigen Umgebung all das heraus sein kann, was ihn jetzt hier auf der Erde hält. Wenn sich das alles so geändert hat, daß er Neues erleben kann, dann wird er wieder inkarniert. Die gegenwärtigen Ideale, die im Menschen sich bilden können, werden Natur sein, wenn alles dasjenige, was jetzt Natur ist, nicht mehr da sein wird, sondern Neues entstanden sein wird. Aber das Neue, das entsteht, ist eben nichts anderes als das Natur gewordene Geistige.
Hinter den Erscheinungen und hinter den Idealen müssen wir dasjenige suchen, was die Brücke über dem Abgrunde bildet. Aber zu dem muß man eben dahinterkommen. Man kommt heute nur dahinter, wenn man sich nicht scheut, die Begriffe so kräftig zu entwickeln, daß sie selbst in die Realität eindringen können. Daher hat die heutige Zeit wirklich die Notwendigkeit, sich gar sehr einzulassen auf alles dasjenige, was geistig erfahren werden kann. Nur - lassen Sie mich das noch anhänglich hinzufügen -, nur wird eben notwendig sein, daß gegenüber geistigen Betrachtungen immer größere und größere Unbefangenheit walten könnte. Vorgestern habe ich zum Schlusse, wie es manchen vielleicht erscheinen könnte, recht unnötig — aber trotzdem ich es nicht gerne tue, ist es nie unnötig — auf mancherlei hingewiesen, was dem gedeihlichen geisteswissenschaftlichen Wirken auch von seiten der Anthroposophischen Gesellschaft entgegensteht. Da ist vor allen Dingen auf diesem Boden immer wieder und wiederum zu fordern wirkliche Unbefangenheit. Immer wieder und wiederum erleben wir ja, daß das Auflösende, das eigentlich den Materialismus hervorgebracht hat, das die alte Geistigkeit zugrundegerichtet hat, im menschlichen Denken gerade auch in das Spirituelle, in das gewollte Spirituelle hereindringt. Ich habe ja darauf aufmerksam gemacht, wie materialistisch manche theosophische Anschauung ist. Man hat es natürlich nicht leicht, wenn man geisteswissenschaftliche Dinge auseinandersetzt, die bezeichnenden Worte zu finden, weil ja unsere Sprache heute nicht mehr für das Geistige geeignet ist, weil wir erst wieder suchen müssen eine solche Verbindung zwischen der Sprache und der Sache, welche für das Geistige geeignet ist. Aber das ist notwendig, daß nicht immer mit dem, was das Schädlichste ist, die geisteswissenschaftliche Bewegung verdorben wird. Man muß unbefangen charakterisieren dasjenige, was im Geiste vorgeht. Immer wiederum erlebe ich, daß ich gefragt werde: Da ist jemand, dort ist jemand, der hat geistige Erlebnisse. — Der Sinn der Fragen, die häufig so gestellt werden, ist der, daß eigentlich gefragt wird: Darf man nun mit blindem Glauben an die Wahrheit dessen sich hingeben, was der oder jener schaut? - Und wenn man diese Frage bejaht, ja, dann entsteht blinde Anhängerschaft; wenn man sie verneint, dann entsteht das, daß der Betreffende gleich verketzert wird und gesagt wird: Nun ja, das ist atavistisches Hellsehen, auf das gibt man nichts. — Ja, dieses Entweder-Oder muß doch auf diesem Gebiete ganz anders genommen werden. Wir müssen uns wirklich mit aller gesunden Vernunft auch den Aussagen über das Geistige gegenüberstellen. Wenn wir aber Dogmatiker werden wollen, können wir nicht Geisteswissenschafter werden. Wenn wir entweder vergöttern oder verketzern wollen, können wir nicht Geisteswissenschafter werden. Es werden unendlich wertvolle Beiträge zur Charakteristik der geistigen Welt auch von Seiten kommen, auf die man nicht unbedingt schwören will.
Auch das andere erlebt man, daß eine Zeitlang auf irgendeine schetische Persönlichkeit geschworen wird. Dann kann man nachweisen, daß diese seherische Persönlichkeit irgendwann — nun, vielleicht sogar - einmal ein wenig retuschiert hat, oder stark retuschiert hat; dann ist die Persönlichkeit unten durch. Vorher haben dieselben Leute auf sie geschworen, bei denen sie nachher unten durch ist.
Ja, in dieser Weise kommt man nicht vorwärts innerhalb der Menschheit. Mit dem Entweder-Oder der Vergöttlichung oder Verketzerung kommt man nicht vorwärts innerhalb der Menschheit, sondern nur dadurch, daß man sich mit seinem gesunden Menschenverstand den Dingen gegenüberstellt. Es kann zum Beispiel auch der Fall eintreten, daß durch jemanden, von dem man sogar weiß: Nun, der verschmäht es nicht, ab und zu recht stark zu schwindeln - einmal etwas ganz Wahres, Wichtiges, Wesentliches aus der geistigen Welt herauskommt.
Man würde nicht zu dem Entweder-Oder kommen, das ich hier meine, wenn man nicht Dogmatik einführen wollte, sondern wenn man sich mit dem gesunden Menschenverstand gerade innerhalb dieser anthroposophischen Bewegung hineinstellen wollte. Das ist das eine. Das andere ist dieses, daß es außerordentlich schwierig ist, durch die Art und Weise, wie die Dinge oftmals innerhalb unseres Kreises gehandhabt werden, die Anthroposophische Gesellschaft in die Kulturbewegung der Gegenwart hineinzustellen. Dazu gehört Unterscheidungsvermögen bei denjenigen Menschen, die schon drinnen sind in dieser Gesellschaft. Es erwächst einem eine gewisse Verpflichtung für diese Unterscheidungskraft, wenn man schon drinnen ist. Denn wir werden ganz fehlgehen mit dieser Anthroposophischen Gesellschaft, wenn wir nicht die Anknüpfung an die allgemeine Geisteskultur der Gegenwart suchen, wenn wir immer wieder und wiederum in den Fehler verfallen, Sektiererisches zu treiben. Das wird der Tod sein unserer Bewegung, wenn wir scktiererisch werden. Bedenken Sie doch nut, daß solche Dinge, wie wir sie in diesen Tagen jetzt erörtert haben, sich gar nicht besonders sonderbar ausnehmen werden für denjenigen, der gerade in Wissenschaftlichem und im Kulturleben der Gegenwart drinnensteht, wenn er sich nur die nötige Vorurteilslosigkeit erwerben wird. Aber um auf diesem Wege etwas zu erreichen, ist es notwendig, daß der Wille besteht zur Unterscheidung. Bei uns kommt es leicht vor, daß nur um irgend etwas Schematisches gefragt wird, wenn es sich darum handelt: Soll irgend jemand bei anthroposophischen Vorträgen zuhören, oder soll er einenZyklus bekommen ?So wird schematisch gefragt, ohne daß man Rücksicht nimmt auf den Bildungsgrad, auf die ganze Weltstellung des betreffenden Menschen. Aber das Schematische ist das absolut Schädliche bei uns. Das Schematische bringt es dahin, daß solch ein Mensch, wie jetzt wiederum der in Holland, um den sich eine ganze Summe von Unfug kristallisiert, in die Anthroposophische Gesellschaft hineinschwimmen und dort Protektoren finden kann, währenddem Leute, die urteilsfähig sind, gerade durch das Gebaren oftmals abgestoßen werden.
Um auf ein Konktetes hinzuweisen: Sehen Sie, vor einiger Zeit trat Herr von Bernus auf innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft, mit dem deutlichen Bestreben — das man ja ein bißchen besser, ein bißchen schlechter finden kann, dafür mag der gesunde Menschenverstand sprechen -, eine Brücke zu ziehen zwischen dem allgemeinen Kulturleben, dem literarischen und wissenschaftlichen Leben der Gegenwart, und unserem anthroposophischen Leben. Nun, Herr von Bernus hat in seiner Art zum Beispiel eine Anzahl von Dingen, die zum Teil in meinen Büchern stehen, zum Teil in Zyklen, in seiner Art dichterisch umgegossen und in die Welt gebracht. Er hat mir es selbst gezeigt: einen Stoß von Briefen, von schimpfenden Briefen hat er dafür erhalten, daß da einmal ein wirklich zeitgemäßer Versuch gemacht worden ist! Man würde sich gar nicht wundern, wenn jemand, der vielleicht viel aufs Spiel setzt, abgestoßen werden könnte durch ein solches Gebaren, wie es dazumal aus der Anthroposophischen Gesellschaft ihm gegenüber verübt worden ist. Dennoch, die Zeitschrift, die er gegründet hat, sie wird ungeheuer dienlich sein können der anthroposophischen Bewegung. Er hatte es ja auch zuwege gebracht, daß die anthroposophische Bewegung in München vertreten werden konnte in seinem Kunsthaus. Aber man konnte überall gewisse Widerstände bemerken gegen etwas, was so berechtigt wie möglich war! Und wenn man gerade Bernus’ Erlebnisse überschaut, so hat man an ihnen so recht ein Bild von dem, wie die anthroposophische Bewegung, die Anthroposophische Gesellschaft lernen sollte, wirklich eine Gesellschaft zu sein.
Insofern der Dornacher Bau zustandegekommen ist, is? sie eine Gesellschaft. Aber vieles andere namentlich wird unterlassen, wodurch deutlich gezeigt wird, daß die Anthroposophische Gesellschaft sich gar nicht als Gesellschaft auffaßt, sondern als eine Summe von einzelnen sektiererischen kleinen Kreisen. Aber über dieses Stadium des Sektiererischen müssen wir hinauskommen. Und wir kommen nicht hinaus, wenn nicht über die Sache irgendwie nachgedacht wird.
Es ist ja so schwierig, und nicht wahr, man sagt solche Dinge sehr ungern, aber schließlich, manches wird mir ja dadurch notwendig zu sagen, da ich persönlich so stark verquickt bin mit dieser anthroposophischen Bewegung. Wenn nun die Anthroposophische Gesellschaft sich nach und nach immer mehr und mehr dazu entwickeln sollte, daß sie eigentlich eine Gesellschaft ist mit der ausgesprochenen Tendenz, mich totzuschweigen — wozu sie sich eigentlich entwickelt, und was sie immer als Tendenz gehabt hat -, so ist es nicht eine persönliche Eitelkeit, wenn ich dieses betone. Es ist mir sehr unangenehm, daß ich es betonen muß, aber es ist in der Anthroposophischen Gesellschaft vielfach gerade die Tendenz vorhanden, mich totzuschweigen, und da ist das Persönliche mit dem Sachlichen eben verknüpft. Dadurch — weil alles dasjenige nicht getan wird, was sonst eine Gesellschaft tut - kommt es, daß nur das als Giftblasen an die Oberfläche kommt, was die abgefallenen Mitglieder an Geschimpfe in die Welt setzen.
Ja, das sind Dinge, auf die ich schon manchmal eben hinweisen muß und die nicht unbesprochen bleiben dürfen. Ich habe siean den Orten, wo ich in der letzten Zeit sprechen konnte, zur Besprechung gebracht, weil ich ja wirklich glaube, daß in dieser katastrophalen Zeit vieles darauf ankäme, daß Anthroposophie in der richtigen Weise in der Welt vertreten wird. Aber es ist so schwer, es dahin zu bringen, daß tiefer nachgedacht würde: Wie soll man es eigentlich auf dem anthroposophischen Felde tun, um diese Anthroposophische Gesellschaft zu einer wirklichen Gesellschaft zu machen? — Die Ansätze sind wirklich gemacht von einzelnen Menschen, aber es bleibt in der Regel in den Ansätzen alles stecken. Nun, ich denke, daß vielleicht, indem ich noch ein zweites Mal auf die Sache aufmerksam gemacht habe, ein bißchen darüber nachgedacht werden wird. Ich sage es nicht aus persönlichen Gründen, sondern aus gewissen Notwendigkeiten der Zeit heraus, wie Sie ja auch aus dem, was ich gerade in diesen Tagen vorgebracht habe, mancherlei Keime entnehmen werden, die Ihnen zum Verständnisse unserer katastrophalen Zeit einige Dienste werden leisten können.
[Tafelanschrift] 2. September 1918
Jedes Ideal ist Keim für künftiges Naturgeschehen.
Jedes Naturgeschehen ist Frucht vergangenen Geistgeschehens.