Paths and Goals of Spiritual Man
GA 125
4 June 1910, Copenhagen
Automated Translation
IV. The Ways and Goals of the Spiritual Man
When speaking of the paths and goals of spiritual man, the question will arise again and again: Why should one think of going such special ways? Why are we being pointed to the fact that we should set ourselves such goals through spiritual science? - What we have to give as an answer must be transformed into feeling and sentiment for us. It has been pointed out time and again that forces lie dormant in the human being and in nature, striving to develop, which can be unfolded. In addition to the human being who sees and hears in the physical world, every human being has a higher human being within him. This is present as a kind of seed, germinating. Spiritual science brings this to our attention more and more urgently. It is a human being of whom ordinary consciousness does not know much.
We must be clear about the following: what we can see now is our ordinary everyday human being. But the one who slumbers in us, who is in us as a seed, is a spiritual human being. Whether this seed develops or not depends on our ordinary human being. We can prepare the ground with the powers of our ordinary self, but we can also leave it uncultivated and not take care of it. Then we fail in our duty to our spiritual self. Through spiritual science itself, through what it can give us as teachings and messages, we can prepare the ground for this higher self. If we transform this insight into feeling and sentiment, it will give us the answer to the question: Is it not a higher selfishness to occupy ourselves with ourselves in this way? — As long as we have not learned anything from spiritual science, it is our karma to wait. But once we have heard about the higher human being slumbering within us, it is our duty to do what can develop its powers in order to better fulfill our tasks in the world. We cannot speak of selfishness here, but only of our obligation to our spiritual self.
This is the right point of view for a Theosophist to take in relation to the outer life. Theosophy gives us a number of communications that have been obtained through spiritual research. However, not everyone who wants to live theosophy needs to be a spiritual researcher. The more we are able to follow the path of our inner development, the better. But before we ourselves can achieve results in the field of spiritual research, we must have its contents related to us by others. When we have presented the question to ourselves long enough, the outer life will confirm the communications of the spiritual researchers. If we have grasped these communications through sound logic, we are given the opportunity to ascend to higher worlds. Reason and logic are the surest guides for this.
The question may arise: How should we use these messages? How should we relate to them? — Let us take the truth that we call the law of karma. It states that in later lives on earth we find events that point back to previous incarnations. The more we apply such a law of spiritual research in life, the more we will see how true it is. Just as we never find a triangle in the sense world whose angles do not add up to 180 degrees, so the circumstances of life must always confirm what is recognized as a law in spiritual research. And if the karmic effects do not appear to us to be consistent, this will at most correspond to the slight deviation that may occur when measuring a circle with the help of the planimeter. The result may be 361 degrees one time and 359 the next, but that does not negate the law itself. Nor is the law of gravity overthrown because a push causes the plumb line of a falling machine to swing to the side. This only proves that a different result is achieved when a new force is added.
Spiritual research also shows how we encounter repetitions of previous periods of time within our lives between birth and death. For example, what we acquire between the ages of three and seven in our first childhood will come back to us in its karmic effect in our old age. If you examine how someone was allowed to spend their first childhood, you will discover a remarkable connection with those childhood years in their old age. If, instead of being subject to the external constraints of certain rules, he has developed healthy needs, his old age will take a different shape. In many cases, however, what is considered right is implanted and crammed into the child's soul. However, it is not what is implanted that matters, but that the child must have the need to do this or that of his own free will. It turns out that people can maintain their health in old age, that they retain freshness and inner strength until the last stage of their lives.
However, there are even more significant connections. From people's writing, you can learn a lot about how their past has shaped them.
During the age of seven to fourteen years, it is necessary that man not be educated to premature use of his reason. Authority must cause truth to appear to us as such. If we can admire the people who surround us during this period of our lives, it will serve us well in the penultimate stage of our lives. Devoutly looking up at natural wonders and being in the mood for prayer are beneficial factors for later on. Happy recognition of authority comes back, transformed in a way that makes it self-evident that such a person has authority. The devotion that children are able to develop during this period results in them becoming people who, without having to do anything, merely need to be in the company of others to have a blessing effect. The hand that has never been able to fold in devotion with the other will never be able to bless. Those who have never learned to bend their knees will never be able to bless. If you have penetrated such a law, you will find it confirmed. In this way, the effect of the law of karma can be seen in the course of a single human life. Thus, life everywhere provides us with evidence of a lawfulness that is effective in all fields.
Of course, circumstances can arise that conceal the law. In physics, for example, we know the law of gravity. Imagine an object that is moving through space at any given moment without support, completely left to its own devices. According to the law of gravity, this object will approach the earth with increasing speed until it hits the earth. The object will move in the direction of the center of the earth according to very definite laws; it will fall. Let us further imagine that the falling object is suddenly hit by a horizontally directed blow. The naive observer, who expects the object, falling vertically due to the law of gravity, to arrive at the relevant point on the earth, will in this case wait in vain. The object stays away. Does that mean that the law of fall is repealed? Not at all. Through the horizontally guided blow, only a new force has been added, and the object now moves under its effect in a curve that corresponds quite lawfully to the result of gravity and the later added force, towards the earth. At the point where the object hits the ground under these circumstances, its fall will be seen by any observer as something quite random and unpredictable. But this is not the case. The lawfulness is complete and incorruptible.
The same applies in full to the law of karma, although we can rarely follow it in all its composite and intricate effects. That is why man is always inclined to doubt his karma. But however confused we may be by the outer Maja, we should only let ourselves be guided by what has become law in our soul. Many who wish to develop the powers of the spirit within themselves will not find it easy, for the physical life is always intruding. There but for the grace of something in our existence, how easily we are carried away by wrong judgment, for instance, to insults, without thinking of the consequences of our actions. We strike a blow at a person and do not know that we have raised our hand against ourselves, because this blow will strike us again in our own hour. The law of karma is at work everywhere. Everything that happens to us in life happens under the law of karma. But merely considering this law as a doctrine, as a theory, does not make us theosophists.
There are two feelings that we must acquire if we want to work on our spiritual development. On the one hand, we must say to ourselves: There is nothing about us that can be perfected, nowhere is there a limit to our ascent. At every moment, the feeling of imperfection should urge us to climb higher and higher on the ladder of perfection, which knows no highest rung. We must keep reminding ourselves of this, otherwise we will not make any progress in our work on our spiritual self. On the other hand, we should say to ourselves: a second step is necessary. In every moment we must feel that there is an infinite possibility for perfection within us. We must make our hidden self as great as possible. This is an apparent contradiction, and the human being must feel it as such. Between these two points, the feeling of one's own imperfection and the striving to make the hidden self as great as possible, development is included.
The one who strives as a mystic, who descends into his own inner being, who wants to advance through an inner deepening, must pass through the first point. He must acquire humility. The best rule a mystic can set for himself is this: to think of everything that arises within him as imperfect as possible, to detach himself completely from his own personality. For anyone who enters into his own inner being must be prepared to experience terrible things. Stories of tragic experiences take place in the inner world of the person who dares to venture into the depths of his own being. A Tauler, a Eckhart, a Paulus can tell of it. And how was the help that these sought against the dangers? Paul says: Not I, but the Christ in me wants to act. Take with you the Master, the Ideal, but feel with it that the ego must be driven out. Not from your own ego should all feeling, all willing, all thinking be done. Your unworthy ego had to be driven out. This feeling is very similar to the sense of shame in the ordinary man. Wanting to be another, wanting to organize another into your own soul, that is the way of mysticism.
And what belongs to the path of occultism? The path of the occultists leads into the outer world. If a person wants to follow the occult path, he must live in such a way that he gradually learns to bear the higher world when he has left his body during sleep. He must develop a feeling for perfecting himself in the Infinite. But here too a danger lies in wait for him, as it does for the mystic when he descends into his own inner being. We have been permitted to mention the dangers that beset the mystic; the mystic himself reports about them. The dangers that beset the occultist are not mentioned. Each one must acquaint himself with this danger.
When we look into our own inner being, it would be bad if we had not learned to feel ourselves as a unity that is poured out over our entire being. This ability to hold on to a unity is disrupted by every passion that overcomes us. Anger, envy, hatred destroy our power to focus on unity. And worst of all is when we have not learned to concentrate, when we are driven hither and thither. Firm and uninfluenced, we must learn to feel as one.
But if we, as occultists, seek the way into the outer world, we must eliminate our personality, as it has just been characterized. Here one must not seek a unity underlying the whole outer world. For when we turn to the spiritual world, we encounter an infinite variety of beings and conditions. If the occultist were to attempt to penetrate the unity that underlies the entire manifested world, he would perish. Imagine a drop of red liquid being poured into a large basin of water. Liquid as the drop is, it would immediately dissolve in the mass of water, it would melt away. This is what happens to the unstable ego when it wants to enter the world of the All-One. We dare not venture to penetrate there alone, for we will lose ourselves as the red drop loses itself in the mass of water. If we want to enter the astral realm, we are pointed to a multiplicity. We must ask about the multiplicity, from the beings who stand higher than we do, from those who have themselves gradually gone through a higher development, from the hierarchies of that world. We must not want to skip anything, for it would be presumptuous to want to go straight to the highest. We must gradually learn to study with the help of the higher beings if we want to grasp the unity. The arrogance of wanting to reach the highest level will surely lead to failure. We must not let ourselves be tempted by our monotheistic ideas into believing that when the veil that separates us from the spiritual world slides aside, we will see only a single divine oneness. It is the multiplicity that we look into, and it is on the multiplicity that we must focus our gaze.
But how are we to find our way? Pythagoras said: “Seek not the manifold with your eyes, ears and senses, seek it through number!” Equipped with number, we are to approach the manifold. Just as the mystic must pour the ideal of higher perfection into his inner being, so the occultist must appeal to number. And here one quality is absolutely essential, namely certainty. We must feel secure. For if man wavers, what is he? A will-o'-the-wisp, a flickering light, and the world is a labyrinth. We need an Ariadne's thread to find our way back. The number makes us firm, we must keep it in mind. If you want to enter the spiritual world, you have to step out of yourself, you have to enter the chaos of the many first. How do we find this factor? Where is the organizing principle? We find it through the number, through the lawfulness of the number. We have to penetrate into the essence of the number and get to know its real value. The number alone can become our guide in the labyrinth. The number can teach us a great deal, and certain numbers are based on profound secrets.
Take the number two, for example. Everything that comes into being manifests itself in twos. There is no right without left, no light without darkness. Everything that manifests itself outwardly is subject to the number two. The number two is the number of revelation, the number of manifestation.
The number three is the number of the conformity to law of the soul: thinking, feeling and willing. Insofar as something is organized and structured in the soul, it is subject to the number three. Where the number three reveals itself as a conformity to law, something soul-like underlies it. We can find the number three in countless relationships. In the three logoi we have the three fundamental powers, which point back to something divinely soul-impregnated.
In relation to all that is temporal, the number seven applies: Saturn, Sun, Moon, Earth, Jupiter, Venus and Vulcan, which denote the seven successive states of evolution.
Where we see something interacting simultaneously, we get the number twelve: the twelve gods, the twelve apostles, and so on. The reduction of the fixed stars to the twelve signs of the zodiac is also connected with this. The number twelve teaches us yet another law. Let us think of materialism. Is materialism wrong? It does not have to be, as long as man does not carry it into the soul. If one wants to be a materialist, then one must pay homage to vitalism, then one learns to understand material life. But one must choose a different point of view for the soul and for the spiritual. If we want to understand the world in its fullness, then we must be able to place ourselves in different points of view. We must take the practical spiritual path.
Now one may well hear a person express the principle: You must make a certain system for yourself if you want to penetrate into the higher worlds. But that is the worst way to go. Instead, one should first step out of one's own personality: from the center that this personality occupies in its existence, to the horizon of our physical existence. Only here in the horizon should we place ourselves on a certain point of view, first the materialistic one, and look at it from the inside out, from the one point of view through which, as already mentioned, we get to know the material life. Only then can we walk around the horizon and choose twelve different points of view. This is the only way that can lead to real knowledge. The practical occultist must become very selfless before he can walk around the horizon in a circle. By having to forget his personal self twelve times, he maintains uniformity in both the external and the internal.
IV. Wege Und Ziele Des Geistigen Menschen
Zweiter Vortrag, Kopenhagen, 4. Juni 1910
Wenn man von den Wegen und Zielen des geistigen Menschen spricht, wird einem immer wieder die Frage entgegentreten: Warum soll man daran denken, solche besonderen Wege zu gehen? Warum werden wir durch die Geisteswissenschaft darauf hingewiesen, uns derartige Ziele zu stellen? - Was wir als Antwort zu geben haben, muß sich für uns in Empfindung und Gefühl verwandeln. Es wurde immer wieder darauf hingewiesen, daß in der menschlichen Wesenheit und Natur Kräfte schlummern, welche zur Entwickelung streben, welche entfaltet werden können. Jeder Mensch hat in sich außer dem Menschen, der in der physischen Welt sieht und hört, einen höheren Menschen. Dieser ist als eine Art Samen keimhaft vorhanden. Das bringt uns die Geisteswissenschaft immer eindringlicher zum Bewußtsein. Es ist ein Mensch, von dem das gewöhnliche Bewußtsein nicht viel weiß.
Wir müssen uns folgendes klar zur Empfindung bringen: Was wir jetzt überschauen können, das ist unser gewöhnlicher alltäglicher Mensch. Derjenige aber, der in uns schlummert, der als Same in uns veranlagt ist, ist ein geistiger Mensch. Ob dieser sich entwickelt oder nicht, hängt von unserem gewöhnlichen Menschen ab. Wir können mit den Kräften unseres gewöhnlichen Menschen den Boden vorbereiten, wir können ihn aber auch unbebaut lassen und uns nicht um ihn kümmern. Dann versäumen wir unserem geistigen Menschen gegenüber unsere Pflicht. Durch die Geisteswissenschaft selber, durch das, was sie uns als Lehren und Mitteilungen geben kann, können wir für diesen höheren Menschen den Boden bereiten. Wenn wir diese Einsicht in Empfindung und Gefühl verwandeln, wird uns das die Antwort auf die Frage geben: Ist es nicht ein höherer Egoismus, uns in dieser Art mit uns selbst zu beschäftigen? — Solange wir nichts von Geisteswissenschaft erfahren haben, ist es unser Karma, zu warten. Haben wir aber einmal von dem in uns schlummernden höheren Menschen gehört, ist es unsere Pflicht, dasjenige zu tun, was seine Kräfte zur Entwickelung bringen kann, um unsere Aufgaben in der Welt besser zu erfüllen. Wir können also hier nicht von Egoismus sprechen, sondern nur von Verpflichtung unserem geistigen Menschen gegenüber.
Dies ist der richtige Standpunkt des Theosophen gegenüber dem äußeren Leben. Theosophie gibt uns eine Anzahl von Mitteilungen, welche durch die Geistesforschung gewonnen sind. Doch deshalb braucht nicht jeder, welcher Theosophie leben will, ein Geistesforscher zu sein. Je mehr wir den Weg unserer inneren Entwickelung gehen können, desto besser ist es. Aber bevor wir selbst Resultate auf dem Gebiete der Geistesforschung erzielen, müssen wir uns ihre Inhalte von anderen erzählen lassen. Wenn wir uns genügend lange Zeit die Frage vorgelegt haben, bestätigt uns das äußere Leben die Mitteilungen der Geistesforscher. Haben wir diese Mitteilungen durch gesunde Logik begriffen, so ist uns die Möglichkeit gegeben, zu höheren Welten aufzusteigen. Vernunft und Logik sind dazu die sichersten Führer.
Die Frage kann entstehen: Wie sollen wir diese Mitteilungen verwenden? Wie uns zu ihnen verhalten? — Nehmen wir die Wahrheit, welche wir als das Gesetz von Karma bezeichnen. Es besagt, daß wir in späteren Erdenleben Ereignisse finden, die auf frühere Inkarnationen zurückweisen. Je mehr wir ein solches Gesetz der geistigen Forschung im Leben anwenden, um so mehr werden wir sehen, wie wahr es ist. Wie wir in der Sinneswelt niemals ein Dreieck finden, dessen Winkel nicht in der Totalsumme 180 Grad ergeben, so müssen uns die Verhältnisse des Lebens immer bestätigen, was in der geistigen Forschung als Gesetz erkannt wird. Und wenn die karmischen Wirkungen uns nicht übereinstimmend erscheinen, so wird dies allenfalls der geringfügigen Abweichung entsprechen, die sich beim Ausmessen eines Kreises mit Hilfe des Planimeters ergeben mag. Das Resultat wird vielleicht das eine Mal 361 Grad ergeben und das zweite Mal 359, aber das hebt nicht das Gesetz in sich selber auf. Ebensowenig wird das Gesetz der Schwerkraft umgestoßen, weil man durch einen Stoß das Lot einer Fallmaschine zur Seite schwingen läßt. Das beweist nur, daß ein anderes Resultat erreicht wird, wenn eine neue Kraft hinzutritt.
Die Geistesforschung zeigt ferner, wie uns innerhalb des Lebens zwischen Geburt und Tod Wiederholungen vorangegangener Zeitabschnitte entgegentreten. Was wir uns zum Beispiel in der ersten Kindheit zwischen dem dritten und siebenten Jahr aneignen, tritt uns in seiner karmischen Auswirkung im höchsten Lebensalter entgegen. Untersucht man, wie jemand seine erste Kindheit zubringen durfte, wird man in seinem Alter einen merkwürdigen Zusammenhang mit diesen Kindheitsjahren entdecken. Wenn er, statt unter dem äußeren Zwange gewisser Regeln gestanden zu haben, gesunde Bedürfnisse entwickelt hat, wird sich sein Alter anders gestalten. Vielfach pfropft man aber hinein, stopft hinein in die kindliche Seele, was man für richtig hält. Darauf kommt es jedoch nicht an, sondern das Kind muß das Bedürfnis bekommen, aus freiem Antrieb dies oder jenes zu tun. Es stellt sich dann heraus, daß der Mensch sich im Alter seine Gesundheit erhalten kann, daß er sich bis in seinen letzten Lebensabschnitt Frische und innere Kraft bewahrt.
Es gibt indessen noch viel bedeutsamere Zusammenhänge. Aus der Schrift der Menschen können Sie viel von dem erfahren, wie sich ihre Vergangenheit gestaltet hat.
Während des Alters von sieben bis vierzehn Jahren ist es nötig, daß der Mensch nicht zum vorzeitigen Gebrauch seiner Vernunft erzogen wird. Die Autorität muß bewirken, daß Wahrheit uns da als solche erscheint. Wenn wir die Menschen bewundern können, die uns in diesem Lebensabschnitt umgeben, kommt uns dies in unserem vorletzten Lebensabschnitt merkwürdig zustatten. Andächtiges Hinaufschauen zu Naturwundern, Stimmung zum Gebet sind segensreiche Faktoren für später. Frohe Anerkennung der Autorität kommt zurück, gewandelt in einer Weise, die selbstverständlich macht, daß ein solcher Mensch Autorität hat. Andacht, die Kinder in diesem Zeitabschnitt zu entwickeln imstande sind, hat zur Folge, daß sie zu Menschen werden, die ohne etwas zu tun, bloß in der Gemeinschaft anderer zu sein brauchen, um wie segnend zu wirken. Die Hand, die sich niemals in Andacht mit der anderen falten konnte, wird nie segnen können. Wer niemals gelernt hat, die Knie zu beugen, wird nie segnen können. Wenn Sie ein solches Gesetz durchdrungen haben, werden Sie es bestätigt finden. Auf diese Weise kann man die Wirkung des Karmagesetzes bereits im Zeitraum eines Menschenlebens verfolgen. So liefert uns das Leben überall Beweise für eine auf allen Gebieten wirkende Gesetzmäßigkeit.
Es können natürlich Umstände eintreten, welche das Gesetz kaschieren. In der Physik kennen wir zum Beispiel das Gesetz des Falles. Denken wir uns einen Gegenstand, der in einem beliebigen Augenblick ohne Stütze, ganz sich selbst überlassen sich durch den Raum bewegt. Infolge des erwähnten Gesetzes wird sich dieser Gegenstand mit zunehmender Schnelligkeit der Erde nähern, bis er auf die Erde stößt. Der Gegenstand wird sich nach ganz bestimmten Gesetzen in der Richtung nach dem Mittelpunkt der Erde zu bewegen, er wird fallen. Denken wir uns weiter, daß plötzlich der im Fallen begriffene Gegenstand von einem horizontal gerichteten Schlag getroffen wird. Der naive Beobachter, der an der betreffenden Stelle der Erde die Ankunft des infolge des Gravitationsgesetzes senkrecht fallenden Gegenstandes erwartet, wird in diesem Falle vergebens warten. Der Gegenstand bleibt weg. Ist darum das Gesetz des Falles aufgehoben? Durchaus nicht. Durch den horizontal geführten Schlag ist nur eine neue Kraft hinzugetreten, und der Gegenstand bewegt sich unter deren Wirkung nunmehr in einer Kurve, welche dem Resultat der Schwerkraft und der später hinzugekommenen Kraft ganz gesetzmäßig entspricht, der Erde zu. An der Stelle, wo der Gegenstand unter diesen Umständen den Boden trifft, wird sein Fallen von einem beliebigen Beobachter als etwas ganz Zufälliges, Unberechenbares betrachtet. Dem ist aber nicht so. Die Gesetzmäßigkeit ist vollständig und unbestechlich.
Dasselbe gilt in vollem Maße für das Karmagesetz, obwohl wir ihm nur selten in allen seinen zusammengesetzten und verwickelten Wirkungen folgen können. Darum ist der Mensch stets geneigt, an seinem Karma zu zweifeln. Aber wie uns auch die äußere Maja verwirrt, wir sollen uns nur von dem belehren lassen, was Gesetz in unserer Seele geworden. Viele, welche in sich die Kräfte des Geistigen entwickeln wollen, werden es nicht für leicht halten, denn immer drängt sich das Leben, das physische, hinein. Da braucht nur etwas in unserem Dasein ein Hemmnis zu sein, wie leicht werden wir uns durch verkehrtes Urteil etwa zu Beleidigungen hinreißen lassen, ohne an die Folgen unseres Handelns zu denken. Wir geben einem Menschen einen Schlag und wissen nicht, daß wir die Hand gegen uns selbst erhoben, denn dieser Schlag wird uns zu seiner Stunde wieder treffen. Überall wirkt das Karmagesetz. Alles was uns im Leben trifft, geschieht unter dem Gesetz des Karma. Aber dadurch, daß wir dieses Gesetz bloß als eine Lehre, als Theorie betrachten, werden wir noch nicht Theosophen.
Es gibt zwei Gefühle, welche wir uns aneignen müssen, wenn wir an unserem geistigen Menschen arbeiten wollen. Auf der einen Seite müssen wir uns sagen: Alles an uns kann noch vollkommener sein, nirgends ist eine Grenze im Aufsteigen. — In jedem Augenblick muß das Gefühl der Unvollkommenheit uns anspornen, höher und höher steigen zu wollen auf der Leiter der Vollkommenheit, die keine höchste Sprosse kennt. Das müssen wir uns immer wieder vor die Seele führen, sonst kommen wir in unserer Arbeit an unserem geistigen Menschen keinen Schritt weiter. Andererseits sollen wir uns sagen: Noch ein zweiter Schritt ist notwendig. — In jedem Augenblick sollen wir fühlen, daß eine unendliche Möglichkeit zur Vervollkommnung in uns liegt. Wir sollen unseren verborgenen Menschen so groß als möglich machen. Das ist ein scheinbarer Widerspruch, und der Mensch muß ihn als solchen fühlen. Zwischen diesen beiden Punkten, dem Gefühl der eigenen Unvollkommenheit und dem Streben, den verborgenen Menschen so groß als möglich zu machen, liegt die Entwickelung eingeschlossen.
Derjenige, der als Mystiker strebt, der in sein eigenes Innere hineinsteigt, der durch eine innere Vertiefung vorwärts will, muß durch den ersten Punkt hindurchgehen. Er muß sich die Demut aneignen. Die beste Regel, welche ein Mystiker sich setzen kann, ist die: sich alles, was ihm im eigenen Inneren entgegentritt, so unvollkommen wie möglich zu denken, ganz und gar abzusehen von der eigenen Persönlichkeit. Denn wer in sein eigenes Innere hineinsteigt, muß darauf vorbereitet sein, furchtbare Dinge zu erleben. Geschichten tragischen Erlebens spielen sich in der inneren Welt des Menschen ab, der sich in die Tiefen seines eigenen Wesens wagt. Ein Tauler, ein Eckhart, ein Paulus können davon Kunde geben. Und wie war die Hilfe, welche diese gegen die Gefahren suchten? Paulus sagt: Nicht ich, sondern der Christus in mir will handeln. - Nehmen Sie mit sich den Meister, das Ideal, aber empfinden Sie daneben, daß die Egoität ausgetrieben werden muß. Nicht von ihrem eigenen Ich sollte alles gefühlt, gewollt und ausgedacht sein. Ihr unwürdiges Ich mußte hinausgetrieben werden. Dieses Gefühl ist sehr ähnlich dem Schamgefühl beim gewöhnlichen Menschen. Ein anderer sein wollen, ein anderes in die eigene Seele hineinorganisieren wollen, das ist der Weg der Mystik.
Und was gehört zum Weg des Okkultismus? Der Weg der Okkultisten führt in die Außenwelt. Will der Mensch den okkulten Weg verfolgen, muß er so leben, daß er sich allmählich gewöhnen lernt, wenn er während des Schlafes aus seinem Körper herausgetreten ist, die höhere Welt zu ertragen. Er muß sich ein Gefühl aneignen, ins Unendliche sich zu vervollkommnen. Aber auch hier kommt ihm eine Gefahr entgegen, wie dem Mystiker, wenn er in sein eigenes Innere hinuntersteigt. Die Gefahren, welche den Mystiker treffen, durften wir nennen; der Mystiker selbst berichtet darüber. Von den Wegen des Okkultisten wird nicht erzählt. Ein jeder muß sich selbst mit dieser Gefahr bekanntmachen.
Wenn wir in unser eigenes Innere blicken, so wäre es schlimm, wenn wir nicht gelernt hätten, uns als eine Einheit zu empfinden, die ausgegossen über unser ganzes Wesen ist. Dieses Sich-halten-Können an eine Einheit wird durch jede Leidenschaft, die uns überkommt, zerrissen. Zorn, Neid, Haß zerstören unsere Kraft, den Blick auf die Einheit richten zu können. Und am schlimmsten ist es, wenn wir nicht gelernt haben, uns zu konzentrieren, wenn wir bald hierhin, bald dorthin getrieben werden. Fest und unbeeinflußt müssen wir lernen, uns als Einheit zu fühlen.
Suchen wir aber als Okkultist den Weg in die Außenwelt, so müssen wir unsere Persönlichkeit, wie sie eben charakterisiert wurde, ausscheiden. Hier darf man nicht eine Einheit suchen, welche der ganzen Außenwelt zugrunde liegt. Denn wenn wir uns in die geistige Welt hinauswenden, treffen wir auf eine unendliche Mannigfaltigkeit von Wesen und Verhältnissen. Wollte der Okkultist versuchen, in die Alleinheit einzudringen, welche hinter der ganzen manifestierten Welt liegt, so würde er zugrunde gehen. Denke man sich den Tropfen einer roten Flüssigkeit, und dieser Tropfen würde hineingegossen in ein großes Bassin mit Wasser. Flüssig, wie der Tropfen ist, würde er sich sofort in der Wassermasse auflösen, er würde zerfließen. So ergeht es dem ungefestigten Ich, wenn es in die Welt der Alleinheit eintreten will. Wir dürfen nicht wagen, allein dort eindringen zu wollen, denn wir verlieren uns, wie der rote Tropfen sich in der Wassermasse verliert. Wenn wir in das Astralreich eintreten wollen, werden wir auf eine Vielheit hingewiesen. Bei der Vielheit müssen wir anfragen, bei den Wesen, die höher stehen als wir, bei denen, die stufenweise selbst eine höhere Entwickelung durchgemacht haben, bei den Hierarchien jener Welt. Wir dürfen nichts überspringen wollen, denn eine Vermessenheit würde es sein, gleich bis zum Höchsten vordringen zu wollen. Wir müssen stufenweise lernen, mit Hilfe der höheren Wesen zu studieren, wenn wir die Alleinheit begreifen wollen. Der Hochmut zum Höchsten vordringen zu wollen, bringt sicher zu Fall. Wir müssen nicht aus unseren monotheistischen Vorstellungen heraus uns verleiten lassen zu glauben, daß wir, wenn der Schleier, der uns von der geistigen Welt trennt, zur Seite gleitet, nur eine einzige göttliche Alleinheit sehen. Es ist die Vielfältigkeit, in welche wir schauen, und auf die Vielfältigkeit müssen wir unseren Blick richten.
Aber wie sollen wir uns zurechtfinden? Pythagoras hat gesagt: Suchet die Vielfältigkeit nicht mit euren Augen, Ohren und Sinnen, suchet sie durch die Zahl! — Gerüstet mit der Zahl, sollen wir uns der Vielfältigkeit nähern. Wie der Mystiker das Ideal der höheren Vervollkommnung' in sein Inneres gießen muß, so muß der Okkultist an die Zahl appellieren. Und hier ist eine Eigenschaft absolut notwendig, nämlich die Sicherheit. Wir müssen uns sicher fühlen. Denn wenn der Mensch schwankt, was ist er da? Ein Irrlicht, ein flackerndes Licht, und die Welt ist ein Labyrinth. Wir brauchen einen Ariadnefaden, um zurückfinden zu können. Die Zahl macht uns fest, sie müssen wir im Auge haben. — Wenn du in die geistige Welt eintreten willst, mußt du aus dir selbst heraustreten, du mußt zunächst in das Chaos des Vielen gehen. — Wie finden wir den Faktor? Wo ein ordnendes Prinzip? Durch die Zahl, durch die Gesetzmäßigkeit der Zahl finden wir es. Wir müssen in das Wesen der Zahl eindringen und ihren wirklichen Wert kennenlernen. Die Zahl allein kann uns in dem Labyrinth zum Führer werden. Die Zahl kann uns vieles lehren, und gewissen Zahlen liegen tiefe Geheimnisse zugrunde.
Nehmen wir die Zahl Zwei. Alles was ins Leben tritt, offenbart sich in der Zweizahl. Rechts nicht ohne Links, Licht nicht ohne Dunkel. Alles was nach außen sich manifestiert, steht unter der Zweizahl. Die Zweizahl ist die Zahl der Offenbarung, die Zahl der Manifestation.
Die Dreizahl ist die Zahl der Gesetzmäßigkeit des Seelischen: Denken, Fühlen und Wollen. Insofern etwas sich im Seelischen organisiert und gliedert, steht es unter der Dreizahl. Wo die Dreizahl sich als ein Gesetzmäßiges enthüllt, liegt ein Seelisches zugrunde. In unzähligen Beziehungen können wir die Dreizahl finden. In den drei Logoi haben wir die drei Grundkräfte, die auf etwas Göttlich-Seelisches zurückweisen.
In bezug auf alles Zeitliche gilt die Siebenzahl: Saturn, Sonne, Mond, Erde, Jupiter, Venus und Vulkan, welche die sieben aufeinanderfolgenden Evolutionszustände bezeichnen.
Wo wir etwas gleichzeitig zusammenwirken sehen, bekommen wir die Zwölfzahl: die zwölf Götter, die zwölf Apostel und so weiter. Hiermit hängt auch die Reduktion der Fixsterne auf die zwölf Zeichen des Tierkreises zusammen. Die Zwölfzahl lehrt uns noch eine andere Gesetzmäßigkeit. Denken wir an den Materialismus. Ist der Materialismus falsch? Er braucht es nicht zu sein, solange der Mensch ihn nicht in das Seelische hineinträgt. Will man Materialist sein, so muß man dem Vitalismus huldigen, dann lernt man das materielle Leben begreifen. Einen anderen Gesichtspunkt muß man aber für das Seelische und für das Geistige wählen. Wollen wir die Welt in ihrer Fülle begreifen, so müssen wir in der Lage sein, uns auf verschiedene Standpunkte zu stellen. Wir müssen den praktischen Geistesweg gehen.
Nun hört man wohl einen Menschen den Grundsatz aussprechen: Du mußt dir ein gewisses System machen, wenn du in die höheren Welten eindringen willst. — Das ist aber der schlechteste Weg, den man gehen kann. Man soll dagegen erst aus seiner eigenen Persönlichkeit heraustreten: von dem Mittelpunkt, den diese Persönlichkeit in ihrem Dasein einnimmt, bis an den Horizont unseres physischen Daseins, und erst hier im Horizont sollen wir uns auf einen bestimmten Standpunkt stellen, zunächst den materialistischen, und diesen von innen heraus, von dem einen Gesichtspunkt betrachten, wodurch wir, wie schon erwähnt, das materielle Leben kennenlernen. Dann erst können wir um den Horizont herumschreiten und uns zwölf verschiedene Gesichtspunkte wählen. Das ist der einzige Weg, der zur eigentlichen Erkenntnis führen kann. Der praktische Okkultist muß sehr selbstlos werden, ehe er den Horizont im Kreise abschreiten kann. Dadurch, daß er zwölfmal sein persönliches Ich vergessen muß, erhält er die Einheitlichkeit im Äußeren wie im Inneren.