The Gospel of John and the Three Other Gospels
GA 117a
11 January 1910, Stockholm
Automated Translation
Seventh Lecture
A common thread in all religions of the past is the idea that if a person wants to live a harmonious life, they must first fight a certain battle within themselves. If they do not want to do this, that is, fight this inner battle, then this is reflected as disharmony and conflict in the outer world. [This idea is based on a lower level of knowledge. The power of knowledge tells us:] If the individual human ego is to be able to develop, man must become master over desires and passions in his astral body. The battle that must arise between the ego and the lower nature must be fought and won within, otherwise man will come into conflict with the outer world. This is symbolically depicted by the ancient Hebrews in the story of Cain's fratricide. Behold, what man attains when he does not slay the evil passions, the brother in his soul, with his good member. This fight - what is described to us in Cain and Abel - must take place in the soul, otherwise it will express itself outwardly. That was the one admonition. The other related to the deeper knowledge, which we call occult clairvoyance. ]
For in the religious records, deep symbols often hide in the events described. Everything that emerges on the physical plane has always been a reality first on the astral plane. The same thoughts that we find in the story of Cain we find in another people, in a different form, based on the deeper knowledge that clairvoyance gave to other peoples of the Orient. In order for a person to be able to work as an initiate in a particular direction in the world, they must first come into harmony through initiation. And this brings us to a very important chapter in the initiation myths of the ancient religions.
We know that the human being consists of four bodies, the physical body, the etheric body, the astral body and the ego, which have gradually developed in the course of evolution. In the Lemurian period, when only the physical and etheric bodies had developed, the potential for the ego body already existed, although this was only to emerge in humans after the end of the Atlantean period. At that time, a close connection arose between the ego and the physical body on the one hand, and between the astral body and the etheric body on the other.
The physical body has arisen out of the spirit of the cosmos; just as water is condensed into ice, so the physical body is spirit compressed. If we want to find the origin of man and understand the physical body, we must seek the spirit in the cosmos.
The physical body is a crystallization of the father principle of the cosmos. Based on this fact, a person inherits everything related to the physical body from the father, from the paternal grandparents.
The ego is closely connected to the physical body, which is why the human being inherits its entire structure from the father. The ego is dependent on certain properties of the physical body and its effectiveness is inhibited when the physical abilities are weak. Only through the physical body can the ego express itself here [on earth].
The etheric body, in turn, has crystallized out of the mother principle of the cosmos; the qualities associated with it are therefore inherited from the mother's side, from the grandparents on the mother's side. The same is true for astral abilities, which are also inherited from the mother's side due to their close connection with the etheric body.
[This is the secret of inheritance: the formative, shaping comes from the maternal, because the etheric crystallizes out of the mother principle of the cosmos. Because the I is more closely connected with the physical, the I-structure of the human being inherits from the father line; the astral, on the other hand, with the etheric, more from the mother principle. The self comes from previous incarnations, but it relies on the particular characteristics of the physical body to express itself. If our physical body is weak, for example, the self will show itself to be less courageous.
People who had insight into the laws of the spiritual world emphasized this, even if they did not express it in the same way. Goethe, for example, says: “From my father I have the stature, the serious way of life, from my mother the cheerful nature, the desire to tell stories.” If we apply this rule correctly, we will understand much of what we encounter in the relationship between children and parents. Artists and poets, whose qualities have their roots in the astral, usually inherit their talent from their mother's side.
When a person wants to work in the world as an initiate, a new behavior arises in them, a change in the relationship between the bodies. Above all, the physical body must lose its power over the person. Whether the initiate wants to develop into a seer, a magician or something else, he must first of all fight with all his might against the physical body within him, kill the physical body within him. In the old world view, this is symbolically expressed with the words: Kill the father principle in you - that is, the physical body - and unite with the mother principle. Only when we have overcome the physical can we unite with the etheric principle, that is, with the mother principle. When we have conquered the physical life in us, we begin to live with the organs of the etheric body, we begin to see and hear with spiritual eyes and ears. The person who kills the father principle unites with the mother principle.
At the time of initiation, there was a terrible danger in this fact, especially in the times when people did not take the old strict rules so literally. The clairvoyant person in prehistoric times had to know what he was dealing with. Because when an immature person, whose ego was not developed or whose astral body was not pure, had overcome the physical and united with the mother principle, his fate in the world became truly tragic. The disharmony that he should have fought and overcome within himself now manifests itself in the outer world, where his thoughts become real images.
In Oedipus, we have an example of a person who became astral clairvoyant by means that were not entirely pure. His astral vision was darkened, so that he could not see and could not penetrate to the spiritual. Oedipus did not understand the oracle's words that he should become an initiate, but that he should first kill his father and marry his mother, because he was not pure enough within, he did not understand what was meant by an initiate. In his drama, the poet presented the experiences within as events in the physical world.
The consequences of a degenerated, imperfect initiation are reflected in the drama of Oedipus as well as in the fratricide of Cain. Oedipus robs himself of his sight - a symbol that the old initiation is coming to an end. The same idea is expressed symbolically in the story of the “born blind”. Through the old initiation, people had become blind to the outer world; with the old art of clairvoyance, people could no longer rise to the spiritual world. Instead of clarity and development, the old path now only led to darkness and confusion. In Oedipus, who deprived himself of his sight, we see how the old, degenerated destiny of initiation is fulfilled.
With Jesus, a new light was to rise over humanity, and initiation was to take on a new form. People had become blind to the physical world and the forces that underlie it. But initiation was to take on a new form, and a new light was to rise over humanity. With the ego, a new impulse was to be given, and this impulse was to open the eyes to the new light that had come into the world. In Jesus, the declining old world was to be united with the ascending new one. How the old darkness, the old spirituality, disappeared before the rising light, before Jesus, and how they accomplished their last deed in this ascending light, is not told in the Gospels, but it has always been described in the esoteric-Christian schools of initiation.
[Just as in the fratricide of Cain, the unresolved conflict between the astral body and the ego is acted out in the drama of Laius and Jokaste: the unpurified initiation.] This legend, which contains a profound truth, goes as follows: Once upon a time in Asia there was a married couple who had no children. Then the oracle announced that they would have a son, but that they would be forced to bury him, because he would kill his father and marry his mother after killing his brother. He would possess all the spirituality in the world, but be in disharmony with everything and everyone in the outer world. Naturally, the parents did not want to have a child that would bring so much misfortune upon themselves and others, but due to their own weakness, they bore him anyway. They abandoned the child on the island of Scarioth, where the queen found him and took him in because she had no children of her own. Later, however, she had a son, and the adopted child felt neglected and killed his brother. So he had to flee and was taken in by Pilate. There he came into conflict with a neighbor, an old man, killed him and married the old man's wife. Later he learned that he had killed his father and married his mother. So he fled from there too and was taken in by him who is full of mercy, by Christ Jesus. This man was Judas Iscariot.
This legend is an expression of the entire old worldview; the father principle or the conquering of the physical body and the union with the mother principle have been an inner reality in the past.
The soul had matured in the process, but as the ego developed, the clairvoyance gradually faded, and darkness and confusion in relation to the outer world took its place, and this darkness contributed to the death of the new rising light. How the old world view was able to kill the new light, and how the latter was nevertheless able to triumph in the struggle and transform outer disharmony into harmony by spiritualizing everything - all this is presented in the Gospel of John.
This Gospel is a wonderful composition even from a purely external, technical point of view. As if written by a true artist, it shows in a single continuous progression from the wedding at Cana to the resurrection of Lazarus how Jesus' soul and spiritual powers grew to the same extent that his physical body died inch by inch, and how the dying of the body, which began at baptism, was intimately connected with the so-called miracles that Jesus performed. For the conquest of the lower nature had to appear as a dying on the physical plane. This was a symbolic expression of the fact that the father principle, the physical life, had been overcome.
This is also indicated by the fact that Jesus' physical father was dead. The union with the mother principle is symbolically represented in the relationship between Jesus and his stepmother, who experienced a new birth at Jesus' baptism, in that the pure, spiritualized etheric and astral body of his own mother incorporated herself with her. From Jesus' words to her at the wedding of Cana, it is clear that he felt the bond between them: “What is going on here between you and me? How gloriously I feel the motherly forces in me, how gloriously my forces combine with yours, that is, with the forces of the All-Mother! In a purely spiritual way, the old principle of initiation asserts itself here. The physical body is dying. Through the soul bond that connects it to the Mother, it connects to the etheric forces, and so the physical body becomes a source of healing effects. That this happened at a wedding also has its great symbolic significance.
The sign that Jesus performed at Cana was related to the ancient principle of initiation, albeit in a new form. It was a direct effect from soul to soul through a power of love that was heightened to the highest degree, which was transferred from his own soul to the others and had an effect on them, so that even their sense of taste was changed and the water in their mouths tasted like wine. And this was not an illusion, but the water had the same effect on the guests as if it were wine. The materialist, who believes in nothing but matter, would demand a chemical analysis above all, but for the spiritually developed person, on the other hand, the chemical reaction is merely Maya and a consequence only of transferred spiritual power. Here the question was not one of mere suggestion, but the effect of what was drunk was in every way the same as that of wine.
But did Jesus want to encourage people through this sign to use wine as a mere stimulant? Some Bible scholars believe so and describe the transformation of water into wine as symbolic of Jesus' mission to transform the tasteless, insipid water of the Old Testament into the fresh wine of the New Testament. But if they interpret this passage, they have not understood an important word. When Jesus' mother points out to him that there is no wine, he replies, “My hour has not yet come,” that is, the hour when Christ should actually work.
Like all great leaders and role models, the Christ had to bide his time. People need a transitional period if they are to accept something new. Spiritual forces are at work in all matter, and so the wine also had to fulfill its mission.
Some nations never drink wine, while others use it as an offering in their religious services. In the ancient mysteries, wine was not used, but from a certain point in time it was used in the sacrificial offerings of the cult of Dionysus and then spread throughout the world with this cult.
In the most ancient times, the blood bond was the only thing that united people with each other, and this was much stronger than it is now. But when the ego power was to develop, a physical means was needed to love the spirits and to bring together people who were not united by blood ties. Wine was useful for this purpose, and that was its mission in the past. But on the Mayan plan there is nothing that is absolutely good, everything has only one task to fulfill, either in the physical or the psychic realm. What was once necessary for development and was a good becomes harmful when that time is over and it is no longer needed. At the time of Jesus, this mission of wine was fulfilled. The ego was developed, and through the use of wine, the old clairvoyance had gradually been made impossible. Jesus' sign at Cana symbolically expresses this truth. But this mission of wine, to bring people together and to elevate the spirits so that the physical body becomes an instrument for spiritual forces, was to be carried out thereafter by purely spiritual means. Jesus drinks water Himself and also gives water to the guests, but He gives it such power that it acts on them like wine. Thus a new form, a new power, was given to the old cult of Dionysus. The sign at Cana also points to times to come. In our days, the use of wine is harmful. If we look at the cult of Dionysus in this way, we also find the profound content of the Gospels. For the Gospels speak not only to the naive and ignorant, but also to the highly developed person.
The deeper one penetrates into them, the more one will find there, and future generations will find in them a never-ending source of knowledge and development. And the deeper people penetrate into the spiritual world, the better they will understand these documents that have come down to us from the world of angels. In the seven signs reported at the beginning of the Gospel of John, we find how the individuality of Jesus grows step by step and becomes more spiritualized. And in the later part we find a practical guide for our own development.
Siebter Vortrag
Ein gemeinsamer Zug aller Religionen der Vorzeit ist der Gedanke, dass ein Mensch, wenn er im Leben harmonisch wirken will, erst einen gewissen Kampf in seinem Inneren ausfechten muss. Wenn er dies nicht tun will, das heißt diesen inneren Kampf ausfechten, dann spiegelt sich das als Disharmonie und Streit in der äußeren Welt. [Diese Idee spielt sich ab in der niederen Erkenntnis. Die Erkenntniskraft sagt uns:] Wenn das individuelle menschliche Ich sich entwickeln können soll, muss der Mensch Herr über Begierden und Leidenschaften in seinem Astralleib werden. Den Kampf, der einmal zwischen dem Ich und der niederen Natur entstehen muss, muss der Mensch in seinem Inneren zu Ende führen, sonst kommt er in Streit mit der äußeren Welt. Symbolisch wird das von den alten Hebräern in der Geschichte von Kains Brudermord dargestellt. [Sehet, was der Mensch erlangt, wenn er mit seinem guten Gliede nicht ertötet die bösen Leidenschaften, den Bruder in seiner Seele. Dieser Kampf — das, was uns geschildert wird in Kain und Abel — muss sich in der Seele abspielen, sonst lebt er sich nach außen aus. Das war die eine Mahnung. Die andere bezog sich auf die tiefere Erkenntnis, die wir die okkulte hellseherische nennen. ]
Denn in den religiösen Urkunden verbergen sich oft tiefe Symbole in beschriebenen Ereignissen. Alles, was auf dem physischen Plan hervortritt, ist immer zuerst auf dem Astralplan Wirklichkeit gewesen. Dieselben Gedanken, die wir in der Erzählung von Kain finden, finden wir bei einem anderen Volk wieder, in anderer Form, auf die tiefere Erkenntnis aufgebaut, die das Hellsehen den anderen Völkern des Orients gab. Damit ein Mensch als Eingeweihter in einer bestimmten Richtung in der Welt wirken können soll, muss er erst durch die Einweihung zur Harmonie kommen. Und damit sind wir zu einem sehr wichtigen Kapitel in den Initiationsmythen der alten Religionen gekommen.
Wir wissen, dass der Mensch aus vier Leibern besteht, aus dem physischen Leib, dem Ätherleib, dem Astralleib und dem Ich, welche sich im Laufe der Evolution allmählich entwickelt haben. In der lemurischen Zeit, in der nur der physische und der Ätherleib sich entwickelt hatten, gab es schon die Anlage zu dem Ichleib, obwohl dieser erst nach dem Ende der atlantischen Periode beim Menschen hervortreten sollte. Zu dieser Zeit entstand ein naher Zusammenhang zwischen dem Ich und dem physischen Leib einerseits und zwischen Astralleib und Ätherleib andererseits.
Der physische Leib ist aus dem Geiste des Kosmos entsprungen; gleichsam wie Eis kondensiertes Wasser ist, so ist der physische Leib zusammengepresster Geist. Wollen wir den Ursprung des Menschen finden und den physischen Leib verstehen, müssen wir den Geist im Kosmos suchen.
In dem physischen Leibe ist das Vaterprinzip des Kosmos kristallisiert. Aufgrund dieser Tatsache erbt der Mensch alles, was im Zusammenhang mit dem physischen Leibe steht, vom Vater her, von den Großeltern väterlicherseits.
Das Ich ist nahe verbunden mit dem physischen Leib, daher [erbt] der Mensch seine ganze Struktur vonseiten des Vaters. Das Ich ist nämlich abhängig von bestimmten Eigenschaften des physischen Leibes und wird in seiner Wirksamkeit gehemmt, wenn die physischen Anlagen schwach sind. Nur durch den physischen Leib kann sich das Ich hier [auf der Erde] zum Ausdruck bringen.
Der Ätherleib wiederum ist aus dem Mutterprinzip des Kosmos herauskristallisiert, die Eigenschaften, die damit im Zusammenhang stehen, werden daher mütterlicherseits vererbt, von den Großeltern mütterlicherseits. Dasselbe ist der Fall mit den astralen Fähigkeiten, aufgrund des nahen Zusammenhanges mit dem Ätherleib werden auch diese von der Mutterseite her vererbt.
[Das ist das Geheimnis der Vererbung: Das Gestaltende, Formende kommt vom Mütterlichen, weil das Ätherische sich kristallisiert aus dem Mutterprinzip des Kosmos. Weil das Ich enger verbunden ist mit dem Physischen, erbt die Ich-Struktur der Mensch aus der Vaterlinie; das Astralische dagegen mit dem Ätherischen mehr aus dem Mutterprinzip. Das Ich selbst nun kommt aus vorhergehenden Inkarnationen, aber es ist angewiesen auf die besondere Eigentümlichkeit des physischen Leibes, um sich auszuleben. Wenn unser physischer Leib schwach ist, wird sich zum Beispiel das Ich weniger Mut-voll zeigen.]
Menschen, die Einblick in die Gesetze der geistigen Welt hatten, haben dieses betont, wenn sie es auch nicht auf dieselbe Weise ausgedrückt haben. So sagt unter anderem Goethe: «Vom Vater hab ich die Statur, des Lebens ernstes Führen, vom Mütterchen die Frohnatur, die Lust zum Fabulieren.» Wenn wir diese Regel recht anwenden, werden wir viel verstehen, was uns in Bezug auf das Verhältnis zwischen Kindern und Eltern begegnet. Künstler und Dichter, deren Eigenschaften ihre Wurzeln im Astralen haben, erben ihre Begabung meistens von der Mutterseite her.
Wenn der Mensch als Eingeweihter in der Welt wirken will, tritt bei ihm ein neues Verhalten ein, eine Veränderung in Bezug auf das Verhältnis der Leiber zueinander tritt ein. Der physische Leib muss vor allem seine Gewalt über den Menschen verlieren. Sei es, dass der Eingeweihte sich zum Seher, zum Magier oder etwas anderem entwickeln will, so muss er in erster Linie mit allen Kräften den physischen Leib in sich bekämpfen, den physischen Leib in sich töten. In der alten Weltanschauung wird das symbolisch ausgedrückt mit den Worten: Ertöte in dir das Vaterprinzip — das heißt den physischen Leib - und vereine dich mit dem Mutterprinzip. Erst, wenn wir das Physische überwunden haben, können wir uns mit dem ätherischen Prinzip vereinen, das heißt mit dem Mutterprinzip. Wenn wir das physische Leben in uns besiegt haben, fangen wir an, mit den Organen des Ätherleibes zu leben, beginnen wir mit geistigen Augen und Ohren zu sehen und zu hören. Der Mensch, der das Vaterprinzip tötet, vereint sich mit dem Mutterprinzip.
Bei der Einweihung lag in dieser Tatsache eine furchtbare Gefahr, besonders in den Zeiten, in denen man es nicht so genau mit den alten strengen Regeln nahm. Der hellseherische Mensch in der Vorzeit musste wissen, womit er es zu tun hatte. Denn wenn ein unreifer Mensch, dessen Ich nicht entwickelt war oder dessen Astralleib nicht rein war, das Physische überwunden und sich mit dem Mutterprinzip vereint hatte, so wurde sein Geschick in der Welt wahrhaft tragisch. Die Disharmonie, die er in seinem eigenen Inneren bekämpft und überwunden haben sollte, zeigt sich jetzt in der äußeren Welt, wo seine Gedanken wirkliche Bilder werden.
An Ödipus haben wir ein Beispiel eines Menschen, der mit nicht so ganz reinen Mitteln astral hellsichtig wurde. Das Astrale war bei ihm verdunkelt, sodass er nicht schauen, nicht zu dem Geistigen vordringen konnte. Das Wort des Orakels, dass er ein Eingeweihter werden sollte, aber dass er erst seinen Vater töten und seine Mutter ehelichen sollte, hatte Ödipus nicht durchschaut, weil er in seinem Inneren nicht rein genug war, er verstand nicht, was mit einem Eingeweihten gemeint war. In seinem Drama hat der Dichter die Erlebnisse im Innern als Ereignisse in der physischen Welt dargestellt.
Die Folgen einer degenerierten unvollkommenen Einweihung spiegeln sich im Ödipus-Drama ebenso wie in Kains Brudermord. Ödipus beraubt sich selbst des Gesichts - ein Symbol dafür, dass die alte Einweihung sich ihrem Ende naht. Derselbe Gedanke drückt sich symbolisch aus in der Erzählung vom «Blindgeborenem. Durch die alte Einweihung waren die Menschen für die äußere Welt blind geworden, mit der alten Hellseherkunst konnten die Menschen sich nicht mehr zur Geisteswelt erheben. Statt zu Klarheit und Entwicklung führte der alte Weg nunmehr nur zu Dunkel und Verwirrung. In Ödipus, der sich selbst des Augenlichtes beraubte, sehen wir, wie das alte, degenerierte Einweihungsschicksal erfüllt wird.
Mit Jesus sollte ein neues Licht über der Menschheit aufgehen, und die Einweihung sollte eine neue Form bekommen. Die Menschen waren blind für die physische Welt geworden und für die Kräfte, die dieser zugrunde liegen. Aber die Einweihung sollte eine neue Form bekommen, und ein neues Licht sollte über der Menschheit aufgehen. Mit dem Ich sollte ein neuer Impuls gegeben werden, und dieser Impuls sollte die Augen für das neue Licht öffnen, das in die Welt gekommen war. In Jesus sollte die zurückgehende alte Welt mit der aufsteigenden neuen vereint werden. Wie das alte Dunkel, die alte Geistigkeit vor dem aufgehenden Licht, vor Jesus verschwanden und wie sie an diesem aufsteigenden Licht ihre letzte Tat vollbrachten, wird in den Evangelien nicht erzählt, aber ist immer in den esoterisch-christlichen Einweihungsschulen geschildert worden.
[Wie sich in Kains Brudermord der nicht geschlichtete Kampf zwischen Astralleib und Ich auslebt, so im Drama von Laios und Jokaste: die ungeläuterte Initiation.] Diese Legende, in der eine tiefe Wahrheit verborgen liegt, lautet folgendermaßen: Es war einmal in Asien ein Ehepaar, das keine Kinder hatte. Da verkündete ihnen das Orakel, dass sie einen Sohn bekommen würden, aber dass sie gezwungen werden würden, ihn zu begraben, denn er würde seinen Vater töten und seine Mutter ehelichen, nachdem er erst auch seinen Bruder getötet haben würde. Er würde nämlich alle Geistigkeit, die in der Welt war, besitzen, aber in Disharmonie mit allem und allen in der äußeren Welt stehen. Die Eltern wollten natürlich dieses Kind nicht haben, das so viel Unglück über sie und sich selbst bringen würde, aber zufolge ihrer eigenen Schwachheit bekamen sie es doch. Da setzten sie das Kind auf der Insel Skarioth aus, wo die Königin es fand und zu sich nahm, weil sie selbst keine Kinder hatte. Später bekam sie indessen einen Sohn, da fühlte sich das angenommene Kind beiseitegeschoben und tötete seinen Bruder. So musste er fliehen und wurde bei Pilatus aufgenommen. Dort kam er in Streit mit einem Nachbarn, einem alten Mann, tötete diesen und verheiratete sich mit dessen Frau. Später erfuhr er, dass er seinen Vater getötet habe und sich mit seiner Mutter verheiratet habe. Da floh er auch von dort und wurde von ihm aufgenommen, der voller Erbarmen ist, von dem Christus Jesus. Dieser Mann war Judas Iskariot.
Diese Legende ist ein Ausdruck der ganzen alten Weltanschauung; das Vaterprinzip oder das Besiegen des physischen Leibes und die Vereinigung mit dem Mutterprinzip sind in der Vergangenheit eine innere Wirklichkeit gewesen.
Die Seele war dabei gereift, aber je nachdem das Ich sich entwickelte, war das Hellsehen allmählich geschwunden, und Dunkel und Verwirrung im Verhältnis zur äußeren Welt waren an seine Stelle getreten, und dieses Dunkel wirkte mit am Tode des neuen aufgehenden Lichtes. Wie die alte Weltanschauung das neue Licht töten konnte, und wie dieses dennoch im Streite siegen konnte und die äußere Disharmonie in Harmonie verwandeln konnte durch Vergeistigung alles dessen - alles dies wird im Johannes-Evangelium dargestellt.
Dieses Evangelium ist schon in rein äußerlicher, technischer Hinsicht eine wunderbare Komposition. Als wäre es von einem wirklichen Künstler geschrieben, zeigt es in einer einzigen fortlaufenden Steigerung von der Hochzeit zu Kana bis zur Auferweckung des Lazarus, wie die seelischen und geistigen Kräfte Jesu in demselben Maße wuchsen, wie der physische Körper Zoll für Zoll abstarb, und wie das Ersterben des Körpers, das schon bei der Taufe anfıng, in intimem Zusammenhang mit den sogenannten Wundern stand, die Jesus vollbrachte. Denn das Besiegen der niederen Natur musste auf dem physischen Plane wie ein Sterben erscheinen. Das war ein symbolischer Ausdruck dafür, dass das Vaterprinzip, das physische Leben, überwunden war.
Darauf deutet auch die Tatsache hin, dass der physische Vater Jesu tot war. Die Vereinigung mit dem Mutterprinzip wird symbolisch im Verhältnis zwischen Jesus und seiner Stiefmutter dargestellt, die bei der Taufe Jesu eine neue Geburt erlebte, indem der reine, vergeistigte Äther- und Astralleib seiner eigenen Mutter sich da mit ihr einverleibte. Aus Jesu Worten an sie bei der Hochzeit von Kana geht deutlich hervor, dass er das Band zwischen ihnen fühlte: Was geht hier vor zwischen dir und mir? Wie herrlich fühle ich die mütterlichen Kräfte in mir, wie herrlich verbinden sich meine Kräfte mit deinen, das heißt mit den Kräften der Allmutter! Auf rein geistige Weise macht sich hier das alte Initiationsprinzip geltend. Der physische Körper ist im Absterben. Durch das Seelenband, das ihn mit der Mutter verbindet, verbindet er sich mit den ätherischen Kräften, und so wird der physische [Leib] eine Quelle von heilenden Wirkungen. Dass dieses bei einer Hochzeit geschah, hat auch seine große symbolische Bedeutung.
Das Zeichen, das Jesus in Kana tat, war im Zusammenhang mit dem alten Initiationsprinzip, wenn auch in einer neuen Form. Es war eine direkte Wirkung von Seele zu Seele durch eine auf das Höchste gesteigerte Liebeskraft, die von seiner eigenen Seele auf die anderen überführt wurde und auf sie einwirkte, sodass sogar ihre Geschmacksorgane verändert wurden und das Wasser in ihrem Munde wie Wein schmeckte. Und dies war keine Illusion, sondern das Wasser hatte auf die Gäste denselben Effekt, als wäre es Wein. Der Materialist, der an nichts anderes als an die Materie glaubt, würde vor allem eine chemische Analyse fordern, aber für den geistig entwickelten Menschen wiederum ist die chemische Reaktion bloß Maya und eine Folge nur von überführter geistiger Kraft. Hier war die Frage nicht von bloßer Suggestion, sondern die Wirkung von dem, was getrunken wurde, war in allem gleich der des Weines.
Aber sollte denn Jesus durch dieses Zeichen die Menschen dazu ermuntert haben wollen, den Wein als bloßes Genussmittel zu verwenden? Einige Bibelforscher glauben das und bezeichnen das Verwandeln des Wassers in Wein als symbolisch für Jesu Mission, das geschmacklose, fade Wasser des Alten Testaments in den frischen Wein des Neuen Testaments zu verwandeln. Aber wenn sie diese Stelle deuten, haben sie ein wichtiges Wort nicht verstanden. Als Jesu Mutter ihn darauf aufmerksam macht, dass kein Wein da war, antwortet er: «Meine Stunde ist noch nicht gekommen», das heißt die Stunde, in der Christus eigentlich wirken sollte.
Wie alle großen Führer und Vorbilder musste auch der Christus seine Zeit abwarten, eine Übergangszeit müssen die Menschen haben, wenn sie etwas Neues entgegennehmen können sollen. In aller Materie sind geistige Kräfte wirksam, so hat auch der Wein seine Mission zu erfüllen gehabt.
Einige Völker trinken niemals Wein, andere wieder benützen ihn als Opfergabe beim Gottesdienst. In den alten Mysterien wurde kein Wein gebraucht, aber von einem bestimmten Zeitpunkt ab wurde er bei den Opfergaben des Dionysoskultes verwendet und dann mit diesem Kultus über die ganze Welt verbreitet.
In ältesten Zeiten war das Blutsband das Einzige, was die Menschen miteinander vereinte, und dieses war da viel stärker als jetzt. Aber als die Ich-Kraft sich entwickeln sollte, wurde ein physisches Mittel gebraucht, um die Lebensgeister zu lieben und die Menschen, die nicht durch Blutsbande vereint waren, zusammenzuführen. Zu diesem Zweck war der Wein zu gebrauchen, und darin lag seine Mission in der Vergangenheit. Aber auf dem Plan der Maya gibt es nichts, was absolut gut ist, alles hat nur eine Aufgabe zu erfüllen, entweder auf dem physischen oder dem psychischen Gebiet. Was einmal für die Entwicklung notwendig war und da ein Gutes war, wird schädlich, wenn diese Zeit vorbei ist und es nicht länger gebraucht wird. Zur Zeit Jesu war diese Mission des Weines erfüllt. Das Ich war entwickelt, und durch den Gebrauch des Weines war das alte Hellsehen allmählich unmöglich gemacht worden. Jesu Zeichen in Kana drückt diese Wahrheit symbolisch aus. Aber diese Mission des Weines, die Menschen zusammenzuführen und die Lebensgeister zu erhöhen, sodass der physische Leib ein Instrument für geistige Kräfte wird, sollte hernach durch rein geistige Mittel ausgeführt werden. Jesus trinkt selbst Wasser und gibt auch den Gästen Wasser, aber verleiht diesem eine solche Kraft, dass es auf sie wie Wein wirkt. Damit war dem alten Dionysoskult eine neue Form, eine neue Kraft gegeben. Das Zeichen in Kana weist auch auf kommende Zeiten hin. In unseren Tagen ist der Gebrauch von Wein schädlich. Wenn wir auf diese Weise den Dionysoskult betrachten, finden wir auch da den tiefen Inhalt der Evangelien. Denn die Evangelien sprechen nicht nur zu den Naiven und Unwissenden, sondern auch zu dem hochentwickelten Menschen.
Je tiefer man in sie eindringt, desto mehr wird man dort finden, und noch kommende Generationen werden in ihnen eine nie versiegende Quelle der Erkenntnis und Entwicklung finden. Und je tiefer die Menschen in die geistige Welt eindringen, desto besser werden sie diese Urkunden verstehen, die aus der Welt der Engel zu uns herniedergekommen sind. In den sieben Zeichen, die im Anfang des Johannes-Evangeliums berichtet werden, finden wir, wie die Individualität Jesu Schritt für Schritt wächst und sich vergeistigt. Und in dem späteren Teil finden wir eine praktische Anleitung für unsere eigene Entwicklung.