Myths and Legends, Occult Signs and Symbols
GA 101
26 December 1907, Cologne
Automated Translation
VI. The Relationship Between People and Their Environment
In these lectures, some of the occult signs and symbols will be discussed in such a way that the meaning and significance of such symbols and signs will be revealed not only to the mind but also to the senses and the soul.
You all know that in occultism, in Theosophy, the most diverse symbols and signs are used, and you also know that sometimes a great deal of ingenuity and speculation is applied to interpreting such signs and symbols. These lectures will now show us that much of this acumen and speculation is misplaced, and that speculation and acumen are not at all the abilities by which one can come close to the real meaning of occult signs and symbols. For the occultist, signs and symbols are by no means limited to what is listed as such in the usual manuals and writings. Rather, we find occult signs and symbols most frequently where we might least expect them: In myths and tales rooted in the people, deep occult truths are hidden. The mistake usually made in the interpretation of such myths and legends is simply that too much ingenuity, too much speculation is applied; one might almost say that too much is sought in a rational, too much reason is sought in a deep sense. Of course, a series of four lectures cannot exhaust this subject, but only treat it aphoristically. Nevertheless, what we discuss should be presented in such a way that we can form a conception of the relationship between the occult signs and symbols and the higher worlds, namely, what is called the astral world and the devachanic or spiritual world.
You know that even in ordinary language, when we want to imply something higher, we often use certain figurative similes. For example, if we want to use an image for knowledge or for insight, we say “light” or also “light of knowledge”. Behind these simple expressions of our language there is sometimes something extraordinarily profound. Those who use such expressions are often not even aware of the origin and therefore often have no idea how, for example, the image of light relates to knowledge or insight. They take it as a figure of speech, just as poets use figures of speech today. We would be quite wrong if we thought of occultism only in terms of such a figurative meaning. Things are much, much deeper. What in modern language is called symbolic, what is called pictorial, and what is also called an allegory, is as a rule misleading. It is easy to think that a sign has been arbitrarily chosen for something. In occultism, no sign is ever chosen arbitrarily. When a sign is used in occultism for a thing, there is always a deeper connection.
However, we will not be able to truly understand this connection between occult signs and symbols and the higher worlds if we do not delve a little into how man, from the point of view of occultism, relates to his environment. When occultism, or that elementary part of occultism that is proclaimed today as Theosophy, will one day fulfill its mission in the world in a deeper sense - with that only a beginning has been made - when it will one day come to the various branches of our life and culture are permeated by the truths and impulses of occultism, then the whole emotional and intuitive life of man, his whole relationship to the world around him, will change fundamentally. If we want to describe how today's human being relates to the environment, we have to say: for a number of centuries, the human being has increasingly developed a relationship to the environment that is very abstract, very intellectual, very materialistic. A person walking through the fields today, whether in spring, summer or fall, usually sees what meets the eye, what the senses can perceive, what the mind can combine from the sensory perceptions. If a person is aesthetically inclined and has a poetic sensibility, they imbue their perceptions with feelings and emotions, feeling sadness and pain at one natural phenomenon and elation, joy, and delight at another.
But even where, in the case of modern man, dry, sober sensual perception gives way to poetic and artistic feeling, it is actually only a beginning of what must be given through occultism, not to reason, not to the mind, not to the heads, but to the souls and the hearts. Only then will Theosophy become a significant factor in life, when it gives us not just a mental summary of all kinds of events in the physical, astral and devachanic planes, but when it becomes so ingrained in our souls that our souls feel, sense and learn differently. We must realize that through Theosophy and Occultism there will really come to pass more and more what we emphasized in our lecture yesterday: Humanity will learn to see in what is expressed in the outer world, as it presents itself to the senses, the physiognomy, the gestures, the facial expressions, through which what is soulful and spiritual is revealed behind things. We will learn to see an expression of the spiritual and soul-life in what is going on outside in the surrounding world, in the movements of the stars, just as we see an expression of something soul-like in the hand movements or in the gaze of a person. And so we will learn, for example, to see in the brightening air an external manifestation of internal processes of spiritual beings that truly permeate the air, the water and the earth.
Let us try to imagine how nature appears around us when we elevate ourselves to a concept of the soul and spirit that lives around us. Once we have opened ourselves up to this, we have to ask ourselves: What about the souls of the creatures living around us on the physical plane, the souls of animals, plants and minerals? What is in these three kingdoms of nature, besides what is physically presented to our senses? If we consider the animal kingdom, it differs quite substantially from the human being in spiritual and mental terms. What we have in the individual human being, enclosed within the boundaries of his skin, we do not have in the same way in the individual animal. The individual animal can rather be compared to an individual limb of a human being. We can compare all formally identical animals, so for that matter all lions, all tigers, all pikes, all flies and so on, everything in the animal kingdom that has the same form, with a limb of the human being, for example with the fingers of the hand. If we take the ten fingers of the human being, we will not be tempted to ascribe a soul to each of the ten fingers that would be endowed with ego. We know that all ten fingers belong to a single human being. We ascribe the I-soul to the individual human being. Just as we ascribe the I-soul to a single human being, we ascribe an I-soul to an entire species of animal; whether you call it the same group or species soul is not important. What is important is that we think of things as flowing into each other, fluctuating. Thus, in the case of a group of animals of the same form, we must assume that the same thing underlies them as underlies the individual human being: the I-soul. However, we must not look for this soul of the animal groups where we look for the I-soul of the human being. The place where this I-soul of the human being is between birth and death is the physical plane. This is not to say that this I-soul, by its nature and essence, belongs only to the physical plane, but the human I-soul lives on the physical plane. This is not the case with the group I-ness of animals. For these group Iches of animals, to which the individual animals belong that are of the same nature, it does not depend on the place where the individual animals are; whether a lion is in Africa or here in a menagerie, it makes no difference. The individual animals all belong to the same group I, and the group I is on the astral plane. So if we want to find the ego of a group of similarly shaped animals, we have to go clairvoyantly to the astral plane; and on the astral plane, the group ego of the animals in question is as complete a personality as a human being is on the physical plane. If a man puts out his ten fingers, and you put up a wall here, and the man puts his ten fingers through the ten holes in the wall, then someone standing outside the wall sees only the ten fingers; if he wants to find the ego behind the ten fingers, he must go behind the wall. So you must imagine that we have to see the individual lion as part of the group ego of all lions. If you go to the astral plane, you will find there a lion-genus individuality or personality of all lions, just as you find the individuality for the ten fingers of the human being behind the wall. The same applies to the other similarly formed animal species. And when you “walk” on the astral plane, you will find the astral plane populated by these animal group-I's, which you will encounter there just as you would encounter individual people here on the physical plane. The only difference is that these group-I's reach out for the separate animal individuals on the physical plane, just as you reach through the wall for the individual ten fingers.
But there is an enormous difference between the nature, the inner character of the group-I of the animals and that which is the character of the individual human being. This difference will seem very paradoxical to you, but it exists. There is a peculiar fact here: if you compare the intelligence and wisdom of the animal group-I on the astral plane with the intelligence and wisdom of humans here on the physical plane, you will find that the animal group-I are much cleverer. Everything they have to do is done with the greatest matter-of-factness. In the course of evolution, the human being must first bring his I to that wisdom which the animal group-Iche already have on the astral plane. These animal group-Iche lack one thing, however, which the human being here on the physical plane has to develop throughout the entire evolution on earth. This specific element is not to be found at all in the animal group-Iche. This is the element of love, everything that is love - from the simplest form of blood love between blood relatives to the highest ideal love of a universal brotherhood of man. This element is being developed by humanity within the evolution of the earth. The animal group-egos also have feelings, perceptions and volitional impulses. The mission of the human being here on earth is to develop love; this is lacking in the animals. The basic element of the group ego of animals is wisdom, just as the basic element of the human ego is love.
If we now want to find out how we ourselves are to perceive the revelations of these animal group-Iche within the surrounding nature, we only have to remember that everything around us here are revelations of spiritual events and spiritual beings. Those who are not endowed with clairvoyant abilities cannot, of course, take those “walks” on the astral plane whereby they encounter the population of animal group-Iche there as they encounter physical human Iche here on the earth. But even those who are not clairvoyant can perceive the effects, the deeds of what the group-Iche do here on the physical plane. He can observe how every year, when autumn approaches, the birds fly in the direction from northeast to southwest to the warmer regions, and how they fly back in very specific paths when summer approaches. If you compare the individual paths according to their height and direction for the individual bird species, you begin to suspect that there is wisdom, deep wisdom in all of this. Who is in charge of all this? The animal group egos are in charge. Everything that the various animal species accomplish here on our planet is an effect, an action of the animal group egos. And if you follow these actions of the animal group egos, you will find that, essentially, these animal group egos span the circumference of the earth, that they unfold as forces around the circumference of the earth. The earth is circled by forces of the most manifold kind, by forces that go around the earth in the most manifold convolutions, in straight and crooked and snake-like lines. Man can see these forces here only in their effects, in their revelations. When he grasps these revelations, he can divine what, with clairvoyant ability, leads him to the group Iches of the animals. Thus we can learn to empathize with the wisdom that takes place in our animal kingdom. What the genera and species do reveals something of the deeds of the animal group-I.
The situation is different for the plant world. For the plant world, too, the occult observer sees a series of I's, but there are far fewer I's for the plant world than for the animal world; they are more limited in number. Again, whole groups of plants belong to a common I, and these lie, when we visit them, in an even higher world. While the animal group I's are on the astral plane and live out their lives in the astral that flows around and envelops our Earth, the plant group I's are to be found in the lower regions of the Devachan plane, in what we are accustomed to calling in Theosophy the Rupa parts of the Devachan plane. There they live as closed personalities; just as people do here, the group-I-ities of plants walk there. Along with other beings that do not have a physical body at all, the plant-I-ities are there and form the population on the lower devachan plan.
How does a person find their way into the perception of these plant group-I-ities? The perception itself is ultimately tied to the development of clairvoyant abilities. But this development leads from lower levels upwards, ever higher and higher. What one must first develop in order to ascend to these abilities is feeling and sensation for the matter. Real, true clairvoyant abilities are always based first on the development of feelings and sensations, but not on trivial, egoistic feelings, no, on deeper and more devoted feelings. This is something completely different.
When you look at a plant, you must first of all focus your attention on the fact that the plant develops its roots into the soil, that it pushes its stem upwards, unfolds its leaves upwards, gradually transforming them into sepals and a corolla, in which the fruit then forms. It is important to realize that we cannot compare the plant to the human being in this way. We must not compare the human being to the plant in such a way that we compare the head of the human being to the corolla of the plant and his feet to the root. That is completely wrong. In occult schools, it has always been pointed out and said: You must compare the plant and the human being. But you have to compare them in such a way that you compare the head of man with the root of the plant. Just as the plant turns its root towards the center of the earth, so man turns his head into the universe; and just as the plant chaste turns its blossom and its fruit organs towards the sun, man shamefully turns his fruit organs straight down, where the plant turns its root. That is why occultism says: Man is the upturned plant. The plant appears like a human being standing on its head; the animal stands in between.
In what is usually called a plant, only the physical body and the etheric body of the plant are present. But the plant also has its astral body and its I. But where is the astral body, and where is the I of the plant? We can ask about this place, because it is only a general definition of the matter when one says that the group I of plants is on the lower Devachan plan. We can indicate quite precisely where the astral body of the plants and where the ego of the plants is. The astral body of the plants, and indeed the astral body of all plants that exist on our globe, is the same as the astral body of the earth itself, so that the plant is immersed in the astral body of the earth. In terms of location, the plant-I am in the center of the earth. From the occult point of view, we can understand the earth as a great organism, as a living being that has its astral body; and the individual plants that are on our earth are the limbs. Individually, separately, they only have the physical body and the etheric body. In the individual plant, the individual lily, the individual tulip and so on, there is no consciousness; the earth has its consciousness, its astral body and its I. But there are not only plant 'I's; there are also other spiritual entities. We must not ask whether there is room for all of them. They are interwoven, and they can get along very well there. So when you look at the individual plant, you can only ascribe to it the properties of a physical body and a life body, but not consciousness as an individual being. But plants do have a consciousness, and it is connected with the consciousness of the Earth, it is part of the consciousness of the Earth. Just as we human beings have a consciousness that encompasses joy and sadness, and these interpenetrate each other, so the individual astral bodies of plants permeate the astral body of the Earth, and the plant 'I's permeate the center of the Earth. The living plant occupies the same position in the organism of our earth as milk in the animal organism. Similar astral forces underlie the process by which the plant sprouts from the earth, greens and flowers, and by which the cow gives milk. When you pick a plant with its flower, it does not feel unpleasant for the earth. The earth has its astral body and has feelings there, and when you pick a plant, it feels the same as when a calf sucksleaks, it feels a kind of sense of well-being. When you remove what has grown out of the ground, the earth does not have the individual plant - a sense of well-being. If, on the other hand, you tear out the plant by the roots, it is for the earth as if you were tearing flesh from an animal; it has a kind of feeling of pain.
If we delve into this, not just in the abstract terms of group-I-ness, but in such a way that we transform the empty abstract concepts into feelings and sensations, then we learn to live with the processes of nature; our observation of nature becomes a living sensation. When we walk through the fields in autumn and see the man with the scythe mowing the grain, we get an inkling that, to the same extent as the scythe passes through the stalks and cuts them off, something like spiritual winds is breathing feelings of well-being over the field. And so it is. What the clairvoyant sees in the astral body of the earth is the spiritual source of what has just been described. For the one who sees into these things, the mowing of the grain is not an indifferent process. Just as one can feel and see in a person, through one experience or another, that astral forms of a very specific kind arise, so one can see these astral expressions of the earth's sense of well-being sweeping across the fields in autumn. It is different when the plow cuts furrows through the earth and reworks the roots of the plants. The plowing through with the plow causes pain to the earth; we see feelings of pain emerging. In response to what has just been said, one could easily object that it would be better under certain circumstances to remove plants from the earth by their roots and replant them than to walk across a meadow and tear up all kinds of flowers out of idleness. Such an objection may well be correct from a moral point of view, but here we have a completely different point of view. It could, of course, be better for a person who is just beginning to go gray to pluck out the first gray hairs if he finds this right for aesthetic reasons, but it still hurts him. It is a completely different point of view when we say: plucking the flowers does the earth good, and when we dig up the plant by the roots, it hurts the earth. Life enters the world through pain. The child that is born causes pain to the mother who gives birth to it. This is an example of how we must learn not only to recognize but also to empathize with nature in our environment.
This extends to the mineral kingdom. Minerals also have their I, only the I of minerals lies even higher; it lies in the upper parts of the Devachan plan, which theosophical literature is accustomed to call the Aupa-Devachan. These group 'I's of the minerals are also partially self-contained entities, just as the human 'I's are on the physical plane, as the group 'I's of the plants are on the lower devachan plane, and as the group 'I's of the animals are on the astral plane. On the physical plane, you have only a physical body of minerals, but the minerals also have an astral body and an etheric body. The seer sees the living connections; he knows that when he goes out to a quarry and sees the workers cutting stones there, something is felt there just as when you cut into the flesh of an organism. And while the workers are at work, astral currents flow through the stone realm. What belongs to the mineral as an astral body can be found in the lower parts of the Devachan plan, and the I of the minerals is to be found in the upper parts of the Devachan plan. The group I of the stones feels pain and pleasure. When you break stones, the mineral group I feels pleasure, pleasure. This may seem paradoxical at first, but it is true nonetheless. If you only think in analogies, you might believe that when you smash a stone, it hurts the stone just as much as if you were to wound a living being. But the more you smash the stone, the more pleasure the mineral ego feels. Now you may ask: When does the mineral ego feel pain? You can perceive pain for the mineral ego in the following example. Take a glass of water in which table salt has been dissolved. Now cool the water in the glass until the salt separates out as solid crystals, thereby re-solidifying the mineral substance. Pain arises in this separation of the solid. Similarly, pain would arise if you were to reassemble all the individual pieces into which you had broken a stone. In the group ego of the minerals, pleasure arises whenever the mineral dissolves, and pain arises whenever it solidifies. A feeling of well-being arises when you dissolve salt in heated water, and a feeling of pain arises when the cooling of the water causes the salt to crystallize.
If we imagine this in a larger, cosmic context, we can see how the formation of our earth and our minerals is connected to such a process. If we trace the formation of our Earth far back in time, we come to ever higher temperatures, to ever greater warmth of our Earth; and we encounter a state of our Earth in the Lemurian period when the individual stones had dissolved, when even the minerals that have now crystallized into solid form ran out, as iron runs out today in ironworks when it is liquefied. All our minerals have undergone a process similar to the one you are experiencing on a small scale when the dissolved salt is deposited in a glass when the water cools down. In this way, everything has solidified and contracted on earth. This solidification has taken place in such a way that solid crystals have gradually been embedded in the liquid earth through contraction. Only through this solidification could the earth become the dwelling place for today's physical humanity.
However, this solidification is to be understood in such a way that it reached a peak in a certain period of time. This peak has now been passed in a certain way, and today we can already see a process of dissolution to a greater or lesser extent. When the Earth has reached its goal, when people have purified and spiritualized themselves to the extent that they can no longer draw anything out of the Earth, then the Earth itself will also be spiritualized again. Then all its mineral inclusions will have become fine and ethereal, so that the Earth can pass into an astral state, which it also had before it became physical. The physical process of dissolution is a transitional state to this.
When we look at the earth at the time when it was preparing to become the solid place, the solid ground on which we walk at our present stage of development, we see an ongoing process of suffering for the earth. As it becomes more and more solid, it suffers and “groans in pain”. Our existence has been achieved through its pain. And we find an increase of this pain in the early part of the so-called Atlantean period. From the time when man gradually brought about his own purification, the earth also attained liberation from pain and suffering. This process is not yet far advanced. The greater part of the solid ground that lies under our feet still suffers today, and when we turn our clairvoyant gaze to it, the solid ground is a revelation of the sighs of the earth's being. Whoever studies these facts from the occult and then rediscovers them in the great religious scriptures, will realize from what depth of the spiritual world these scriptures are written. We develop more and more a feeling of reverence for these religious documents. Through our experience, we can thus empirically recognize, by looking at the facts of the outer world, what real foundations underlie St. Paul's saying: “All nature groans in pain, awaiting adoption as a child.” Translate this saying of St. Paul's for yourself: All becoming earth is a becoming under pain, a drawing together into the firm under pain, so that afterwards for their beings the “adoption as children,” the spiritualization, can take place.
In what is really called the Secret School we must begin with such images from our environment, which, when they are looked at, awaken feelings in us. One begins by imparting to the pupil who wishes to undergo a training such images and concepts that enable him to see what is happening in nature not only as an external process, but to feel it as an inner experience with his whole soul, to feel how the becoming of our earth, its solidification, is like pain. This image of pain represents a real spiritual fact. In true occultism, images are not something invented, but are derived from real spiritual facts. No philosophy, no speculation, not the greatest acumen can unravel such an image; only the knowledge of the facts of the higher worlds leads to understanding. In occultism, all images are expressions of spiritual facts.
I just wanted to give you a hint today of how what we acquire in elementary theosophy as ideas, concepts and notions gradually leads to experiences; and every image in occultism is taken only from experiences. If you take, for example, the well-known image of the swastika, you can find the most astute interpretations for this image in the various scriptures. How did it originally come into occultism? This image is nothing other than the reflection of what we call the astral sense organs. Through a certain approach, through training, the human being can develop astral sense organs. These two lines (it is being drawn) are actually movements in the astral body, which are seen by the clairvoyant as fiery wheels or flowers. They are called lotuses.
For these wheels or lotus flowers – of which, for example, the two-petalled one is located in the area of the eyes and the sixteen-petalled one in the area of the larynx – for these astral sense organs, which appear as a luminous phenomenon in the astral world, is the sign, the image, the swastika. Or let us take another symbol, the so-called pentagram. You cannot find the original meaning of the pentagram by speculation or philosophy. The pentagram is a reality; it is a picture of the working of currents, of force currents that are found in the etheric body of the human being. There is a certain flow of forces in a person from the left foot up to a certain point on the head, from there to the right foot, from there to the left hand, from there through the body, through the heart to the right hand, and from there back to the left foot, so that you can draw into the person – into his head, arms, hands, legs, feet – the pentagram.
You have to imagine it as a force effect, not just as a geometric figure. In the etheric body of the human being you have the pentagram. The force effects follow exactly these lines of the pentagram. The lines can take the most varied contortions, but they always remain drawn as a pentagram on the human body. The pentagram is an etheric reality, not a symbol, but a fact.
Thus every symbol in occultism is an image of a fact in the spiritual world. One recognizes its significance only when one can point to the world in which this fact is rooted. Therefore, even the greatest acumen cannot lead to the interpretation of occult signs. The meaning of occult signs and symbols can only be found through experience [of spiritual worlds], and only with the realization of their meaning can man do something with them. It is therefore by no means useless for man to be told and told something that was first found through clairvoyant ability. And from the fact that has been researched, man can in turn be led back to the causes of that fact itself.
The same applies to signs and symbols as to ancient legends and myths. It is a theory based on erudition that legends and myths were invented by folk poetry. The people do not make up stories. All legends and myths are remnants of a time when man was still clairvoyant to a certain extent. What we are told in European legends and myths are records of facts that people saw in the past. Everything in these legends, fairy tales and myths was originally seen clairvoyantly and is the retelling of original clairvoyant experiences. That is what mythology is all about: the retelling of clairvoyant experiences.
Even today we can follow all the events related in mythology on the astral plane. The deeds of Wotan or Odin are real happenings. We must seek realities behind the occult signs, symbols and seals. And the less one allows oneself to be tempted to undertake an interpretation of these signs out of speculation, the better it is.
This lecture series is intended to guide us into the factual sense of occultism. No sign is invented or conceived; it is a picture or reproduction of a real process in the spiritual world. And all the stories we encounter in mythologies are renditions of what people saw when a large proportion of people still had clairvoyant powers.
Die Stellung des Menschen zu seiner Umwelt
In diesen Vorträgen sollen einige der okkulten Zeichen und Sinnbilder besprochen werden, und zwar so, daß dabei Sinn und Bedeutung solcher Symbole und Zeichen nicht nur dem Verstande, sondern der Empfindung und dem Gemüte nahetreten.
Sie wissen alle, daß im Okkultismus, in der Theosophie, die mannigfaltigsten Sinnbilder und Zeichen gebraucht werden, und Sie wissen auch, daß manchmal viel Scharfsinn und Spekulation darauf verwendet wird, solche Zeichen und Sinnbilder zu deuten. Diese Vorträge werden uns nun zeigen, daß viel von diesem Scharfsinn und von dieser Spekulation übel angebracht ist, und daß überhaupt die Spekulation und der Scharfsinn gar nicht die Fähigkeiten sind, durch die man der wirklichen Bedeutung okkulter Zeichen und Symbole nahekommt. Für den Okkultisten sind nun keineswegs bloß dasjenige Zeichen und Symbole, was in den gebräuchlichen Handbüchern und Schriften als solche Zeichen oder Symbole angeführt wird, sondern wir finden okkulte Zeichen und Symbole gerade da am häufigsten, wo wir sie gewöhnlich vielleicht am wenigsten vermuten: In Mythen und Erzählungen, die im Volke wurzeln, sind tiefe okkulte Wahrheiten verborgen. Der Fehler, der bei der Ausdeutung solcher Mythen und Sagen gewöhnlich gemacht wird, ist einfach der, daß auch da zu viel Scharfsinn, zu viel Spekulation angewendet wird; fast möchte man sagen, daß viel zu verstandesmäßig, viel zu vernunftmäßig ein tiefer Sinn gesucht wird. Nun kann ja eine Reihe von vier Vorträgen dieses Thema nicht erschöpfen, sondern nur aphoristisch behandeln. Dennoch aber soll das, was wir behandeln, so dargestellt werden, daß wir uns eine Vorstellung bilden können von der Beziehung der okkulten Zeichen und Symbole zu den höheren Welten, namentlich zu dem, was man die astralische Welt und die devachanische oder geistige Welt nennt.
Sie wissen ja, daß man auch in der gewöhnlichen Sprache sehr häufig, wenn man etwas Höheres andeuten will, sich gewisser bildlicher Gleichnisse bedient. Wenn man zum Beispiel ein Bild gebrauchen will für Erkenntnis oder für Einsicht, sagt man «Licht» oder auch «Licht der Erkenntnis. Hinter diesen einfachen Ausdrücken unserer Sprache steckt zuweilen etwas außerordentlich Tiefes. Diejenigen, welche solche Ausdrücke gebrauchen, sind sich oftmals gar nicht des Ursprunges bewußt und haben deshalb oft keine Ahnung davon, in welcher Art zum Beispiel das Bild vom Licht auf die Erkenntnis, auf die Einsicht bezogen ist. Sie halten es für ein Bild, so wie auch heute die Dichter Bilder gebrauchen. Wir würden ganz fehlgehen, wenn wir im Okkultismus nur an eine solche bildliche Bedeutung denken würden. Die Dinge liegen viel, viel tiefer. Was man in der heutigen Sprache symbolisch nennt, was man bildlich nennt, vielleicht auch mit dem Ausdruck Allegorie bezeichnet, ist in der Regel irreführend. Man meint leicht, ein Zeichen sei willkürlich für irgend etwas gewählt. Im Okkultismus ist nie ein Zeichen willkürlich gewählt. Wenn im Okkultismus ein Zeichen gebraucht wird für eine Sache, ist es immer so, daß ein tieferer Zusammenhang vorliegt.
Wir werden uns aber diesen Zusammenhang der okkulten Zeichen und Sinnbilder mit den höheren Welten nicht wirklich klarmachen können, wenn wir nicht ein wenig darauf eingehen, wie sich der Mensch vom Gesichtspunkte des Okkultismus aus zu seiner Umwelt zu stellen hat. Wenn der Okkultismus oder jener elementare Teil des Okkultismus, der heute als Theosophie verkündet wird, einmal seine Mission in tieferem Sinne in der Welt ausüben wird - damit ist ja erst ein Anfang gemacht -, wenn es einmal dazu kommen wird, daß die verschiedenen Zweige unseres Lebens und unserer Kultur durchdrungen sein werden von den Wahrheiten und den Impulsen des Okkultismus, dann wird das ganze Gefühls- und Empfindungsleben des Menschen, seine ganze Stellung zur Umwelt sich wesentlich ändern. Wollen wir bezeichnen, wie der heutige Mensch zu der Umwelt steht, so müssen wir sagen: Seit einer Reihe von Jahrhunderten hat der Mensch immer mehr und mehr ein Verhältnis zur Umwelt ausgebildet, das ein sehr abstraktes, ein sehr verstandesmäßiges, ein materialistisches ist. Der Mensch, der heute durch die Felder geht, ob im Frühling, im Sommer oder im Herbst, sieht in der Regel das, was den Augen sich darbietet, was die Sinne aufnehmen können, was der Verstand aus den Sinneswahrnehmungen kombinieren kann. Ist der Mensch ästhetisch veranlagt, hat er etwas poetisches Empfinden, so durchdringt er die Wahrnehmungen mit Empfindungen und Gefühlen, er empfindet bei dem einen Naturereignis Traurigkeit und Schmerz und bei einem anderen Erhebung, Freude, Lust.
Aber auch da, wo beim heutigen Menschen die trockene, nüchterne sinnliche Wahrnehmung in das poetische und künstlerische Empfinden übergeht, ist es eigentlich nur ein Anfang zu dem, was durch den Okkultismus, jetzt nicht der Vernunft, nicht dem Verstande, nicht den Köpfen, sondern den Seelen und den Herzen gegeben werden muß. Erst dann wird Theosophie ein bedeutsamer Faktor im Leben werden, wenn sie uns nicht bloß ein gedankenmäßiges Zusammenfassen von allerlei Ereignissen des physischen, des astralischen und des devachanischen Planes gibt, sondern wenn sie sich so in unsere Seelen einlebt, daß unsere Seelen anders empfinden, anders fühlen, anders wollen lernen. Wir müssen uns namentlich klarmachen, daß durch Theosophie und Okkultismus wirklich immer mehr und mehr das eintreten wird, was wir schon bei unserem gestrigen Festesvortrag betont haben: Die Menschheit wird lernen, in dem, was in der Außenwelt, wie sie sich den Sinnen darbietet, zum Ausdruck kommt, die Physiognomie, die Gesten, die Mimik zu sehen, durch die sich das offenbart, was an Seelischem und Geistigem hinter den Dingen steht. Wir werden lernen, auch in dem, was draußen im Umkreis der Erde sich abspielt, in den Bewegungen der Gestirne, ebenso einen Ausdruck für Geistiges und Seelisches zu sehen, wie wir zum Beispiel in den Handbewegungen oder im Blick eines Menschen den Ausdruck für etwas Seelisches sehen. Und so werden wir lernen, zum Beispiel in der sich aufheiternden Luft eine äußere Offenbarung zu sehen für innere Vorgänge geistiger Wesenheiten, die die Luft, das Wasser und die Erde wirklich durchdringen.
Wir wollen einmal versuchen uns vorzustellen, wie die Natur um uns herum erscheint, wenn wir uns zu einem Begriff erheben von dem Seelischen und Geistigen, das um uns lebt. Wenn wir uns erst einmal ideell darauf einlassen, da müssen wir uns fragen: Wie steht es denn mit den Seelen der um uns herum auf dem physischen Plan lebenden Geschöpfe, den Seelen der Tiere, Pflanzen und Mineralien? Was ist in diesen drei Reichen der Natur, außer dem, was sich physisch unseren Sinnen darbietet? Wenn wir das Reich der Tiere betrachten, unterscheidet es sich geistig-seelisch ganz wesentlich vom Menschen. Was wir im einzelnen Menschen eingeschlossen in die Grenzen seiner Haut haben, haben wir nicht ebenso im einzelnen Tier. Das einzelne Tier läßt sich für uns eher vergleichen mit einem einzelnen Glied des Menschen. Wir können alle formal gleichgestalteten Tiere, also meinetwegen alle Löwen, alle Tiger, alle Hechte, alle Fliegen und so weiter, alles was im Tierreiche gleiche Form hat, vergleichen mit einem Glied des Menschen, zum Beispiel mit den Fingern der Hand. Wenn wir die zehn Finger des Menschen nehmen, werden wir uns nicht versucht fühlen, jedem einzelnen der zehn Finger eine Seele zuzuschreiben, die Ich-begabt wäre. Wir wissen, alle die zehn Finger gehören zu einem einzelnen Menschen. Dem einzelnen Menschen schreiben wir die Ich-Seele zu. So wie wir einem einzelnen Menschen die Ich-Seele zuschreiben, so schreiben wir einer ganzen Tierart eine Ich-Seele zu; ob Sie dieselbe Gruppenoder Artseele nennen, darauf kommt es nicht an. Darauf kommt es an, daß wir uns die Dinge ineinander verfließend, fluktuierend denken. So müssen wir bei einer Gruppe von gleichgeformten Tieren annehmen, daß ihnen das gleiche zugrundeliegt wie dem einzelnen Menschen: die Ich-Seele. Diese Seele der Tiergruppen dürfen wir aber nicht da suchen, wo wir die Ich-Seele des Menschen suchen. Der Ort, wo diese Ich-Seele des Menschen sich zwischen Geburt und Tod befindet, ist der physische Plan. Es ist damit nicht gesagt, daß diese Ich-Seele ihrer Natur und Wesenheit nach nur dem physischen Plan angehört, aber des Menschen Ich-Seele lebt auf dem physischen Plan. So ist es nicht bei den Gruppen-Ichen der Tiere. Bei diesen Gruppen-Ichen der Tiere, zu denen die einzelnen Tiere gehören, die gleichgeartet sind, kommt es nicht auf den Ort an, wo die einzelnen Tiere sind; ob ein Löwe in Afrika ist und ein anderer hier in einer Menagerie, das ist ganz gleich. Die einzelnen Tiere gehören alle zu demselben Gruppen-Ich, und das Gruppen-Ich befindet sich auf dem Astralplan. Wenn wir also von einer Gruppe von gleichgeformten Tieren das Ich finden wollen, so müssen wir hellseherisch nach dem Astralplan gehen; und auf dem Astralplan ist das Gruppen-Ich der betreffenden Tiere eine so abgeschlossene Persönlichkeit wie der Mensch hier auf dem physischen Plan. Wenn der Mensch seine zehn Finger ausstreckt, und Sie errichten hier eine Wand, und der Mensch streckt durch zehn Löcher in der Wand seine zehn Finger hindurch, so sieht jemand, der außerhalb der Wand steht, nur die zehn Finger; will er zu den zehn Fingern das Ich suchen, so muß er hinter die Wand gehen. So müssen Sie sich denken, daß wir im einzelnen Löwen ein Glied sehen müssen des GruppenIchs aller Löwen. Gehen Sie nach dem Astralplan, so finden Sie da eine Löwengattungs-Individualität oder -Persönlichkeit aller Löwen, ebenso wie Sie hinter der Wand die Individualität für die zehn Finger des Menschen finden. Dasselbe gilt für die anderen gleichgeformten Tierarten. Und wenn Sie «spazierengehen» auf dem Astralplan, finden Sie den Astralplan bevölkert von diesen tierischen GruppenIchen, die Ihnen dort ebenso begegnen, wie hier auf dem physischen Plan die einzelnen Menschen, nur daß diese Gruppen-Iche nach dem physischen Plan die separaten tierischen Einzelwesen ausstrecken, so wie Sie durch die Wand die einzelnen zehn Finger durchstrecken.
Es ist aber ein gewaltiger Unterschied zwischen dem Wesen, der inneren Eigenart der Gruppen-Iche der Tiere, und dem, was die Eigenart des einzelnen Menschen ist. Dieser Unterschied wird Ihnen sehr paradox vorkommen, aber er besteht. Es liegt nämlich eine eigenartige Tatsache vor: Wenn man die Intelligenz und Weisheit der Tiergruppen-Iche auf dem Astralplan vergleicht mit der Intelligenz und Weisheit der Menschen hier auf dem physischen Plan, so wird man finden, daß die tierischen Gruppen-Iche wesentlich gescheiter sind. Alles, was sie zu verrichten haben, geschieht mit der größten Selbstverständlichkeit. Der Mensch muß im Laufe der Entwickelung erst sein Ich zu jener Weisheit bringen, welche die tierischen Gruppen-Iche auf dem Astralplan schon haben. Es fehlt diesen tierischen Gruppen-Ichen allerdings eines, das der Mensch hier auf dem physischen Plan während der ganzen Erdenentwickelung auszubilden hat. Dieses spezifische Element ist gar nicht zu finden bei den tierischen Gruppen-Ichen. Das ist das Element der Liebe, alles, was Liebe ist - von der einfachsten Form der Blutsliebe der blutsverwandten Geschöpfe, bis zu der höchsten idealen Liebe einer allgemeinen Menschenbruderschaft. Dieses Element wird gerade durch die Menschheit innerhalb der Erdenentwickelung ausgebildet. Gefühle, Empfindungen, Willensimpulse haben ebenso die tierischen Gruppen-Iche. Liebe zu entwickeln, das ist gerade die Mission des Menschen hier auf der Erde; das fehlt bei den Tieren. Das Grundelement des Gruppen-Ichs der Tiere ist die Weisheit, wie das Grundelement des Menschen-Ichs die Liebe ist.
Wenn wir uns nun hineinfinden wollen, wie wir innerhalb der uns umgebenden Natur selber die Offenbarungen dieser tierischen Gruppen-Iche empfinden sollen, müssen wir uns nur daran erinnern, daß alles, was hier um uns herum ist, Offenbarungen sind von geistigen Geschehnissen und geistigen Wesenheiten. Wer nicht mit hellseherischen Fähigkeiten ausgestattet ist, kann natürlich nicht jene «Spaziergänge» auf dem Astralplan machen, wodurch er dort der Bevölkerung von tierischen Gruppen-Ichen so begegnet, wie er hier auf dem Erdenrund physischen Menschen-Ichen begegnet. Aber auch wer nicht hellsehend ist, kann die Wirkungen, die Taten dessen, was die Gruppen-Iche tun, hier auf dem physischen Plan wahrnehmen. Er kann wahrnehmen, wie jedes Jahr, wenn es dem Herbste zugeht, die Vögel in der Richtung von Nordost nach Südwest den wärmeren Gegenden zufliegen, und wie sie wiederum in ganz bestimmten Bahnen zurückfliegen, wenn es dem Sommer zugeht. Wenn man die einzelnen Bahnen vergleicht nach ihrer Höhe und Richtung für die einzelnen Vogelgattungen, beginnt man schon zu ahnen, daß Weisheit, tiefe Weisheit in all dem drinnen ist. Wer leitet das alles? Das leiten die tierischen Gruppen-Iche. Alles, was die verschiedenen Tiergattungen hier auf unserem Erdenrund vollbringen, ist Wirkung, ist Tat der tierischen Gruppen-Iche. Und wenn Sie diese Taten der tierischen Gruppen-Iche verfolgen, finden Sie im wesentlichen, daß diese tierischen Gruppen-Iche den Umkreis der Erde umspannen, daß sie im Umkreis der Erde als Kräfte sich entfalten. Die Erde ist umkreist von Kräften der mannigfaltigsten Art, von Kräften, die in den mannigfaltigsten Windungen, in geraden und krummen und schlangenartigen Linien um die Erde herumgehen. Diese Kräfte kann der Mensch hier nur in ihren Wirkungen sehen, in ihren Offenbarungen. Wenn er diese Offenbarungen erfaßt, kann er ahnen, was ihn bei hellseherischem Vermögen heranführt zu den Gruppen-Ichen der Tiere. So können wir lernen, uns hineinzufühlen in das Weisheitsvolle, das in unserem Tierreiche geschieht. Was die Gattungen, die Arten tun, das verrät uns etwas von den Taten der tierischen Gruppen-Iche.
Anders liegt die Sache für die Pflanzenwelt. Auch für die Pflanzenwelt stellt sich dem okkulten Betrachter eine Reihe von Ichen dar, aber es ist eine sehr viel geringere Anzahl von Ichen für die Pflanzenwelt vorhanden als für die Tierwelt; sie sind beschränkter an Zahl. Es gehören wiederum ganze Gruppen von Pflanzen zu einem gemeinsamen Ich, und diese liegen, wenn wir sie aufsuchen, in einer noch höheren Welt. Während die tierischen Gruppen-Iche auf dem Astralplan liegen und sich ausleben in der Astralität, die unseren Erdkreis umströmt und umgibt, sind die Pflanzengruppen-Iche in den unteren Partien des Devachanplanes zu finden, in dem, was wir in der Theosophie gewohnt sind, die Rupapartien des Devachanplanes zu nennen. Dort leben sie als geschlossene Persönlichkeiten; genauso wie hier die Menschen, wandeln dort die GruppenIche der Pflanzen. Neben anderen Wesen, die gar nicht einen physischen Leib haben, sind die Pflanzen-Iche dort und bilden die Bevölkerung auf dem unteren Devachanplan.
Wie findet sich der Mensch nun hinein in die Wahrnehmung dieser pflanzlichen Gruppen-Iche? Die Wahrnehmung selber ist letztlich gebunden an die Entwickelung hellseherischer Fähigkeiten. Aber diese Entwickelung führt von unteren Stufen aufwärts, immer höher und höher. Was man zuerst entwickeln muß, um überhaupt zu diesen Fähigkeiten aufzusteigen, ist Gefühl und Empfindung für die Sache. Wirkliche, wahre hellseherische Fähigkeiten fußen immer zunächst auf der Ausbildung von Gefühlen und Empfindungen, aber nicht der trivialen, egoistischen Gefühle, nein, tiefer und hingebender Gefühle. Das ist etwas ganz anderes.
Wenn Sie die Pflanze anschauen, müssen Sie vor allen Dingen Ihre Aufmerksamkeit darauf richten, daß die Pflanze ihre Wurzeln in den Boden hinein entwickelt, daß sie ihren Stengel nach oben treibt, die Blätter nach oben entfaltet, sie allmählich umgestaltet zu Kelchblättern und zur Blütenkrone, in der sich dann die Frucht bildet. Es ist wichtig, daß wir die Pflanze nicht so zum Vergleich nehmen können mit dem Menschen. Der Mensch darf nicht so mit der Pflanze verglichen werden, daß wir das Haupt, den Kopf des Menschen vergleichen mit der Blütenkrone der Pflanze und seine Füße mit der Wurzel. Das ist ganz falsch. In okkulten Schulen wurde immer darauf hingewiesen und gesagt: Ihr müßt vergleichen Pflanze und Mensch. Aber ihr müßt sie so vergleichen, daß ihr den Kopf des Menschen mit der Wurzel der Pflanze vergleicht. - Wie die Pflanze die Wurzel nach dem Mittelpunkt der Erde hinwendet, so wendet der Mensch seinen Kopf in den Weltenraum hinein; und wie die Pflanze der Sonne ihre Blüte und ihre Fruchtorgane keusch zuwendet, wendet der Mensch schamvoll seine Fruchtorgane gerade dorthin, wo die Pflanze die Wurzel hinwendet, nach unten. Daher heißt es im Okkultismus: Der Mensch ist die umgewendete Pflanze. - Die Pflanze erscheint wie ein auf den Kopf gestellter Mensch; das Tier steht dazwischen.
In dem, was man gewöhnlich Pflanze nennt, ist nur der physische Leib und der Ätherleib der Pflanze vorhanden. Aber auch die Pflanze hat ihren Astralleib und ihr Ich. Wo ist nun aber der Astralleib, und wo ist das Ich der Pflanze? Wir können nach diesem Orte fragen, denn es ist nur eine allgemeine Definition der Sache, wenn man sagt, das Gruppen-Ich der Pflanzen sei auf dem unteren Devachanplan. Wir können ganz genau angeben, wo der Astralleib der Pflanzen und wo das Ich der Pflanzen ist. Der Astralleib der Pflanzen, und zwar der Astralleib aller Pflanzen, die auf unserem Erdenrund vorhanden sind, ist derselbe, wie der Astralleib der Erde selbst, so daß also die Pflanze eingetaucht ist in den Astralleib der Erde. Dem Orte nach sind die Pflanzen-Iche im Mittelpunkt der Erde. Wir können die Erde vom okkulten Standpunkt aus auffassen als einen großen Organismus, als ein Lebewesen, das seinen Astralleib hat; und die einzelnen Pflanzen, die auf unserer Erde sind, sind die Glieder. Sie haben individuell, einzeln nur ausgebildet den physischen Leib und den Ätherleib. In der einzelnen Pflanze, der einzelnen Lilie, der einzelnen Tulpe und so weiter ist kein Bewußtsein; die Erde hat ihr Bewußtsein, ihren Astralleib und ihr Ich. Nun sind da aber nicht nur Pflanzen-Iche; es sind außerdem auch noch andere geistige Wesenheiten da. Sie dürfen nicht die Frage aufwerfen, ob sie auch alle Platz haben. Sie liegen ineinander, und sie können sich dort auch sehr gut vertragen. Wenn Sie also die einzelne Pflanze betrachten, dürfen Sie ihr nur zuschreiben die Eigenschaften eines physischen Leibes und eines Lebensleibes, nicht aber ein Bewußtsein als Einzelwesen. Aber die Pflanzen haben ein Bewußtsein, und das ist mit dem Bewußtsein der Erde verbunden, es ist ein Teil des Bewußtseins der Erde. Wie wir Menschen ein Bewußtsein haben, das Freudiges und Trauriges umspannt, und dies sich gegenseitig durchdringt, so durchdringen die einzelnen Astralleiber der Pflanzen den Astralleib der Erde, und die Pflanzen-Iche durchdringen den Mittelpunkt der Erde. Die lebende Pflanze nimmt im Organismus unserer Erde dieselbe Stellung ein wie die Milch im tierischen Organismus. Gleichgeartete astralische Kräfte liegen zugrunde, wenn die Pflanze aus der Erde sproßt, grünt und blüht, und wenn die Kuh Milch gibt. Wenn Sie eine Pflanze mit der Blüte abpflücken, so ist das für die Erde kein unangenehmes Gefühl. Die Erde hat ihren Astralleib und hat da ihre Empfindungen, und sie empfindet, wenn Sie eine Pflanze abpflücken, dasselbe, was die Kuh empfindet, wenn das Kalb die Milch saugt, sie hat eine Art Wohlgefühl. Wenn Sie das, was aus dem Erdboden herausgewachsen ist, entfernen, dann hat die Erde nicht die einzelne Pflanze - ein Wohlgefühl. Wenn Sie dagegen die Pflanze mit der Wurzel herausreißen, dann ist das für die Erde so, wie wenn Sie dem Tiere Fleisch entreißen, sie hat eine Art von Schmerzgefühl.
Wenn wir uns da hinein vertiefen, aber nicht bloß in abstrakten Begriffen von Gruppen-Ichen, sondern so, daß wir die leeren abstrakten Begriffe verwandeln in Gefühle und Empfindungen, dann lernen wir mit den Vorgängen der Natur zu leben; unsere Naturbetrachtung wird lebendige Empfindung. Wenn wir dann im Herbst durch die Felder gehen und den Mann mit der Sense das Getreide mähen sehen, bekommen wir eine Ahnung davon, daß in demselben Maße, wie die Sense durch die Halme fährt und die Halme abschneidet, da über den Acker etwas wie geistige Winde Wohlgefühle hinhauchen. So ist es auch. Was der Hellseher im Astralleib der Erde sieht, ist der geistige Urgrund dessen, was eben geschildert worden ist. Für den, der in diese Dinge hineinsieht, ist das Mähen des Getreides nicht ein gleichgültiger Vorgang. So wie man bei einem Menschen bei dem einen oder anderen Erlebnis fühlt und sieht, daß astrale Gebilde von ganz bestimmter Art aufsteigen, so sieht man im Herbst über die Äcker hinstreichen diese astralen Ausdrücke des Wohlgefühls der Erde. Anders ist es, wenn der Pflug Furchen durch die Erde zieht und die Wurzeln der Pflanzen umarbeitet. Das Durchfurchen mit dem Pflug macht der Erde Schmerz; da sehen wir herausdampfen Schmerzgefühle. Gegen das, was eben gesagt worden ist, könnte man sehr leicht einwenden, daß es doch unter Umständen besser sein würde, die Pflanzen mit der Wurzel aus der Erde herauszunehmen und umzusetzen, als wenn man über eine Wiese geht und aus Nichtsnutzigkeit alle möglichen Blumen abreißt. Ein solcher Einwand mag vom moralischen Standpunkt aus betrachtet durchaus zutreffen, aber hier liegt ein ganz anderer Standpunkt vor. Es könnte ja unter Umständen für einen Menschen, der eben anfängt grau zu werden, besser sein, sich die ersten grauen Haare auszureißen, wenn er dies aus ästhetischen Gründen richtig findet, aber weh tut es ihm darum doch. Es sind ganz andere Gesichtspunkte, wenn wir sagen: Das Abpflücken der Blüten tut der Erde wohl, und wenn wir die Pflanze mit der Wurzel ausgraben, tut es der Erde weh. [Lücke in den Nachschriften.] Das Leben tritt überhaupt durch den Schmerz in die Welt. Das Kind, das geboren wird, bereitet der gebärenden Mutter Schmerzen. Das ist ein Beispiel dafür, wie wir lernen müssen, in der Umwelt nicht nur zu erkennen, sondern uns einzufühlen in die Natur.
Das geht bis ins Mineralreich hinein. Auch die Mineralien haben ihr Ich, nur liegt das Ich der Mineralien noch höher; es liegt in den oberen Partien des Devachanplanes, die die theosophische Literatur gewohnt ist das Arupa-Devachan zu nennen. Diese Gruppen-Iche der Mineralien sind ebenso für sich partiell abgeschlossene Wesenheiten, wie es die Menschen-Iche auf dem physischen Plan sind, wie die Gruppen-Iche der Pflanzen auf dem unteren Devachanplan und wie die Gruppen-Iche der Tiere auf dem Astralplan. Auf dem physischen Plan haben Sie nur einen physischen Leib der Mineralien, aber zu den Mineralien gehört auch ein Astralleib und ein Ätherleib. Der Seher sieht die lebendigen Zusammenhänge; er weiß, wenn er hinausgeht in einen Steinbruch und dort die Arbeiter Steine herausschlagen sieht, daß da ebenso etwas gefühlt wird, wie wenn Sie in das Fleisch eines Organismus eingreifen. Und während die Arbeiter da arbeiten, strömen astrale Ströme durch das Steinreich. Was zum Mineral als Astralleib gehört, ist in den unteren Partien des Devachanplanes zu finden, und das Ich der Minerale ist in den oberen Partien des Devachanplanes zu finden. Das Gruppen-Ich der Steine fühlt Schmerz und Lust. Wenn Sie Steine herunterschlagen, fühlt das mineralische Gruppen-Ich Lust, Wohlgefallen. Das erscheint zunächst paradox, und dennoch ist es so. Wer nur in Analogien denkt, der könnte glauben, daß, wenn man einen Stein zerschlägt, es dem Stein ebenso weh tut, wie wenn man ein lebendiges Wesen verwundet. Aber je mehr Sie den Stein zerschlagen, desto mehr Wohlgefühl hat das mineralische Ich. Nun können Sie fragen: Wann hat denn das mineralische Ich Schmerz? Schmerz für das mineralische Ich können Sie an folgendem Beispiel wahrnehmen. Nehmen Sie ein Glas Wasser, in welchem Kochsalz aufgelöst ist. Nun kühlen Sie das Wasser in dem Glas so weit ab, daß das Salz sich als feste Kristalle herausscheidet, so daß die mineralische Substanz wieder verfestigt wird. In diesem Abscheiden des Festen entsteht Schmerz. Ebenso würde Schmerz entstehen, wenn Sie alle die einzelnen Stücke, in die Sie einen Stein zerschlagen haben, wieder zusammenfügen würden zu einem ganzen Stein. Im Gruppen-Ich der Minerale entsteht immer dann Lustgefühl, wenn das Mineral sich auflöst, und wenn es sich verfestigt, entsteht Schmerzgefühl. Wohlgefühl entsteht, wenn . Sie Salz in erhitztem Wasser auflösen, Schmerzgefühl, wenn durch Abkühlung des Wassers eine Kristallisation des Salzes hervorgerufen wird.
Wenn wir uns dies in einem größeren, in einem kosmischen Zusammenhang vorstellen, so können wir finden, wie unsere Erdbildung, die Bildung unserer Mineralien mit einem solchen Prozesse zusammenhängt. Verfolgen wir die Bildung unserer Erde weit rückwärts, so kommen wir zu immer höheren Temperaturen, zu immer größerer Wärme unserer Erde; und wir treffen in der lemurischen Zeit einen Zustand unserer Erde an, wo die einzelnen Steine aufgelöst waren, wo selbst die Mineralien, die jetzt ganz fest sich kristallisiert haben, hinrannen, wie heute das Eisen hinrinnt in den Eisenwerken, wenn es flüssig gemacht wird. Alle unsere Mineralien haben einen solchen Prozeß durchgemacht, wie Sie ihn im kleinen vor sich haben, wenn beim Erkalten des Wassers in einem Glase das aufgelöste Salz sich ablagert. So hat sich auf der Erde alles verfestigt, zusammengezogen. Diese Verfestigung ist so vor sich gegangen, daß sich allmählich in die flüssige Erde feste Kristalle durch Zusammenziehen eingelagert haben. Nur durch diese Verfestigung konnte die Erde der Wohnplatz für die heutige physische Menschheit werden.
Diese Verfestigung ist allerdings so aufzufassen, daß sie in einer bestimmten Zeit einen Höhepunkt erlangt hat. Dieser Höhepunkt ist heute in gewisser Weise schon überschritten, wir haben heute bereits zum Teil mehr oder weniger einen Auflösungsprozeß zu verzeichnen. Wenn die Erde an ihrem Ziel angelangt sein wird, wenn die Menschen sich bis zu dem Grade geläutert und vergeistigt haben werden, daß sie aus der Erde nichts mehr herausziehen können, dann wird die Erde selbst auch wiederum vergeistigt werden. Dann werden alle ihre mineralischen Einschlüsse fein und ätherisch geworden sein, so daß die Erde übergehen kann in einen astralen Zustand, den sie auch hatte, bevor sie physisch wurde. Der physische Auflösungsprozeß ist ein Übergangszustand dazu.
Wenn wir die Erde betrachten, zu der Zeit, als sie sich vorbereitete, der feste Schauplatz, der feste Untergrund zu werden, auf dem wir in unserer heutigen Entwickelungsstufe herumwandeln, so haben wir da einen fortwährenden Leidensprozeß der Erde zu verzeichnen. Indem sie immer fester wird, leidet sie und «seufzt unter Schmerzen». Unser Dasein ist durch ihren Schmerz errungen. Und eine Steigerung desselben finden wir bis in den ersten Teil der sogenannten atlantischen Zeit. Von der Zeit an, wo der Mensch allmählich selbst seine Läuterung erwirkt, gelangt auch die Erde wiederum zur Befreiung von Schmerz und Leid. Dieser Prozeß ist noch nicht weit fortgeschritten. Der größte Teil des festen Grundes, der unter unseren Füßen liegt, leidet heute noch, und wenn wir den hellseherischen Blick dahin wenden, ist uns das Feste eine Offenbarung der Seufzer des Erdenwesens. Wer diese Tatsachen aus dem Okkulten heraus studiert und sie dann wiederfindet in den großen religiösen Schriften, dem offenbart sich, aus welcher Tiefe der geistigen Welt heraus diese Schriften geschrieben sind. Da erwächst uns immer mehr das Gefühl der Verehrung für diese religiösen Urkunden. Durch unsere Erfahrung können wir so, hinblickend auf die Tatsachen der äußeren Welt, empirisch erkennen, welche realen Untergründe dem Ausspruche des Paulus zugrundeliegen: «Alle Natur seufzet unter Schmerzen, der Annahme an Kindesstatt harrend.» Übersetzen Sie sich einmal diesen Ausspruch des Paulus: Alles Erdenwerden ist ein Werden unter Schmerzen, ein Zusammenziehen ins Feste unter Schmerzen, damit nachher für ihre Wesen die «Annahme an Kindesstatt», die Vergeistigung sich vollziehen kann.
In dem, was man wirkliche Geheimschulung nennt, müssen wir mit solchen Bildern unserer Umwelt beginnen, die, wenn sie angeschaut werden, Gefühle in uns erwecken. Man beginnt zunächst, dem Schüler, der eine Schulung durchmachen will, solche Vorstellungen, solche Begriffe zu überliefern, die ihn befähigen, das, was draußen in der Natur geschieht, nicht bloß als einen äußeren Vorgang anzuschauen, sondern als inneres Erlebnis mit ganzer Seele zu empfinden, wie das Werden unserer Erde, das Sichverfestigen, wie ein Schmerz wirkt. Dieses Bild des Schmerzes stellt eine wirkliche geistige Tatsache dar. Im wahren Okkultismus sind Bilder nichts Erdichtetes, sondern sie sind von wirklichen geistigen Tatsachen abgelesen. Keine Philosophie, keine Spekulation, nicht der größte Scharfsinn kann ein solches Bild enträtseln, allein die Erkenntnis der Tatsachen der höheren Welten führt zum Verständnis. Im Okkultismus sind alle Bilder Ausdruck für geistige Tatsachen.
Ich wollte Ihnen heute nur den Hinweis geben, wie das, was wir uns in der elementaren Theosophie als Ideen, Begriffe und Vorstellungen aneignen, allmählich zu Erlebnissen hinführt; und jedes Bild im Okkultismus ist nur aus Erlebnissen hergenommen. Wenn Sie zum Beispiel das bekannte Bild der Swastika nehmen, so können Sie in den verschiedenen Schriften die scharfsinnigsten Deutungen für dieses Bild finden. Wie ist es ursprünglich in den Okkultismus hineingekommen? Dieses Bild ist nichts anderes als das Abbild dessen, was wir astrale Sinnesorgane nennen. Durch ein gewisses Vorgehen, durch Schulung kann der Mensch astrale Sinnesorgane ausbilden. Diese beiden Linien (es wird gezeichnet) sind eigentlich Bewegungen im astralischen Leibe, die vom Hellseher geschaut werden wie feurige Räder oder wie Blumen. Sie werden Lotosblumen genannt.
Für diese Räder oder Lotosblumen - von denen zum Beispiel die zweiblättrige in der Gegend der Augen liegt, die sechzehnblättrige in der Gegend des Kehlkopfes -, für diese astralen Sinnesorgane, die als Lichterscheinung auftreten in der astralen Welt, ist das Zeichen, das Bild, die Swastika. Oder nehmen wir ein anderes Zeichen, das sogenannte Pentagramm. Nicht durch Spekulieren, nicht durch Philosophieren können Sie die ursprüngliche Bedeutung des Pentagramms finden. Das Pentagramm ist eine Wirklichkeit; es ist ein Bild für das Wirken von Strömungen, von Kräfteströmungen, die im Ätherleib des Menschen sich finden. Es geht eine gewisse Kräfteströmung beim Menschen vom linken Fuß hinauf nach einem bestimmten Punkt des Kopfes, von da zum rechten Fuß, von da zur linken Hand, von da durch den Leib, durch das Herz zur rechten Hand, und von da zurück zum linken Fuß, so daß Sie in den Menschen hineinzeichnen können - in seinen Kopf, seine Arme, Hände, Beine, Füße - das Pentagramm.
Sie müssen sich das vorstellen als Kräftewirkung, nicht bloß als geometrische Figur. Im Ätherleib des Menschen haben Sie das Pentagramm. Die Kräftewirkungen folgen genau diesen Linien des Pentagramms. Die Linien können die mannigfaltigsten Verrenkungen eingehen, immer aber bleiben sie als Pentagramm dem menschlichen Körper eingezeichnet. Das Pentagramm ist eine ätherische Wirklichkeit, nicht ein Symbol, sondern eine Tatsache.
So ist jedes Symbol im Okkultismus ein Bild für eine Tatsache der geistigen Welt. Erst dann erkennt man seine Bedeutung, wenn man hindeuten kann auf die Welt, in der diese Tatsache wurzelt. Daher kann auch der größte Scharfsinn nicht zur Deutung der okkulten Zeichen führen. Einzig aus der Erfahrung [geistiger Welten] heraus ist die Bedeutung okkulter Zeichen und Symbole zu finden, und erst mit der Erkenntnis ihrer Bedeutung kann der Mensch etwas anfangen. Es ist deshalb keineswegs unnütz, wenn der Mensch etwas mitgeteilt und erzählt bekommt, was zuerst aus dem hellseherischen Vermögen heraus gefunden wurde. Und von der erforschten Tatsache aus kann der Mensch wiederum zurückgeführt werden zu den Ursachen dieser Tatsache selbst.
Wie mit den Zeichen und Symbolen, so ist es auch mit den alten Sagen und Mythen. Es ist eine Theorie vom grünen Tisch der Gelehrsamkeit, daß Sagen und Mythen erfunden seien von der Volksdichtung. Das Volk dichtet nicht. Alle Sagen und Mythen sind Überbleibsel von einer Zeit, wo der Mensch noch bis zu einem gewissen Grade hellseherisch begabt war. Was uns erzählt wird in den europäischen Sagen und Mythen, sind Aufbewahrungen von Tatsachen, die die Menschen früher geschaut haben. Alles in diesen Sagen, Märchen und Mythen ist ursprünglich hellseherisch gesehen worden und ist die Nacherzählung von ursprünglichen hellseherischen Erfahrungen. Das ist überhaupt Mythologie: Die Nacherzählung von hellseherischen Erfahrungen.
Heute noch können wir die ganzen Vorgänge, die in der Mythologie erzählt werden, auf dem Astralplan verfolgen. Wirkliche Geschehnisse sind die Taten von Wotan oder Odin. Wirklichkeiten haben wir zu suchen hinter den okkulten Zeichen, Symbolen und Siegeln. Und je weniger man sich dazu verleiten läßt, aus Spekulation eine Deutung dieser Zeichen zu unternehmen, um so besser ist es.
So soll uns dieser Vortragszyklus in den Tatsachensinn des Okkultismus hineinführen. Kein Zeichen ist erfunden oder erdacht, es ist Abbildung oder Nachbildung eines wirklichen Vorganges in der geistigen Welt. Und alle Erzählungen, die uns in den Mythologien entgegentreten, sind Wiedergabe dessen, was die Menschen gesehen haben, als noch ein großer Teil der Menschen hellseherisch begabt war.