Theosophy Based on the Gospel of John
GA 94
3 November 1906, Munich
Automated Translation
Fifth Lecture
You know the passage in the Gospel of John: “For the law was given through Moses, but grace and truth came through Jesus Christ.” Consider further how Jesus Christ contrasts his mission with the events in the wilderness: “Your fathers ate manna in the wilderness and died. I give you another bread, I am the bread of life.
Let us recall once more how the four members of the human being developed at different times. The I only emerges as consciousness towards the end of the Atlantean period. The manasic abilities only arise in our fifth root race, and more specifically, manas arises inwardly in the sentient body in the primeval Indian epoch. In a higher form, Manas enters the sentient soul in the case of the ancient Persians. In the case of the Chaldeans and Egyptians, Manas enters the intellectual or mind soul.
Let us be clear about what this means. Unlike today's astronomers, the Chaldean-Babylonian priests viewed the stars differently. They saw in them living, spirit-filled worlds. When they spoke of the planet Mercury, they did not just mean a material thing, but the Mercury spirit – just as we do when we name a person. The movement of the stars, their starry writing, was an expression of something spiritual for them. This is manasic knowledge, a penetration of space with thoughts.
What their Chaldean predecessors limited to heavenly connections, the Egyptian sages drew into the service of more and more earthly matters and animal needs; they placed the manasic entity at the service of matter.
Please note this. An example of this is the construction of the artificial Lake Moris. The Egyptians created a reservoir to regulate the Nile flood. The development of all of Egypt was based on manasic knowledge. Manasic means purely spiritual. Manasic beings were placed in the service of the highest human needs. It is the very nature of the mind soul to use manasic wisdom to satisfy external needs and desires.
Today, this development, “Egyptian darkness,” the darkness of Manas, has progressed much further. But is it so crucial whether a person grinds his grain between two stones or orders it by cable in New York? Kama Manas is the name given in Theosophy to such a connection of higher consciousness with animal, earthly, material purposes. The ancient religions would have looked down on the achievements of all our technology, our communication and trade with very mixed feelings. They saw it as a defilement of sacred things when man put his higher mental capacity at the service of the lower natural needs. This was worse than when an animal uses its instincts, which are good for nothing better, to satisfy its needs. It was felt as a defection, an abuse of the manas called to higher tasks, a defection of the spirit from itself. This defection is expressed in a strange name: “Egypt”. This refers not only to the country, but the name is also the symbol for such apostasy; for it was in Egypt that it first happened on a large scale. The word Egypt is therefore not only meant as the name of the country here, but of the particular state of mind, the delusion of Manas, where the higher nature is placed in the service of the lower. This is not meant as a criticism, but as a description of the facts of spiritual-historical evolution.
This stage had to be passed through; Manas had to be submerged in lower forces during three sub-races in order to then arise from its own nature. Within Egypt, however, there arose the people who were called to purify Manas, so to speak, to raise it to a higher consciousness. The Israelite people were called upon to fulfill the task of working Manas out of their own people. And the great missionary for this is Moses. The Israelites were transplanted to Egypt, where they received the inspiration for Manas. The exodus from Egypt is at the same time the exodus from Manas into the higher reality.
To achieve this, something had to happen that would have a transforming effect on the ego. Moses first became the lawgiver of Israel. The Ten Commandments had to begin with the conscious I being worked towards. God must announce himself as the expression of the ego in man.
In the third chapter of the second book of Moses, it is related how Moses, while tending Jethro's sheep, sees a burning bush from which the voice of Yahweh resounds: “I am the God of your father, the God of Abraham, the God of Isaac and the God of Jacob.” This is the birth of Manas in self-awareness. Moses says to God: “Who am I that I should go to Pharaoh and bring the children of Israel out of Egypt?” God replies to him: “I will be with you. And this shall be the sign to you that I have sent you: When you have brought my people out of Egypt, you will sacrifice to God on this mountain.” Moses asks further: “If I come to the children of Israel and say to them: The God of your fathers has sent me to you, and they will say, What is his name? what shall I say to them?” And God replies to him, ‘I am that I am. So you shall say to the children of Israel, I-Am has sent me to you.’ This is the birth of clear self-awareness, which was previously vague.
Now it will be a matter of grasping God in his spirituality; to keep the God who announces himself within, truly holy. The law applies namely already to something higher. Jehovah God says to the people: “I am the Lord thy God, who brought you out of Egypt. Thou shalt have no other gods before me.” But the people made an image for themselves and worshipped the golden calf, although they were commanded not to make an image or to take the name in vain. But God, who is formless, wanted to be the formless God for them.
If we want to understand this process even more precisely, we must now point out another. The I has a long history of development in humanity. In order for the I to arise, the human body, which developed towards it, had to be transformed in many ways.
In the ancient Atlanteans, part of the etheric head was still outside the physical head. This part corresponds to our forebrain. The head had to grow towards the etheric body, it had to mature towards spirituality. This was the prerequisite for
self-awareness. Independence emerged at that moment in physical evolution when a bone system first developed in humans. The stability that humans thus acquired is connected to their predisposition for spirituality. And when we look at the future of humanity, it becomes all the more clear to us how important the formation of this bone system was. How will the human race change – in its body, not in its soul? It will become more and more solid. Just as the oyster masters its shell, man will master his body, his tool, from the outside. To understand this, you only need to start from the state of sleep, in which the soul masters the physical organism from the outside. In the times to come the soul will consciously control the body as its instrument from without. The formation of the bones is therefore the potential for something great and glorious. Hence the old religious injunctions: Keep your bone system. Do not break your bones. The symbolic expression of this was the sacrifice in Egypt in remembrance of the deliverance that took place there when the first-born of the Egyptians were strangled. As an outward sign, a lamb is to be enjoyed, and the words are therefore significant: “And you shall not break a bone in him!” Thus, at the point where Manas' liberation begins, this importance of bone formation is emphatically indicated in the ritual prescription for the Passover lamb. And with the great Lamb, the representative of humanity, with Christ Jesus, what was otherwise usual with all crucified people, the legs were not broken. “That the scripture might be fulfilled, A bone of him shall not be broken.”
So the Jews were led out of Egypt. Let us see if our view is confirmed more precisely in the Bible. Yes, literally! It is one of the great achievements of spiritual science to be able to read the details of religious documents about ancient symbolic acts in their literal sense. The people of Israel go into the wilderness. What is the wilderness? When the self is absorbed in itself in order to seek the God within, then it must go into the wilderness, into solitude, and this wilderness man must then revive in himself after the awakening of the Manas in himself. When the children of Israel murmured because they were close to starvation, the Lord promised them that the next morning they would have plenty of bread. The next morning “it lay in the desert, round and small like the hoarfrost on the ground.” Then the Israelites asked each other, “Man hu - what is this?” That is the question that man asks himself when he is supposed to recognize something. They called the food that came from the shimmer manna. It is the same word as manas. Of course, philologists will object to this explanation, but that is how it is. The task of the Jewish people was to carry pure manas into the future.
To understand this better, we must step to the edge of a mystery, the fourth of the seven unspeakable mysteries. Yesterday we spoke of the mystery of numbers, today we will touch on the fourth, that of birth and death.
Birth and death, what are they in the occult sense? One must realize this. Are they always necessarily linked to life? Let us think back to pre-Lemurian times, before man descended into gross physical matter.
He had a kind of light and fire body and was embodied in etheric matter. His contemporaries on earth are beings who are slightly higher than animals in physical bodies. In the animal body, a kind of cavity is formed. The etheric man descends into the cavity and fills the physical body. The man of light had condensed himself into an air man, who now moved into the physical body. This is the moment depicted in the history of creation with the words: “And God breathed into him the living breath, and he became a living soul.” With the breath we actually draw in our etheric body. The etheric man had condensed to the air when his connection with the earthly body could be made, and he entered the lungs. With each breath we actually draw our etheric body into us.
The entire way of life was different for early man than it was for later man. Parts were constantly being released from his etheric body, and new etheric substance was constantly being drawn into it: renewal and excretion were taking place. There were also constant intensive changes within it, corresponding to the higher subtlety of the etheric body; this happened continuously without the abrupt change of birth and death. So there was no birth and death, only a transformation occurred. Dying and being born could only take place after the etheric body had entered into matter.
Strictly speaking, birth and death are changes in the state of consciousness. Death can and must only occur where a soul dwells in a body that is actually foreign to it and uses foreign organs. The soul's previous purpose in life dissolves when the physical body is discarded. These two bodies are subject to two completely different laws and worlds, since the body belongs to the earth and the soul to the astral. The spiritual man who dwells in the body receives it when he enters the world, and the earth takes it away from him again. It is as if I live in the earth as a tenant: the tenement house is subject to the property laws and regulations - so is the earthly body. Through it, man can see outward. This looking outwards is a condition for knowledge; therefore birth and death are inseparable from the arising of knowledge. The Bible says this with the words: “Your eyes will be opened and you will know what is good and what is evil.”
Thus, since Lemuria, Manas has been prepared, organized in opposition to what was formed in the lower realms. Manas enters the physical body through the senses; death is conditioned by manas, without manas there would be no death. This is the passage in the Gospel of John: “Your fathers ate manna and died.” One cannot die from the bread of life. It is Christ who brings the etheric evolution again. The Christ impulse is the penetration of Budhi.
Manas is therefore a point of transition that took place when the etheric body entered the physical body in Lemuria. Budhi is brought into the etheric body from within through Christ, but from within. This principle of inward vitalization is brought by Christianity. “I am the bread of life.” As long as the world was bound to the physical body, the principle of heredity, man had no possibility of looking beyond death. But this happens at the moment when his life body, his ether body, can be enlivened from within through Budhi, when Manas receives Budhi. Moses is therefore the messenger for Manas, Christ the bringer for Budhi. At this stage, the initiate can be outside his body.
Now we ask ourselves one more question: a people is made the bearer of the development of Manas, the whole national consciousness is condensed in the one initiate. When the Jewish people were about to forfeit their mission, the Lord said: I will destroy them, but I will make you, Moses, a great nation. This passage is to be taken literally; it is a higher initiation of Moses. In this way, Moses is given his mission in such a way that he is made an initiate with a national consciousness.
Another deeply significant fact is the part played by blood in the process of Manas, for the higher process must naturally be reflected in the blood. Moses takes the sacrificial blood and sprinkles it over the people. This is the sign of the truth of the covenant through blood relationship. When Manas has absorbed the blood and so has Budhi, then we understand the passage in the Gospel of John: “He that eateth my flesh, and drinketh my blood, dwelleth in me, and I in him.” If Christ is to be able to work on humanity, He must make a covenant with it through His blood. Man must receive Christ's blood in the Lord's Supper if Christ is to implant Budhi in him.
Now we must consider some cosmic-human truths – the world is really very complicated. The entities that are stones, plants and animals today are closely related to human beings. Man is not the latest creature in creation, but the earliest. Today, let us disregard earlier earth embodiments and deal with man.
When the Earth emerged from the Pralaya and condensed to the etheric Earth, it actually consisted of nothing but etheric human bodies and can be compared figuratively to the shape of a giant blackberry. Man at that time was a completely spiritualized being, endowed only with an etheric body.
The next stage is that the etheric human beings divide into two currents, one ascending and one descending. From the descending current the animals emerge. Just as when we have two brothers, one of whom becomes more and the other less like the father, so men divide into two groups, men and degenerate men, the animals. Later, these two groups became three: the plants were added. Then a fourth group separates: the mineral.
Whenever a new element is added, the human being develops a different, new nature. At the moment when the animal separates, the human being develops an astral sense; at the moment when the plant separates, etheric growth. At the moment when the stones branch off, the microcosm forms bones. Every time a new nature develops, a corresponding correlate arises in man, so that one can say of every animal, every plant, every mineral what corresponds to them in man. The lion is also in man, but overcome. Hence the correspondences and analogies between bodily organs and earthly objects, be it a lion, deadly nightshade or asbestos. Paracelsus says: Outside in the earthly world there are nothing but letters; man is their coherent inner meaning, their word. All of nature is only man laid out; in man the word is formed.
Those driven away from the stream of human development have not remained without any development at all; on the contrary, they have even reached certain developmental goals earlier than the non-specialized human being. For example, the future hardness of the human body is being prepared; the woody plant has long since achieved this in its inferior nature. Certain poisons also represent a developmental advantage over humans. Poison that is found in a plant was once also in man. If man had developed in the same sense as these substances, then he could, for example, excrete arsenic from himself. If he contracts cholera, the same symptoms occur as if he had taken arsenic. That is why Paracelsus called the cholera patient an arsenicicum.
Just as with wood and poisons, so too with the plant sap, the wine, which is a substance that has rushed ahead of human development. This can be examined in more detail. The wine, the sap that flows through the grapevine, is a one-sided development of the blood. What the blood breathes gives carbonic acid, alcohol. Alcohol is, so to speak, future blood. The plant sap breathing out carbonic acid is related to the present blood as the blood of the future is to the blood of the present. From the cosmic knowledge we experience the relationship between wine and blood. Christ may say of the wine: This is my blood. For Christ is the representative of the future humanity. His teaching itself is a living source to which humanity develops. Let us think of the parable of the vine and the branches, of the transformation of water into wine. The vine is only a developmental anticipation, analogous to the anticipated hardening of the wood. Just as the plant today transforms its watery juices into wine, so man cannot do it today, but he will transform his blood later.
From this point of view, light is thrown on the mystery of the transformation of water into wine at the marriage at Cana. Why at Cana in Galilee? Galilee (el gojim) is the land of the mixed race, of the non-Aryans. There racial mixing had always been very strong, thus the removal of the barriers between peoples; there the marriage of different bloods took place. The mother of Jesus is also present, as she is later at the cross. She is never called “Mary” in the Gospel of John. On the contrary, the two other women at the cross are explicitly named “Mary”, and one of them is referred to as the sister of the mother of Jesus. Jesus' mother is not Mary.
Fünfter Vortrag
Sie kennen die Stelle im Johannes-Evangelium: «Denn das Gesetz ist durch Mose gegeben, die Gnade und Wahrheit ist durch Jesum Christum geworden.» Betrachten Sie ferner, wie der Christus Jesus seine Sendung in Gegensatz bringt zu den Geschehnissen in der Wüste: «Eure Väter haben Manna gegessen in der Wüste und sind gestorben. Ich gebe euch ein anderes Brot, ich bin das Brot des Lebens.» Moses gab das Brot in der Wüste, Christus gibt das Brot des Lebens.
Erinnern wir uns noch einmal daran, wie die vier Glieder der menschlichen Wesenheit sich zu verschiedenen Zeiten herausbildeten. Das Ich tritt als Bewußtsein erst gegen Ende der atlantischen Zeit auf. Erst in unserer fünften Wurzelrasse treten auf die manasischen Fähigkeiten, und zwar tritt Manas in der urindischen Epoche innerlich im Empfindungsleib auf. In einer höheren Form tritt Manas bei den Urpersern in die Empfindungsseele. Bei den Chaldäern und Ägyptern tritt Manas in die Verstandes- oder Gemütsseele.
Machen wir uns klar, was das heißt. Anders als die heutigen Astronomen betrachteten die: chaldäisch-babylonischen Priesterweisen die Sterne. Sie sahen in ihnen lebendige, geistbeseelte Welten. Wenn sie vom Planeten Merkur sprachen, so meinten sie damit nicht bloß ein Materielles, sondern den Merkurgeist - so wie wir das tun, wenn wir einen Menschen mit Namen benennen. Die Bewegung der Sterne, ihre Sternenschrift war ihnen der Ausdruck von etwas Geistigem. Das ist manasische Erkenntnis, ein Durchdringen des Weltenraumes mit Gedanken.
Was ihre chaldäischen Vorgänger auf himmlische Zusammenhänge beschränkten, das zogen die ägyptischen Weisen in den Dienst mehr und mehr irdisch werdender Angelegenheiten und animalischer Bedürfnisse; sie stellten die manasische Wesenheit in den Dienst der Materie.
Beachten Sie das wohl. Ein Beispiel dafür ist die Anlage des künstlichen Mörissees. Die Ägypter legten damit ein Reservoir zur Regulierung der Nilflut an. Die Bebauung ganz Ägyptens erfolgte nach manasischer Kenntnis. Manasisch, das ist: rein geistig. Manasische Wesenheiten wurden in den Dienst höchster menschlicher Bedürfnisse gestellt. Eben das ist der Charakter der Verstandesseele, daß sie die manasische Weisheit benützt und damit äußere Bedürfnisse und Wünsche zu befriedigen sucht.
Heute ist diese Entwickelung, «die ägyptische Finsternis», die Manasverfinsterung, noch viel weiter gediehen. Aber ist es so entscheidend, ob der Mensch sein Getreide zwischen zwei Steinen mahlt oder ob er es per Kabel in New York bestellt? Kama Manas nennt man in der Theosophie eine solche Verbindung höheren Bewußtseins mit tierischen, irdischen, materiellen Zwecken. Die alten Religionen hätten auf die Errungenschaften all unserer Technik, unseres Verkehrs und Handels mit sehr gemischten Gefühlen herabgeblickt. Eine Verunreinigung heiliger Dinge sahen sie darin, wenn der Mensch sein höheres Geistesvermögen in den Dienst der niederen Naturbedürfnisse stellte. Schlimmer war dies, als wenn das Tier seinen Instinkt, der ja zu nichts Besserem taugt, zur Befriedigung seiner Bedürfnisse benutzt. Es wurde empfunden als ein Abfall, ein Mißbrauch des zu höheren Aufgaben berufenen Manas, ein Abfall des Geistes von sich selbst. Dieser Abfall drückt sich in einer merkwürdigen Benennung aus: «Ägypten». Hiermit ist nicht nur das Land gemeint, sondern die Bezeichnung ist das Symbol für solchen Abfall; denn in Ägypten geschah es zuerst im großen Stile. Das Wort Ägypten ist also nicht nur als die Bezeichnung des Landes hier gemeint, sondern des bestimmten seelischen Zustandes, der Manasblendung, wo die höhere Natur in den Dienst der niederen gestellt wird. Das soll keine Kritik sein, sondern eine Schilderung von Tatsachen der geistesgeschichtlichen Evolution.
Dieses Stadium mußte durchschritten werden, Manas mußte während drei Unterrassen untertauchen in niedere Kräfte, um dann aufzuerstehen aus seiner eigenen Natur. Innerhalb Ägyptens erwuchs aber auch das Volk, das berufen war, Manas sozusagen rein zu machen, zu einem höheren Bewußtsein zu erheben. Das israelitische Volk wurde zum Träger der Aufgabe berufen, Manas aus dem eigenen Volk herauszuarbeiten. Und der große Missionar dafür ist Moses. Die Israeliten sind nach Ägypten verpflanzt worden, wo sie die Anregung für Manas empfingen. Der Auszug aus Ägypten ist zugleich der Auszug von Manas in die höhere Wirklichkeit.
Um dies zu erreichen, mußte etwas geschehen, was umgestaltend auf das Ich einwirkt. Moses wird zunächst der Gesetzgeber Israels. Die Zehn Gebote mußten damit beginnen, daß auf das bewußte Ich hingearbeitet wird. Gott muß sich ankündigen als der Ausdruck des Ich im Menschen.
Im dritten Kapitel des zweiten Buches Mose wird erzählt, wie Moses, als er die Schafe Jethros hütet, einen brennenden Dornbusch erblickt, aus dem die Stimme Jahves ertönt: «Ich bin der Gott deines Vaters, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs.» Das ist die Geburt des Manas im Selbstbewußtsein. Moses spricht zu Gott: «Wer bin ich, daß ich zu Pharao hingehe und führe die Kinder Israel aus Ägypten?» Gott erwidert ihm: «Ich will mit dir sein. Und das soll dir das Zeichen sein, daß Ich dich gesandt habe: Wenn du mein Volk aus Ägypten geführet hast, werdet ihr Gott opfern auf diesem Berge.» Moses fragt weiter: «Wenn ich zu den Kindern Israel komme und spreche zu ihnen: Der Gott eurer Väter hat mich zu euch gesandt, und sie sagen werden: Wie heißt sein Name? was soll ich ihnen sagen?» Und Gott erwidert ihm: «Ich bin der Ich-Bin. Also sollst du den Kindern Israel sagen: Ich-Bin hat mich zu euch gesandt.» Das ist die Geburt des klaren Selbstbewußtseins, das früher dumpf war.
Jetzt wird es sich darum handeln, den Gott in seiner Geistigkeit zu begreifen; den Gott, der sich im Inneren ankündigt, auch wirklich heilig zu halten. Das Gesetz gilt nämlich schon etwas Höherem. Der Gott Jehova spricht zu dem Volke: «Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus Ägypten geführt hat. Du sollst keine anderen Götter haben neben mir.» Das Volk machte sich aber doch ein Bild und betete das goldene Kalb an, obwohl ihm geboten war, sich kein Bild zu machen, und keinen Namensmißbrauch zu treiben. Gott wollte aber der bildlose Gott, der gestaltlos ist, für sie sein.
Wollen wir diesen ganzen Vorgang noch genauer begreifen, so muß jetzt auf ein anderes hingewiesen werden. Das Ich hat nämlich eine lange Entwickelungsgeschichte in der Menschheit. Damit das Ich entstehen konnte, mußte der sich ihm entgegen entwickelnde Menschenkörper sich in vieler Hinsicht umbilden.
Bei den alten Atlantiern war noch ein Teil des Ätherkopfes außerhalb des physischen Kopfes. Diesem Teil entspricht unser Vorderhirn. Der Kopf mußte dem ätherischen Leib entgegenwachsen, er mußte der Geistigkeit entgegenreifen. Das war die Voraussetzung für die
Einkehr des Selbstbewußtseins. Die Selbständigkeit bildete sich in dem Moment der physischen Evolution heraus, als sich im Menschen zuerst ein Knochensystem ablagerte. Die Standfestigkeit, welche der Mensch damit erhalten hat, hängt mit seiner Anlage zur Geistigkeit zusammen. Und wenn wir auf die Zukunft des Menschen schauen, wird es uns um so klarer, wie wichtig die Bildung dieses Knochensystems war. Wie wird sich das Menschengeschlecht umgestalten - in seinem Leibe, nicht in seiner Seele? Immer mehr wird es sich verfestigen. Ähnlich wie die Auster ihre Schale beherrscht, wird der Mensch seinen Leib, sein Werkzeug, von außen beherrschen. Um das zu verstehen, brauchen Sie nur vom Zustand des Schlafes auszugehen, in dem die Seele von außen den physischen Organismus beherrscht. In zukünftigen Zeiten wird die Seele bewußt den Körper als ihr Instrument von außen beherrschen. Die Knochenbildung ist daher die Anlage zu etwas Großem, Herrlichem. Daher die alten Religionsvorschriften: Bewahret euer Knochensystem. Zerbrecht eure Knochen nicht. - Den symbolischen Ausdruck dafür gab das in Ägypten eingesetzte Opfer zur Erinnerung an die dort erfolgte Rettung bei der Erwürgung der ägyptischen Erstgeburt. Zum äußeren Zeichen soll ein Lamm genossen werden, und bezeichnend sind daher die Worte: «Und sollt kein Bein an ihm zerbrechen!» So wird an der Stelle, wo die Befreiung durch Manas einsetzt, diese Wichtigkeit der Knochenbildung nachdrücklich angedeutet in der Ritualvorschrift für das Passahlamm. — Und bei dem großen Lamm, dem Repräsentanten der Menschheit, bei dem Christus Jesus wurden, was sonst bei allen Gekreuzigten üblich war, die Beine nicht gebrochen. «... daß die Schrift erfüllet würde: «Ihr sollt ihm kein Bein zerbrechen».»
Die Juden wurden also aus Ägypten herausgeführt. Sehen wir, ob unsere Auffassung in der Bibel des genaueren bestätigt wird. Jawohl, wörtlich! Das ist eine der großen Errungenschaften der Geisteswissenschaft, die Angaben der religiösen Urkunden über alte symbolische Handlungen in ihrer Wörtlichkeit lesen zu können. Das Volk Israel zieht in die Wüste. Was ist die Wüste? Wenn das Ich in sich selbst sich versenkt, um den Gott in sich zu suchen, dann muß es in die Wüste, in die Einsamkeit, und diese Wüste muß der Mensch nach Erwachen des Manas in sich selbst dann wieder beleben. Als die Kinder Israel murrten, weil sie dem Hungertode nahe waren, verhieß ihnen der Herr, daß sie am anderen Morgen Brot die Fülle haben sollten. Am anderen Morgen «lag's in der Wüste rund und klein wie der Reif auf dem Lande». Da fragten die Israeliten einander: «Man hu - was ist das?» Das ist die Frage, die sich der Mensch vorlegt, wenn er etwas erkennen soll. Sie nannten die Speise, die vom Flimmel kam, Manna. Es ist das gleiche Wort wie Manas. Gewiß werden die Philologen manches gegen diese Erklärung einwenden, aber es verhält sich doch so. Die Aufgabe des jüdischen Volkes war es, reines Manas in die Zukunft hinüberzutragen.
Um das besser zu verstehen, müssen wir an den Rand eines Mysteriums treten, des vierten unter den sieben unaussprechlichen Mysterien. Gestern haben wir vom Mysterium der Zahl gesprochen, heute wollen wir das vierte streifen, dasjenige von Geburt und Tod.
Geburt und Tod, was sind sie im okkulten Sinne? Man muß sich das einmal klarmachen. Sind sie immer notwendig mit dem Leben verknüpft? Denken wir uns zurück in vorlemurische Zeiten, ehe der Mensch in die grobe physische Materie hinunterstieg.
Er hatte eine Art Licht- und Feuerleib, war in Äthermaterie verkörpert. Seine Zeitgenossen auf Erden sind Wesen, die etwas über dem Tiere stehen, in physischen Leibern. In dem tierischen Leibe bildet sich eine Art von Höhlung. Der Äthermensch steigt in die Höhlung und füllt den physischen Leib. Der Lichtmensch hatte sich zum Luftmenschen verdichtet, der nun in den physischen Leib einzog. Das ist der Moment, der in der Schöpfungsgeschichte dargestellt wird mit den Worten: «Und Gott blies ihm ein den lebendigen Odem, und er ward eine lebendige Seele.» Mit dem Atem ziehen wir tatsächlich unseren Ätherleib ein. Der Äthermensch hatte sich bis zur Luft verdichtet, als seine Verbindung mit dem Erdenleib vollzogen werden konnte, und er fuhr in die Lungen. Mit jedem Atemzug ziehen wir tatsächlich unseren Ätherleib in uns ein.
Die ganze Art und Weise des Lebens war beim Frühlemurier anders als bei dem der späteren Zeit. Aus seinem Ätherleib sonderten sich fortwährend Teile heraus, und neue Äthersubstanz zog hinein: Erneuerung und Ausscheidung fand statt. Es fanden auch fortwährende intensive Veränderungen darin statt, entsprechend der höheren Feinheit des Ätherleibes; fortwährend geschah dieses ohne den schroffen Wechsel von Geburt und Tod. Es gab also nicht Geburt und Tod, nur eine Transformation trat ein. Das Sterben und Geborenwerden konnte erst stattfinden nach dem Einzug des Ätherleibes in die Materie.
Geburt und Tod ist, genau gesprochen, Änderung eines Bewußtseinszustandes. Tod kann und muß auch nur da eintreten, wo eine Seele in einem ihr eigentlich fremden Leibe wohnt und fremde Organe benützt. Der frühere Lebensinhalt der Seele löst sich dann auf, wenn der physische Leib abgelegt wird. Zwei ganz verschiedenen Gesetzen und Welten unterliegen diese beiden Leiber, gehört doch der Leib der Erde, die Seele dem Astralen an. Der obere Geistesmensch, der in dem Leibe wohnt, erhält diesen bei seinem Eintritt in die Welt, und die Erde nimmt ihn ihm wieder weg. Es ist, wie wenn ich im Erdenland zur Miete wohne: das Mietshaus untersteht den Eigentumsvorschriften und Gesetzen - so der Erdenleib. Durch ihn kann der Mensch nach außen schauen. Dieses Schauen nach außen ist Erkenntnisbedingung; darum ist Geburt und Tod mit dem Aufkommen der Erkenntnis unzertrennlich. Die Bibel besagt das mit den Worten: «Eure Augen werden aufgetan, und ihr werdet wissen, was gut und böse ist.»
So ist denn seit Lemurien Manas vorbereitet worden, entgegenorganisiert worden dem, was sich in den unteren Reichen ausbildete. Durch die Sinne zieht Manas ein in den physischen Leib; durch Manas ist der Tod bedingt, ohne Manas gäbe es keinen Tod. Das ist die Stelle, die im Johannes-Evangelium lautet: «Eure Väter haben Manna gegessen und sind gestorben.» Am Brote des Lebens kann man nicht sterben. Christus ist es, der wieder die Ätherentwickelung bringt. Der Christus-Impuls ist das Eindringen von Budhi.
Manas ist also ein Durchgangspunkt, der stattfand, als in Lemurien der Ätherleib in den physischen Leib fuhr. Budhi wird durch Christus in den Ätherleib, aber von innen hineingebracht. Dieses Prinzip des Von-innen-heraus-Belebens bringt das Christentum. «Ich bin das Brot des Lebens.» Solange in der Welt geherrscht hat die Gebundenheit an den physischen Leib, das Prinzip der Vererbung, hat der Mensch keine Möglichkeit, über den Tod hinauszublicken. Das geschieht aber in dem Augenblick, wo sein Lebensleib, sein Ätherleib von innen heraus durch Budhi belebt werden kann, wo Manas Budhi aufnimmt. Moses ist also der Sendbote für Manas, Christus der Bringer für Budhi. Der Eingeweihte kann auf dieser Stufe außerhalb seines Leibes sein.
Nun fragen wir uns noch eines: Ein Volk wird zum Träger der Manasentwickelung gemacht, das ganze Volksbewußtsein wird verdichtet in dem einen Eingeweihten. Als das jüdische Volk nahe daran war, seine Mission zu verscherzen, sagte der Herr: Ich werde sie vertilgen, dich aber, Moses, will ich zu einem großen Volke machen. — Diese Stelle ist wörtlich zu nehmen, es ist eine höhere Einweihung des Moses. Damit wird dem Moses seine Sendung so übertragen, daß er zum Eingeweihten mit einem Volksbewußtsein gemacht wird.
Ein weiterer tief bedeutungsvoller Umstand ist die Rolle, die das Blut in dem Manasprozeß spielt, denn im Blut muß sich der obere Vorgang natürlich abspiegeln. Moses nimmt das Opferblut und sprengt es über das Volk. Dies ist das Zeichen für die Wahrheit des Bundes durch die Blutsverwandtschaft. Wenn Manas das Blut aufgenommen hat und Budhi auch, dann verstehen wir die Stelle, die im Johannes-Evangelium lautet: «Wer mein Fleisch isset und mein Blut trinket, der bleibet in mir und Ich in ihm.» Will Christus auf die Menschheit wirken können, so muß er durch sein Blut einen Bund mit ihr schließen. Es mußte der Mensch, wenn Christus ihm Budhi einpflanzen soll, Christi Blut im Abendmahl empfangen.
Nun müssen wir noch einige kosmisch-menschliche Wahrheiten betrachten - die Welt ist wirklich sehr kompliziert. Die Wesenheiten, die heute Steine, Pflanzen, Tiere sind, stehen in einem nahen Zusammenhange mit dem Menschen. Der Mensch ist nicht das späteste Geschöpf der Schöpfung, sondern das früheste. Absehen wollen wir heute von früheren Erdverkörperungen und uns mit dem Menschen beschäftigen.
Als die Erde aus dem Pralaya hervortrat und sich bis zur Äthererde verdichtete, bestand sie eigentlich aus lauter Äthermenschenleibern und kann bildlich verglichen werden mit der Form einer Riesenbrombeere. Der Mensch war damals ein ganz vergeistigtes Wesen, durchaus nur mit einem Ätherleib begabt.
Der nächste Zustand besteht darin, daß sich die Äthermenschen gleichsam in zwei Strömungen teilen, eine aufsteigende und eine absteigende. Aus der absteigenden gehen die Tiere hervor. Wie wenn wir zwei Brüder haben, von denen der eine mehr, der andere weniger als der Vater wird, so teilen sich die Menschen in zwei Gruppen, die Menschen und degenerierte Menschen, die Tiere. Später wurden aus diesen zwei Gruppen drei: die Pflanzen kamen hinzu. Dann teilt sich eine vierte Gruppe ab, das Mineral.
Immer wenn sich ein neues Wesensglied ansetzt, dann entwickelt der Mensch in sich eine andere, neue Naturanlage. Im Moment, wo sich das Tier abzweigt, entsteht im Menschen astrales Empfinden, im Moment, wo sich die Pflanze abzweigt, ätherisches Wachstum. Im Moment, wo sich die Steine abzweigen, bildet der Mikrokosmos Knochen. Jedesmal wenn sich eine neue Wesensart entwickelt, entsteht beim Menschen ein entsprechendes Korrelat, so daß man von jedem Tier, von jeder Pflanze, von jedem Mineral sagen kann, was ihnen im Menschen entspricht. Der Löwe ist auch im Menschen, aber überwunden. Daher die Entsprechungen und Analogien zwischen Körperorganen und Erdengegenstand, es sei Löwe, Tollkirsche oder Asbest. Paracelsus sagt: Draußen in der Erdenwelt, da sind lauter Buchstaben, der Mensch ist ihr zusammenhängender innerer Sinn, ihr Wort. Die ganze Natur ist nur der auseinandergelegte Mensch; im Menschen ist das Wort davon gebildet.
Die vom Entwickelungsstrome der Menschheit Abgetriebenen sind nicht ohne alle Entwickelung geblieben; im Gegenteil, sie haben gewisse Entwickelungsziele sogar früher erreicht als der nicht spezialisierte Mensch. Zum Beispiel: es bereitet sich die künftige Härte des Menschenleibes vor; die hat die Holzpflanze längst erreicht in ihrer inferioren Art. Auch stellen gewisse Gifte einen Entwickelungsvorsprung dar dem Menschen gegenüber. Gift, das in einer Pflanze angetroffen wird, hat der Mensch auch einmal in sich gehabt. Hätte der Mensch sich in demselben Sinne entwickelt wie diese Stoffe, dann könnte er zum Beispiel das Arsen aus sich absondern. Wenn er an Cholera erkrankt, so stellen sich die gleichen Symptome ein, wie wenn er Arsen genommen hätte. Deshalb nannte Paracelsus den Cholerakranken einen Arsenikus.
Wie das Holz, wie die Gifte, so ist ein der Menschenentwickelung vorausgeeilter Stoff der Pflanzensaft, der Wein. Das kann man noch genauer betrachten. Der Wein, der Saft, der durch die Weinrebe fließt, ist eine einseitige Entwickelung des Blutes. Was das Blut atmet, gibt Kohlensäure, Alkohol. Alkohol ist sozusagen Zukunftsblut. Der Kohlensäure ausatmende Pflanzensaft steht dem heutigen Blut gegenüber wie Zukunftsblut. Aus der kosmischen Erkenntnis heraus erleben wir die Verwandtschaft zwischen Wein und Blut. Christus darf zum Wein sagen: Dies ist mein Blut. - Denn Christus ist der Repräsentant der künftigen Menschheit. Seine Lehre selbst ist ein lebendiger Quell, zu dem sich die Menschheit hinaufentwickelt. Denken wir an das Gleichnis vom Weinstock und den Reben, an das Gleichnis der Verwandlung von Wasser in Wein. Der Weinstock stellt nur dar eine Entwickelungsvorausnahme, analog der antizipierten Verhärtung des Holzes. So wie heute die Pflanze ihre wässerigen Säfte in Wein verwandelt, so kann der Mensch es heute nicht, er wird aber später sein Blut verwandeln.
Von hier aus fällt Licht auf das Mysterium der Verwandlung von Wasser und Wein auf der Hochzeit zu Kana. Warum gerade zu Kana in Galiläa? Galiläa (= el gojim) ist das Land der Vermischten, der nicht Rasseechten. Dort war Rassenmischung von je stark geschehen, also die Aufhebung trennender Völkerschranken; dort fand gerade statt die Hochzeit verschiedenen Blutes. Die Mutter Jesu, heißt es, ist auch dabei, ebenso wie später am Kreuz. Nie wird sie im Johannes-Evangelium «Maria» genannt. Im Gegenteil, die beiden anderen Frauen unter dem Kreuz werden ausdrücklich mit dem Namen «Maria» genannt, und die eine von ihnen, Maria, als Schwester der Mutter Jesu bezeichnet. Jesu Mutter ist nicht Maria.