Popular Occultism
GA 94
10 July 1906, Leipzig
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Thirteenth Lecture
You will remember that I explained to you how much depended on man's beginning to breathe through the lungs in the course of his development. His higher schooling is now also connected with a breathing process. In the training in yoga the pupil brings a certain rhythm into his breathing by bringing inhaling, holding the breath and exhaling into a certain number of seconds. But the way in which these breathing exercises are done can only be indicated to the pupil by the teacher. Through the exercises for consciously regulating the breathing process, nothing less is done than the beginning of alchemy; this is called “seeking the philosopher's stone”. At the turn of the 18th to the 19th century, the Rosicrucians still knew something about it, and some of it could still be read in public. The occultist knows that man continually pollutes the air through his carbonic acid exhalations and kills life, even more than is killed through eating meat. And the more material the ages became, the worse the exhaled air became, and the more fresh air man needs. The Indian yogi exhaled less bad air. The bad air exhaled by people is restored by plants, which release oxygen and absorb carbon. Thus, animals and humans owe their lives to plants. In the anthracite coal, the plants then release the carbon back to humans. The plant, in turn, is designed to be built with the help of carbon. This process forms a complete and wonderful unity. Just as man was once a plant, so in the distant future he will also become a plant again in a certain sense, namely with full self-awareness. Then man will produce within himself what plants still do for him today, and he will consciously build his etheric body out of carbon. This is the goal of regulating the breathing process. Carbon is the philosopher's stone. The more a person breathes in accordance with wisdom, the purer and more useful the air around him becomes. Chemistry will soon address this issue. Those who have been breathing rhythmically for a while gain control over their astral senses. Europeans must be very careful with breathing exercises and only begin them after receiving appropriate instruction.
The second stage of Oriental training consists of shutting out external impressions for a time, concentrating and allowing one's soul to be filled with the eternal. There are certain eternal images and sentences for these exercises. Such wisdom sentences can be found in the Bhagavad Gita, in Egyptian wisdom books and in Christian scriptures, especially in the Gospel of John. When a person has come so far as to create an inner calm within himself, then by delving into such sentences new forces come to life in him. But he must not merely understand these sentences, a love for them must awaken in him. The same applies to magical figures such as pentagrams and so on. One can meditate on them.
At a certain high level of development, the student reaches the point where the experience arises: the function of thinking without thought content remains present in the complete emptiness of consciousness. The student learns to be conscious in meditation and to exercise this function in such a way that he does not give himself any content for his thinking. This is a beginning, and the spiritual world can then begin to flow into him. The inspiration process begins.
This is followed by the stage of intuition, but this can only be achieved after a correspondingly long occult training. Finally, the disciple consciously lives in the higher worlds. The oriental secret disciple must unconditionally submit to the strict discipline of the guru if he wants to undergo the secret training. He must organize his life accordingly and do many things that he only learns to understand later. When he has thus attached himself to the guru, the astral body begins to change; the astral sense organs, the lotuses, develop. Michelangelo depicted the two-petalled lotus flower as two horns on his Moses. At first, two rays of light become noticeable, which become wider and wider and then begin to move. The sixteen-petalled lotus flower is like a wheel with sixteen spokes; it is located at the larynx and turns to the right. The two-petalled lotus enables us to develop willpower; the sixteen-petalled lotus, to penetrate into other people's thoughts; the twelve-petalled lotus, to recognize the emotional life; the four-petalled lotus is related to the regenerative and productive power of the human being. (See appendix.)
The situation is different with the Christian form of initiation. Here one speaks of seven very specific stages: first, foot washing; second, flagellation; third, crowning with thorns; fourth, crucifixion; fifth, mystical death; sixth, entombment; seventh, resurrection.
The thoughts and images, the devoted meditation of which brings about Christian initiation, are contained in the Gospel of John. Those who experience the first fourteen verses of the Gospel of John in their soul over many months experience them as having a magical effect. Finally, the disciple experiences something very strange: everything in the Gospel of John appears as astral images. For it is written to be meditated upon.
The third form of training, but the most suitable for present-day humanity, because it is most suited to science, is the Rosicrucian. It is based on Christian Rosenkreutz, that great individuality who has been incarnated again and again since his initiation. Its training is the freest of all, and I have already described it in various places. In this way the teacher is only the inspirer, he gives only advice. But in this training there is the greatest danger that the disciple, through his complete freedom, may too easily lose the devotional mood and thereby place obstacles in his own way. Here the teacher is the servant of the disciple, and the disciple's devotion must be a free gift. In the present time, Rosicrucian training requires of the disciple especially a developed thinking, above all, a thinking free from sensuality. For this purpose, “The Philosophy of Freedom” and “Truth and Science” have been written. These books do not yet contain any actual Theosophy. But they can serve as a support and guide for the European disciple.
Dreizehnter Vortrag
Sie erinnern sich, daß ich Ihnen darlegte, wieviel bei der Entwicklung des Menschen davon abhing, daß der Mensch begann, durch die Lungen zu atmen. Seine höhere Schulung hängt nun auch mit einem Atmungsprozeß zusammen. In der Yoga-Schulung bringt der Schüler einen gewissen Rhythmus in seine Atmung, indem er Einziehen, Anhalten des Atems und Ausatmen in eine gewisse Anzahl von Sekunden bringt. Die Art und Weise dieser Atemübungen kann aber nur vom Lehrer dem Schüler angegeben werden. Durch die Übungen zur bewußten Regelung des Atemprozesses wird nichts Geringeres getan, als der Anfang zur Alchimie gemacht; dies nennt man «das Aufsuchen des Steines der Weisen». Noch an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert haben die Rosenkreuzer etwas davon gewußt, und es war noch manches davon öffentlich zu lesen. Der Okkultist weiß, daß der Mensch durch seine Kohlensäureausatmung fortwährend die Luft verpestet und Leben tötet, mehr sogar, als durch das Fleischessen Leben getötet wird. Und je materieller die Zeitalter wurden, desto schlechter war die ausgeatmete Luft, desto mehr frische Luft braucht der Mensch. Der indische Yogi atmete weniger schlechte Luft aus. Die schlechte Luft, die von den Menschen ausgeatmet wird, wird von den Pflanzen wiederhergestellt, die Sauerstoff abgeben und den Kohlenstoff aufsaugen. Den Pflanzen verdankt somit Tier und Mensch sein Leben. In den Steinkohlen geben dann die Pflanzen auch den Kohlenstoff wieder an die Menschen ab. Die Pflanze ihrerseits ist so eingerichtet, daß siemit Hilfe des Kohlenstoffs aufgebaut wird. Dieser Prozeß bildet eine vollständige und wunderbare Einheit. Genauso wie der Mensch einmal Pflanze war, so wird er in ferner Zukunft auch wieder Pflanze werden in einem gewissen Sinn, nämlich mit vollem IchBewußtsein. Dann wird der Mensch das, was heute noch die Pflanzen für ihn besorgen, in sich selbst herstellen, und er wird sich seinen Ätherkörper aus dem Kohlenstoff in bewußter Weise aufbauen. Dahin zielt die Regelung des Atmungsprozesses. Der Kohlenstoff ist der Stein der Weisen. Je mehr der Mensch nach der Weisheit atmet, um so reiner und brauchbarer wird die Luft um ihn herum. Die Chemie wird sich bald mit dieser Frage beschäftigen. Wer eine Zeitlang rhythmisch geatmet hat, bekommt Gewalt über seine astralischen Sinne. Der Europäer muß sehr vorsichtig mit Atemübungen sein und sie erst spät nach entsprechender Anweisung beginnen.
Die zweite Stufe der orientalischen Schulung besteht darin, eine Zeitlang die äußeren Eindrücke auszuschalten, sich zu konzentrieren und seine Seele vom Ewigen erfüllt sein zu lassen. Es gibt für diese Übungen gewisse ewige Bilder und Sätze. In der BhagavadGita stehen solche Weisheitssätze, auch in ägyptischen Weisheitsbüchern und in christlichen Schriften, zumal im Johannes-Evangelium. Wenn der Mensch so weit gekommen ist, die innere Windstille in sich herzustellen, dann werden durch die Vertiefung in solche Sätze neue Kräfte in ihm lebendig. Er muß aber diese Sätze nicht bloß verstehen, sondern es muß in ihm eine Liebe zu ihnen erwachen. Dasselbe gilt von magischen Figuren wie Pentagramm und so weiter. Man kann über sie Meditationen anstellen.
Auf einer gewissen hohen Stufe der Entwickelung bringt es der Schüler soweit, daß sich das Erlebnis einstellt: es bleibt bei völliger Leere des Bewußtseins die Funktion des Denkens ohne Gedankeninhalt noch vorhanden. Der Schüler lernt in der Meditation bewußt zu sein und diese Funktion zu üben, in der Art, daß er sich keinen Inhalt für sein Denken gibt. Dies ist ein Anfang, und die geistige Welt kann danach beginnen, in ihn einzufließen. Der Inspirationsprozeß beginnt.
Darauf folgt dann die Stufe der Intuition, die aber erst nach entsprechend langer okkulter Schulung erreicht werden kann. Schließlich lebt der Schüler bewußt in den höheren Welten. Der orientalische Geheimschüler muß sich bedingungslos unter die strenge Zucht des Guru stellen, wenn er die Geheimschulung durchmachen will. Er muß sein Leben danach einrichten und vieles tun, was er erst später verstehen lernt. Wenn er sich so an den Guru angeschlossen hat, dann beginnt sich der Astralleib zu verändern; die astralen Sinnesorgane, die Lotusblumen bilden sich aus. Michelangelo hat an seinem Moses die zweiblättrige Lotusblume als zwei Hörner wiedergegeben. Zunächst werden da zwei Lichtstrahlen bemerkbar, die immer breiter werden und dann anfangen, sich zu bewegen. Die sechzehnblättrige Lotusblume ist wie ein Rad mit sechzehn Speichen, sie liegt am Kehlkopf und dreht sich nach rechts. Die zweiblättrige befähigt uns, den Willen auszubilden; die sechzehnblättrige, in fremde Gedanken einzudringen; die zwölfblättrige, das Gefühlsleben zu erkennen; die vierblättrige hängt mit der Regenerations- und mit der Produktivkraft des Menschen zusammen. (Siehe Anhang.)
Anders ist es bei der christlichen Form der Einweihung. Bei ihr spricht man von sieben ganz bestimmten Stufen: erstens Fußwaschung, zweitens Geißelung, drittens Dornenkrönung, viertens Kreuzigung, fünftens mystischer Tod, sechstens Grablegung, siebentens Auferstehung.
Die Gedanken und Bilder, deren hingebungsvolle Meditation die christliche Einweihung bewirkt, sind im Johannes-Evangelium enthalten. Wer die ersten vierzehn Verse des Johannes-Evangeliums durch viele Monate in seiner Seele erlebt, der erfährt, daß sie wie Zauberkräfte wirken. Schließlich erlebt der Schüler etwas ganz Merkwürdiges: Alles, was im Johannes-Evangelium steht, tritt als astrale Bilder auf. Denn es ist geschrieben, um meditiert zu werden.
Die dritte Schulungsart, die aber für die gegenwärtige Menschheit die geeignetste ist, weil der Wissenschaft am meisten gewachsen, ist die rosenkreuzerische. Sie geht von Christian Rosenkreutz aus, jener großen Individualität, die seit ihrer Einweihung immer wieder inkarniert war. Ihre Schulung ist die allerfreieste, ich habe sie an verschiedenen Orten schon geschildert. Auf diesem Wege ist der Lehrer nur der Anreger, er gibt nur Ratschläge. Aber gerade in dieser Schulung ist am meisten Gefahr, daß der Schüler durch seine volle Freiheit zu leicht die devotionelle Stimmung verliert und sich dadurch selbst Steine in den Weg legt. Der Lehrer ist hier der Diener des Schülers, und dessen Devotion soll ein freies Geschenk sein. In der Gegenwart verlangt die rosenkreuzerische Schulung vom Schüler besonders ein ausgebildetes Denken, vor allem ein sinnlichkeitsfreies Denken. Dazu ist «Die Philosophie der Freiheit» und «Wahrheit und Wissenschaft» geschrieben worden. In diesen Büchern ist noch nichts von eigentlicher Theosophie enthalten. Sie können aber als Stützpunkte und Wegweiser für den europäischen Zögling dienen.