Inner and Outer Evolution
GA 91
10 September 1904, Berlin
Automated Translation
15. The Transition from the Atlantean Race to Our Own
Let us take concepts comparatively from the human being itself. When you say something to your sister, you can distinguish three successive stages in this communication. First, a dark feeling that you want to say something, for example something loving; the second is the thought of how you want to communicate this feeling, of which the other person is unaware; third, when you express the thought through the word. So three stages: feeling, thought, word. Feeling is something you live with inside. Thought gives your feeling a form that allows you to express it, and only the word is the actual expression of it. Something is happening within you. You say, when you characterize these three states: I feel, I think, I word.
So what is inside lives from the I outwards: you feel, think, word. Once we have appropriated these three concepts, let us appropriate another concept. A human or animal sees an apple, it bites into the apple because it had desire for apple. What drives us to bite into it, we call Kama – the body of desire. If the animal had no kama, it would pass by. If an animal could express itself, it would say: I desire the apple. If we disregard the animal and look at the apple: it certainly has no desire to be consumed. You can therefore express what is going on in the animal from the animal's point of view by saying: I desire. You cannot say that about the apple. Let us reverse the case. If we think of an apple as the conscious being, looking at the animal and expressing all of its desires, the apple would say to the animal, “It desires.” This is one fact expressed from two points of view: “I desire” – the animal's point of view. “It desires” – the plant's point of view.
Imagine that both entities – the animal and the apple – follow what we have said. If an animal follows, it satisfies itself; if what the apple says, 'It desires', is realized, the apple does not satisfy itself. On the contrary: it gives itself. That which says 'it' and behaves accordingly sacrifices itself; what says 'I' satisfies itself. This is why the esoteric teaching says that man reverses the lower ego into his higher ego when 'I' becomes an 'it', when it takes the point of view not of desire but of sacrifice; not of satisfaction but of devotion. So it is reversed. If we take the three 'I think', 'I feel', 'I speak' and reverse them, we have to start from the last one: 'It speaks', - which enters into man when we repent; 'It thinks', 'It feels'.
Now, Christian esotericism expresses everything that can feel with 'the flesh'. A table and a plant cannot feel, so they are not flesh; humans and animals can. A thing that can feel is called 'flesh'. What is called 'flesh' in the Bible, we must associate with the concept: 'This is a sentient being'. If you now apply exactly the same to the 'it thinks': every being that thinks, the Bible calls an 'angel' - a being that thinks. Every being that writes is precisely the 'Word' or the 'Logos'.
Let us take the important point in time in the middle of the Lemurian race. Something happened there that the Bible expresses in a very specific sentence. It says: “Our Earth period was preceded by a Moon period.” In the Moon period, 'flesh' was a sentient substance; it did not go any further. In the middle of the Lemurian period, it went further, because the substance became thinking; this is what the Bible expresses: 'And the thought became flesh.'
And what will be the next great event? That not only feeling, but the Word will become flesh. This fact, which humanity is heading towards, is that all of humanity will have become Word.
Thought as essence is angel. Therefore, the Bible regards every human being as an angel; then later man will not only become an angel, but Logos, a word. And the forerunner who first determined the goal is the Christ. The first in whom the Word became flesh. The Christ is therefore the revelation of the Word made flesh.
When your sister is sitting in the dark, you cannot see her; light helps you to see her. So you are dealing with light, which illuminates her and which she reflects. If she were to shine by herself, you would always see her. In the middle of the Lemurian period, she would not be a spiritual being, because she would not be able to reflect a spirit. These sentient beings first had to absorb spirit in order to reflect it back. That is why spirit is called 'the light of man'. Man became spiritually visible.
Imagine that your sister, in spite of the light and the form, was not really there, but a finely made wax doll. Everything would look the same. How would you distinguish it? By her feeling, by her calling out to you. Then we come from the external to the internal. The spirit could not be there if it did not originally come from the word. The word must be there so that the light or the spirit may radiate back from the feeling being. In the beginning was the word. That was completely before, lies in the very beginning; then came the middle of the Lemurian time: it turned out that the word is the light of men. The second and third stages are that the word becomes flesh in man. These are the three great stages in which the Divine, revealing Itself to the earthly, opens up as Word, as the light of thought and as the Word made flesh.
If we know how to read the Gospel of John, we have just discussed this. The Gospel of John summarizes the three great epochs in which the Word has revealed Itself: the Word, the Light and the Flesh.
The Old Testament describes the macrocosm, that is, the evolution of the world up to man; and the sanctification of man is described by the microcosmic Gospel of John. Therefore, to explain the parallelism between macrocosm and microcosm, the same words are at the beginning: En arché.
Begriffe von Übergängen von der Atlantischen zu Unserer Rasse
Nehmen wir Begriffe vergleichsweise vom Menschen selbst. Wenn Sie etwas sagen zu Ihrer Schwester, können Sie in diesem Mitteilen drei aufeinanderfolgende Stufen unterscheiden. Erstens: ein dunkles Gefühl, dass Sie etwas sagen [wollen], zum Beispiel etwas Liebes; das Zweite ist der Gedanke, wie Sie mitteilen wollen dies Gefühl, davon weiß der andere nicht; drittens, wenn man den Gedanken ausdrückt durch das Wort. Also drei Stufen: Gefühl, Gedanke, Wort. Gefühl lebte ganz im Innern. Der Gedanke kleidet Ihr Gefühl in eine solche Form, dass sich dies Gefühl ausdrücken kann, und erst das Wort ist wirklicher Ausdruck davon. Da geht etwas in Ihnen vor. Sie sagen, wenn Sie diese drei Zustände charakterisieren: Ich fühle, ich denke, ich worte.
So lebt sich, was im Innern ist, vom Ich nach auswärts: Sie fühlen, denken, worten. Nachdem wir uns diese drei Begriffe einmal angeeignet, wollen wir uns noch einen anderen Begriff aneignen. Ein Mensch oder Tier sieht einen Apfel, er beißt in den Apfel hinein, weil er oder es Verlangen hatte nach Apfel. Was dazu treibt, hineinzubeißen, nennen wir Kama — Körper des Verlangens. Hätte das Tier kein Kama, würde es vorbeigehen. Würde ein Tier sich ausdrücken können, würde es sagen: Ich verlange nach dem Apfel. Sehen wir vom Tier ab und auf den Apfel: Der hat sicher kein Verlangen, verzehrt zu werden. Sie können daher das, was im Tiere vorgeht, vom Standpunkt des Tieres dadurch ausdrücken, dass Sie sagen: Ich verlange. Das können Sie nicht vom Apfel sagen. Kehren wir den Fall um. Denken wir, ein Apfel wäre das bewusste Lebewesen und blickte auf das Tier hin und drückte das ganze Verlangen [des Tieres] aus, würde Apfel vom Tiere sagen: Es verlangt. Das ist eine Tatsache von zwei Gesichtspunkten ausgedrückt: «Ich verlange.» — Standpunkt des Tieres. «Es verlangt.» — Standpunkt der Pflanze.
Denken Sie, beide Wesenheiten — Tier und Apfel — folgen dem, was wir ausgesprochen haben. Wenn ein Tier folgt, schafft es sich eine Befriedigung; verwirklicht sich das, wovon der Apfel sagt ‹Es verlangt›, verschafft der Apfel sich keine Befriedigung. Im Gegenteil: Er gibt sich hin. Dasjenige, was ‹es› sagt und sich dem entsprechend verhält, opfert sich; was ‹ich› sagt, befriedigt sich. Deshalb sagt die esoterische Lehre, dass der Mensch das niedere Ich in sein höheres Ich umkehrt, wenn aus ‹Ich› ein ‹Es› wird, wenn es sich auf den Standpunkt stellt nicht des Verlangens, sondern des Opfers; nicht Befriedigung, sondern Hingebung. So wird es umgekehrt. Nehmen wir die drei ‹Ich denke›, ‹Ich fühle›, ‹Ich worte› und kehren wir um, so müssen wir vom Letzten anfangen: ‹Es wortet›, — was hereinkommt in den Menschen, wenn wir umkehren; ‹Es denkt›; ‹Es fühlt›.
Nun drückt die christliche Esoterik alles dasjenige, was fühlen kann, aus mit ‹das Fleisch›. Tisch und Pflanze können nicht fühlen, also kein Fleisch; Mensch und Tier ja. Ein Ding, das fühlen kann, heißt ‹Fleisch›. Was in der Bibel ‹Fleisch› genannt wird, damit müssen wir den Begriff verbinden: ‹Das ist ein fühlendes Wesen.› Wenn Sie nun genau dasselbe auf das ‹Es denkt» anwenden: Jedes Wesen, das denkt, heißt die Bibel einen ‹Engel› — ein Wesen, das denkt. Jedes Wesen, das wortet, das ist eben das ‹Wort› oder der ‹Logos›.
Nehmen wir den wichtigen Zeitpunkt in Mitte der lemurischen Rasse. Da ist etwas geschehen, was die Bibel mit einem ganz bestimmten Satz ausdrückt. Sie sagt: Unserer Erdperiode ging eine Mondperiode voran. In der Mondperiode war ‹Fleisch› fühlender Stoff, weiter kam es nicht. In der Mitte der lemurischen Zeit kam es weiter, da wurde der Stoff denkend; daher drückt dies die Bibel aus: ‹Und der Gedanke war Fleisch geworden.›
Und was wird das nächste große Ereignis sein? Dass nicht nur das Gefühl, sondern das Wort Fleisch wird. Diese Tatsache, worauf die Menschheit hinsteuert, ist, dass die ganze Menschheit wird Wort geworden sein.
Gedanke als Wesen ist Engel. Daher sieht die Bibel jeden Menschen als Engel an; dann wird später der Mensch nicht nur Engel, sondern Logos, ein Wort. Und der Vorherverkündiger, der zuerst das Ziel bestimmt hat, ist der Christus. Der Erste, in dem das Wort Fleisch geworden ist. Der Christus ist also die Offenbarung des Fleisch gewordenen Wortes.
Wenn Ihre Schwester da sitzt und es dunkel ist, sieht man sie nicht; dass man [sie] sieht, dazu trägt das Licht bei. Sie haben es also zu tun mit dem Licht, von dem sie bestrahlt wird und von dem sie zurückgibt. Wenn sie selbst leuchten würde, würde man sie immer sehen. In der Mitte der lemurischen Zeit wäre sie kein geistiges Wesen, denn sie würde keinen Geist zurückstrahlen können. Diese fühlenden Wesen mussten erst Geist in sich aufnehmen, um ihn wieder zurückstrahlen zu können. Daher nennt man den Geist ‹Licht des Menschen›. Der Mensch wurde geistig sichtbar.
Denken Sie, Ihre Schwester wäre trotz des Lichts und trotz der Gestalt selbst nicht da, sondern eine fein nachgemachte Wachspuppe. Es würde alles so ausschauen. Wie unterscheiden Sie? Durch ihr Gefühl, indem sie Ihnen ihr Ich zuruft. Da kommen wir von dem Äußeren in das Innere. Der Geist könnte nicht da sein, wenn er nicht ursprünglich vom Worte käme. Das Wort muss da sein, damit vom fühlenden Wesen das Licht oder der Geist zurückstrahlen. Im Uranfange war das Wort. Das war ganz vorher, liegt in den Uranfängen; dann kam die Mitte der lemurischen Zeit: Es stellte sich heraus, dass das Wort das Licht der Menschen ist. Zweite und dritte Stufe ist, dass das Wort im Menschen Fleisch wird. Das sind die drei großen Stufen, in denen das für das Irdische sich offenbarende Göttliche sich öffnet, als Wort, als Gedankenlicht und als Fleisch gewordenes Wort.
Wenn wir das Johannes-Evangelium zu lesen verstehen, haben wir das eben Auseinandergesetzte. Das Johannes-Evangelium fasst die drei großen Epochen zusammen, in denen das Wort sich offenbart hat: das Wort, Licht und Fleisch.
Das Alte Testament schildert den Makrokosmos, das heißt das Werden der Welt bis zum Menschen; und die Heiligung der Menschen schildert das mikrokosmische Evangelium von Johannes. Daher, um den Parallelismus zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos zu erklären, stehen dieselben Worte im Anfang: En arché.