Ancient Mysteries and Christianity
GA 87
Automated Translation
22 February 1902, Berlin
16. The Christ Thought and Its Relation to Egyptian and Buddhist Spiritual Life
[Ladies and gentlemen!]
Before I move on to my next topic, I would like to take up a few remarks that have been made with regard to the recent lecture and the whole approach in general. I would like to take up two facts of recent spiritual development and show what our task here actually is. I would like to show, if this task is grasped, how from the deepest grasp of the mystical and theosophical content of the most diverse - I am not just saying religious systems, but - world teachings, how from this content emerges the actual consciousness that man has to form in the course of his life. I would therefore like to refer to two events in the lives of important people from the last period of the development of spiritual life who, at a certain moment in their lives, recognized that there is a higher, an upward ascent, that knowledge is not something that can be presented to us once and for all in a certain form, but that it is nothing other than the treading of a path that opens up the perspective towards the eternal.
It must have been a great moment when the German philosopher Johann Gottlieb Fichte expressed his consciousness in Jena with strong power and deeply penetrating words at the moment when what is called the actual spiritual layer of consciousness was revealed. This is not understood by the historians of philosophy.
I would like to quote here the words he spoke to his disciples at that time: "That which is called death cannot abort my work; for my work is to be completed, and it cannot be completed in any time, therefore no time is appointed for my existence - and I am eternal. By taking on this great task, I have usurped eternity. I lift my head boldly up to the threatening rocky mountains and to the raging torrent of water and to the striving clouds swimming in a sea of fire, and say: "I am eternal, and I defy your power! All of you come down upon me; and you earth and you sky, mingle in the wild tumult! And all of you elements - froth and rage and in the wild battle, crush the last speck of sunlight from the body that I call mine! My will alone with its firm plan shall hover boldly and coldly above the ruins of the universe; for I have seized my destiny, and it is more permanent than you; it is eternal, and I am eternal, like it."
This is one fact that expresses the effect that is exerted on a person who is imbued with the conviction that he has entered infinity with knowledge, a fact that expresses the influence this has on the personality.
The other refers to Goethe, who came to the same inner effect in a different way, who also realized in a flash that in the phenomena of the world we have a book from which the divine can be read. When he stood before the works of art in Italy, he wrote the following words to his friends: "I have a suspicion that they have proceeded according to the very laws that nature follows and that I am on the trail of. But there is something else that I do not know how to express." "These high works of art, like the highest works of nature, were created by people according to true and natural laws. Everything arbitrary and imaginary collapses, there is necessity, there is God." Goethe became aware of God in Italy in 1787, when he stood before the works of art into which the mysteries of ancient secrets had been revealed.
He also realized that only those who have good will and faith can see the divine. He can only recognize it. For the person who has faith, the moment occurs in his life when the field of our life is illuminated in a flash and he enters the path of the eternal. This assurance, which flows from such facts, must guide us if we want to penetrate into what the religions of all times, but also what the other teachings have contributed at a more or less elementary level and what we must know if we truly want to penetrate into the mystical content and reality of Christianity. If we want to penetrate, we must not take anything away from Christianity.
It is not my job to teach religion, nor is it my job to teach theology. My task is only to expose mystical-theosophical teachings. I could not do that if I were not imbued with it - just as it was with Goethe, where he says that only now do I realize the divine in these works of art, only now do I understand the ancient mysteries - if I were not so convinced that in a certain moment something lights up that makes it possible to recognize the eternal, the divine, then I could not speak in this way.
Nothing is taken away from the work of art if we see more than what we hear with our eyes and ears. Nothing is taken away from us if we look at the Gospels from more than just a historical perspective. But if we want something deeper, something divine, we have to go far beyond the historical. If Goethe already sees the divine in the works of art that were in the outer sensory world, then there must also be a way of looking at it that sees the divine on a higher level, where it expresses itself as life in the initiated personalities. It would stand before us like a miracle if we could not comprehend it in the whole necessary context, in the eternal course of the world through the various divisions, through the material and back again to the divine.I started from Johann Gottlieb Fichte's awareness of the eternal in an individual human soul, and I can show you the deeper reason in Christianity in no other way than to trace this awareness in a very old time, in the time of the ancient Egyptian religious teachings, and then to show you how these teachings of the ancient Egyptians shine forth in the teachings of the Essaeans, in order to prove that at the moment when the God-Man appeared to men, there could indeed only be men in such a brotherhood who were sufficiently prepared to understand what was about to take place.
John the Baptist, who probably belonged to the Essaean League, was prepared. This can be seen from the words of his sermon: "Repent, the kingdom of heaven is at hand. Prepare the way for the Lord and make his paths straight. - He answers the question: "Are you Christ? I am not Christ. It is he who is coming after me, who was before me, whom I am not worthy to untie his sandals. There is one coming after me who is stronger than I am.
If these words are to point to what appears in Christianity, then we must first get to know the preconditions that were able to open John's eyes. It is not a matter of following the events of history, but of recognizing the divine ideals.
In religious development, death and resurrection confront us first in the Pauline teachings, and they confront us before we get to know the other content of the teachings historically. We can only understand them if we go back to the teachings that were present in the Egyptian priesthood for thousands of years, to those teachings which in Egyptian mystery life also represent nothing other than the overcoming of life through death, that is, in other words, the possibility of understanding death and life as the greatest symbols of becoming, as those symbols that show precisely the deepest existence, the deepest being in the development of the world.
Through the Egyptian Book of the Dead, we also have the opportunity today to penetrate the teachings of the Egyptian mysteries. We know what ideas the Egyptian priests had about the transition from life to death. But we also know that the Egyptian priests tried to arrange the whole human life of those who wanted to enter the path of knowledge in such a way that such a person embarking on the path of knowledge was prepared for those stages of development which the Egyptian Mystery Teacher demonstrates when the disciple passes through the gate of death. The tests that were required are described to us in ancient documents.
I have come to realize from the study of the Egyptian teachings, as far as they can be traced according to our Western knowledge, that we are dealing with an expression for the deepest secrets of human life, for the same secrets that the Greek Mystery Teachings also had. Indeed, it has become clear to me that they are based on practical mystery exercises, which were also practiced in the Egyptian priestly schools.
What is meant by these tests will become clear to us from individual passages that I would like to read to you. It will show you what kind of confession those people had to make, according to the Egyptian priests, in order to enter the higher worlds, in order to climb the higher levels of existence. We will see what preconditions he must have fulfilled.
But intimately linked to all these Egyptian teachings is an idea of the Egyptian priestly view that man himself comes to where he can then be addressed by the gods with the name of the god who is closest to the god Ra. Man is addressed with the name Osiris. Becoming Osiris is what we are told in ancient Egypt. After man has gone through the trials, after he has practically entered the path and ascended, he becomes similar to the god whom the Egyptians regard as the mediator between the highest god, between Ra himself, the expression of the infinite spirit, and the material, the earthly, the human.
Osiris, the son of the supreme god, had to perish according to Egyptian legend. His body had to perish. The pieces are buried here and there, and he sits at the right hand of God. Man is called to undergo the development that makes him Osiris. At the entrance through the gate of death he has to make the confession that enables him to continue along the path that leads him to Osiris.
I would now like to share a few passages from this confession with you. You will see to what great, powerful views these thousand and thousand-year-old mystery teachings lead. [The person to be initiated] calls upon God in order to receive a share in the higher life. There will be words that would go too far to explain. It only depends on the spirit: "Hail to thee, Harmachis Khepra, who gives himself form! Radiant is your rising on the horizon, illuminating the twofold earth with your rays. All the gods are in joy when they see you, king of heaven, with the serpent on your head, the crown of the south and the crown of the north on your forehead, and they sit down opposite you and work at the front of the barque to destroy all your enemies for you."] The barque is the chariot of the sun god. ["The inhabitants of Tiau go to meet your majesty to see this radiant sign. I come to you, I dwell with you, to see your disk every day. May I not be imprisoned, may I not be cast out. May my limbs be renewed"] and so on. ["Great Light, emerged from the Nun! You sustain the existence of mankind through the stream that emanates from you."] - We will also encounter this current in Christian mysticism. - ["Protect Osiris N. in the divine underworld."] Then the name of the person concerned was mentioned. - ["Let him enter the Amenti, let him conquer evil; stand behind him as patron against his sins; place him among the blessed and the exalted."].
[The title of the important 125th chapter is:] "Chapter, to enter the hall of twofold righteousness and to separate man from his sins, that he may behold the face of the gods". The dead man is then immediately introduced in speech: "Blessed be the God, the Lord of twofold justice! I have come to you, my Lord; I have been brought to the sight of your glory. I know thee, I know the names of the forty-two gods who are with thee in the hall of twofold righteousness, who live in the vigilance of sinners and drink of their blood on this day of the weighing of conduct before the "Good Being" (Osiris). Patron of the beloved twins, his eyeballs, Lord of the twofold justice is your name. Shield me! I come to you, and I bring you justice; I keep away unfairness."
Now he is tested to see whether he really knows the names of the 42 gods. After he has undergone purification, he must describe how he came to know the gods.
Now I will show you how he thanks the gods after they have recognized him as worthy. Invisible powers confront him and put his knowledge to the test before he can enter the bosom of Osiris. He has acquired his mystical knowledge through contemplation under the fig tree. "What did you see?" - On entering, he has to say the names to the beings at the gate: "[Arm of Shu, ready for the umbrella of Osiris], "Children of the serpent is [your name]."
[If the deceased has passed the test, then Thoth speaks: "Step forward, you have passed the test. Brod is for you in the Uzat Eye. Osiris N truly lives forever."]
[Gap in transcript] These are prayers as they were tied to this turning point of man and which were imposed on the one who wanted to go the way. He also had to go through the ceremonies of initiation, and prepare himself through his life to understand the true life essence of these teachings.
After I have shown you the ideas that have prevailed in Egypt for thousands of years, after I have shown you that death and life are only two expressions for one and the same thing, after I have shown you that the god Osiris represents nothing other than the goal that man himself has to strive for, after I have shown you that everyone is called to become an Osiris, and everyone is to be brought onto the path of Osiris, I want to jump off to an idea that is formed in the distant Orient, which will show an inner relationship that will present itself as a kind of continuation, as something that leads this down to the earth itself.
In the Egyptian mystery teachings we find within them the conviction that the one who has actually become similar to Osiris, who has passed the test, has the ability to appear as a god himself on earth, and that he has the ability to appear on earth in such a way that when he takes on human form, he is recognized by the secret knowers as a deity in disguise.
Let us skip back in time and think of that great judgment of the dead that was held between Osiris and Ra, let us visualize it and imagine that within this judgment of the dead it was discussed whether a god should not be sent down to bring people a new teaching, a new view, new concepts, new ideas, whether the means should not be resorted to of sending down a god Osiris and letting him become human.
We encounter such an idea in Indian teachings, which first appeared around the sixth century before our era. It is thus discussed in the bosom of the gods whether an enlightened one, an exalted divine being himself, should not descend among men and be born among them. If we are to express this in the words of the Egyptian sages, then we must say that an Osiris should descend and take on human form, a savior, in other words, or as the wisdom teachings of the Indians say, a true physician, one who is truly experienced in medicine, should descend among men and it should be proclaimed that an enlightened one should be born to a queen, Maja by name. This king shall be named Bhagavad>, the glorious one. He will later be recognized as the Savior, the Buddha. It is said that he will be born in the form of a white elephant. According to the ancient wisdom teachings, this is the form in which God can embody himself. He will be a high-minded king, a king of kings. He will leave the region of light to enter this world out of love for all. He will be honored as king of the three worlds.
This prophecy was to be fulfilled for Gautama of the Siddhartha lineage. Brahma himself gave a drop of dew to the divine entering the earthly realm. Kings and priests appear with gifts before the child. Heavenly hosts appear and declare: "The world is at ease, happiness is established in the universe, a master of wisdom is born." - This is what the Indian tale tells us happened when Buddha was born.
And from another side it was said: This child will become Buddha. He is depicted in the temple at the age of twelve. Here the child smiles and remembers his divinity. It is said of him that a king has been born whose kingdom is not of this world. The twelve-year-old Buddha has gone missing. He is found by his relatives in the forest, where he sits among the singers of ancient times, transported to heavenly regions, and as he interprets the ancient holy books to these old sages, they marvel at his wisdom. The awareness of his calling awakens in him.
I read this passage from the second chapter of the Gospel of Luke, verse 40, and others for the reason that you will see for yourself as you follow these verses. "But the child grew and became strong in spirit, full of wisdom; and the grace of God was with him. And his parents went to Jerusalem every year for the Easter feast. And when he was twelve years old, they went up to Jerusalem according to the custom of the feast. And when the days were fulfilled and they returned home, the child Jesus remained in Jerusalem, and his parents did not know it. But they thought that he was among his companions, so they traveled a day's journey, looking for him among friends and acquaintances. And when they did not find him, they went again to Jerusalem to look for him. And it came to pass, after three days, that they found him sitting in the temple in the midst of the teachers, listening to them and questioning them; and all who listened to him were astonished at his understanding and his answers."
The twenty-nine-year-old Buddha is prompted by the sight of human misery, by the sight of suffering and illness, by the sight of evil on earth, to leave his wife and child to see in solitude what path he must walk; and we hear that on his way through solitude he recruits disciples from among those who have already chosen solitude, and that he then speaks a number of beatitudes. We hear from the mouth of the thirty-year-old Buddha: Blessed are the lonely. Blessed are those who are free from all lust. Blessed are those who rise above the thoughts of their own ego. Truly, this is supreme bliss.
Blessed is the mother, blessed is the father, blessed is the wife, cries the crowd in the street. But he says: Blessed are only those who are in nirvana. On the other hand, the Gospel of Luke, chapter 11, verses 25 to 28: "And when they come in, they dwell there, and afterward it is worse with that man than before. And it came to pass, as he spake these things, a certain woman of the people lifted up her voice, and said unto him, Blessed is the body that bare thee, and the breasts which thou hast sucked. But he said, "Yes, blessed are those who hear the word of God and keep it."
We hear from Buddha that he has recruited five disciples. Bathing by the river, he is celebrated by the sons of the gods. He goes under the fig tree. Here he is then [granted] enlightenment, the mystical knowledge that is attained through contemplation.
John 1:45-48: "Philip finds Nathanael and says to him, "We have found him of whom Moses in the law and the prophets wrote, Jesus son of Joseph of Nazareth. And Nathanael said to him, "What good can come from Nazareth? Philip said to him, 'Come and see. Jesus saw Nathanael coming to him and said to him, "Behold, a true Israelite, in whom is no guile. Nathanael says to him, 'How do you know me? ' Jesus answered and said to him, 'Before Philip called you, while you were under the fig tree, I saw you.
The tempter "Mara" approaches Buddha and invites him to worship him by promising him a kingdom. - I do not desire a worldly kingdom, Buddha replies. Mara's daughter appears. Buddha approaches her with the holy books of the Indians. When Mara saw that Buddha confronted him with divine wisdom, he said: My wisdom is gone.
Mark 1:12-14: "And immediately the spirit drove him into the desert. And he was there in the wilderness forty days, being tempted by Satan and being with the beasts, and the angels ministered to him. And after John was delivered up, Jesus came into Galilee, preaching the gospel of the kingdom of God."
Now he recruits disciples. Two brothers are his first disciples, one of whom is one of the most important. - Let us compare John 1, verses 45 to 48 - Five more disciples are now to be found on his teaching tours. - In the first Buddha biography we hear of twelve disciples and his favorite disciple Ananda.
We also hear from the Buddha biography that the Buddha used parables to make the talks understandable, that he expressed all his teachings in such parable speeches. [...] The rain pours down on the righteous and the unrighteous. The Brahmin who does not have enlightenment is like a blind man. He can only be a teacher for the blind.
This includes the words of Matthew 15:12-14: "Then his disciples came to him and said: Knowest thou also that the Pharisees were offended when they heard the word? But he answered and said, "Every plant that my heavenly Father has not planted will be rooted up. Let them go. They are blind leaders of the blind. But if one blind man leads another, they will both fall into the pit."
[Stenographer's note:] A few more Buddha words.
The Buddha's favorite disciple did not want to let a despised girl approach him when she wanted to approach the Buddha. So he replied in the presence of his favorite disciple: "I am not asking about your caste, not about your family, my sister."
Compare this with the passage in John 4:1-7: "Now when the Lord knew that Jesus had come before the Pharisees, making and baptizing more disciples than John (although Jesus himself did not baptize, but his disciples did), he left the land of Judea and went back to Galilee. But he had to travel through Samaria. There he came to a town of Samaria called Shechar, near the field that Jacob gave to his son Joseph. Now Jacob's well was there. So Jesus, tired from his journey, sat down at the well; and it was about the sixth hour. A woman from Samaria came to draw water. Jesus said to her, "Give me a drink."
Far from there, Buddha sends out his disciples with words that come to us like a kind of Pentecostal sermon within the Buddhist teachings. Buddha himself speaks to his disciples: Each shepherd should speak in his own language. Do not deliver the teaching to scorners and mockers and not to those who are intoxicated with desire.
And Matthew 7, verse 6: "Do not give the sanctuary to the dogs, and do not throw your pearls before swine, lest they trample them under their feet and turn and tear you apart."
Now [Buddha] says in one of his last teachings that he will be with his disciples as long as they spread his teaching. He will be invisibly present to them. The corresponding passages are in Matthew and John.
He prophesies that one will come after him in heavenly glory. And the evil one and his kingdom will then be completely overcome.
We hear that they were united after the Buddha had returned to the divine, after he himself had seen his death approaching and had withdrawn into solitude.
From his wisdom his body became a shining body.
At his death a meteor fell, the earth was on fire, a thunder shook the world. He had descended to hell to comfort those in it. This is a kind of continuation of what the ancient Egyptians have in their passage from life to death.
I had to preface all of this before I can continue. I can't even quite make it clear why I had to make it all clear because the time is already too advanced. I had to show what context was present in the wisdom teachings and religious ideas centuries before our era. I had to show what was positive in them. This way of looking at things will lead us to truly understand what happened at the turn of our era.
[Answer to question:]
[The book "Buddha and Christ"] by Rudolf Seydel is very good, but historical. It brings together essential moments, but doesn't know what to do with them. - There is also a very good book by [Oldenberg].
16. Der Christusgedanke Und Seine Beziehung Zum Ägyptischen Und Buddhistischen Geistesleben
[Sehr verehrte Anwesende!]
Ich möchte, bevor ich zu meinem weiteren Thema übergehe, anknüpfen an einige Bemerkungen, die namentlich mit Rücksicht auf den neulichen Vortrag und überhaupt auf die ganze Betrachtungsweise gemacht worden sind. Ich möchte an zwei Tatsachen der neueren Geistesentwicklung anknüpfen und dabei zeigen, welches eigentlich unsere Aufgabe hier ist. Ich möchte zeigen, wenn man diese Aufgabe erfasst, wie dann aus der tiefsten Erfassung des mystischen und theosophischen Gehaltes der verschiedensten - ich sage nicht bloß Religionssysteme, sondern - Weltlehren, wie aus diesem Gehalt hervorgeht das eigentliche Bewusstsein, das der Mensch im Laufe seines Lebens auszubilden hat. Ich möchte eben deshalb anknüpfen an zwei Ereignisse im Leben von bedeutenden Menschen aus der letzten Zeit der Entwicklung des Geisteslebens, die in einem bestimmten Augenblicke ihres Lebens erkannt haben, dass es ein Höheres, ein Aufwärtssteigen gibt, dass das Erkennen nicht etwas ist, was uns ein für alle Mal in einer bestimmten Gestalt vorliegen kann, sondern dass es nichts anderes ist als das Betreten eines Pfades, welcher die Perspektive nach dem Ewigen eröffnet.
Es muss ein großer Augenblick gewesen sein, als der deutsche Philosoph Johann Gottlieb Fichte in Jena sein Bewusstsein mit starker Kraft und tief dringenden Worten aussprach in dem Augenblicke, als sich das enthüllt hatte, was man die eigentliche Geistschicht des Bewusstseins nennt. Das wird von den Geschichteschreibern der Philosophie nicht begriffen.
Ich möchte die Worte, die er damals zu seinen Schülern sprach, hier anführen: «Das, was man den Tod nennt, kann mein Werk nicht abbrechen; denn mein Werk soll vollendet werden, und es kann in keiner Zeit vollendet werden, mithin ist meinem Dasein keine Zeit bestimmt — und ich bin ewig. Ich habe mit der Übernehmung jener großen Aufgabe die Ewigkeit an mich gerissen. Ich hebe mein Haupt kühn empor zu dem drohenden Felsengebirge und zu dem tobenden Wassersturze und zu den trachtenden und in einem Feuermeer schwimmenden Wolken, und sage: «Ich bin ewig, und ich trotze Eurer Macht! Brecht alle herab auf mich; und Du Erde und Du Himmel, vermischt Euch im wilden Tumulte! Und ihr Elemente alle - schäumet und tobet und zerreibet im wilden Kampfe das letzte Sonnenstäubchen des Körpers, den ich mein nenne! Mein Wille allein mit seinem festen Plane soll kühn und kalt über den Trümmern des Weltalls schweben; denn ich habe meine Bestimmung ergriffen, und die ist dauernder als ihr; sie ist ewig, und ich bin ewig, wie sie.»
Das ist die eine Tatsache, die ausdrücken soll, welche Wirkung auf einen Menschen ausgeübt wird, der von der Überzeugung durchdrungen ist, dass er mit der Erkenntnis die Unendlichkeit berritt, eine Tatsache, welche ausdrücken soll, welchen Einfluss das auf die Persönlichkeit hervorbringt.
Die andere bezieht sich auf Goethe, der in einer anderen Weise zur selben inneren Wirkung gekommen ist, dem es auch in einem Augenblicke blitzartig aufleuchtet, dass in den Erscheinungen der Welt ein Buch uns vorliegt, aus dem das Göttliche zu lesen ist. Als er in Italien vor den Kunstwerken stand, da schrieb er an seine Freunde die Worte: «Ich habe eine Vermutung, dass sie nach eben den Gesetzen verfuhren, nach welchen die Natur verfährt und denen ich auf der Spur bin. Nur ist noch etwas anders dabei, das ich nicht auszusprechen wüsste.» «Diese hohen Kunstwerke sind zugleich als die höchsten Naturwerke von Menschen nach wahren und natürlichen Gesetzen hervorgebracht worden. Alles Willkürliche, Eingebildete fällt zusammen, da ist die Notwendigkeit, da ist Gott.» Das Gottesbewusstsein ging Goethe im Jahre 1787 in Italien auf, als er vor den Kunstwerken stand, in welche die Mysterien uralter Geheimnisse hineingeheimnisst waren.
Auch die Erkenntnis ging ihm auf, dass nur der das Göttliche sehen kann, der den guten Willen und den Glauben hat. Der kann es nur erkennen. Für den Menschen, der Glauben hat, tritt in seinem Leben der Augenblick ein, wo blitzartig sich das Feld unseres Lebens erleuchtet und er den Pfad des Ewigen betritt. Diese Gewähr, welche aus solchen Tatsachen fließt, muss uns leiten, wenn wir eindringen wollen in dasjenige, was die Religionen aller Zeiten, was aber auch die anderen Lehren auf mehr oder weniger elementarer Stufe beigetragen haben und was wir kennen müssen, wenn wir wahrhaft eindringen wollen in den mystischen Gehalt und in die Realität des Christentums. Wenn man eindringen will, so darf man dem Christentum nichts nehmen.
Es ist nicht meine Aufgabe, Religiöses zu lehren, noch auch ist es meine Aufgabe, Theologisches zu lehren. Meine Aufgabe ist nur, mystisch-theosophische Lehren auseinanderzusetzen. Das könnte ich nicht, wenn ich nicht davon durchdrungen wäre — ebenso wie es bei Goethe war, wo er sagt, jetzt geht mir erst das Göttliche in diesen Kunstwerken auf, jetzt erst verstehe ich die uralten Mysterien —, wenn ich nicht so sehr überzeugt wäre, dass in einem bestimmten Momente etwas aufleuchtet, das es möglich macht, das Ewige, das Göttliche zu erkennen, so könnte ich nicht so sprechen.
Nichts wird dem Kunstwerk genommen, wenn wir mehr sehen als das, was wir mit unseren Augen und Ohren vernehmen. Nichts wird uns genommen, wenn wir die Evangelien nicht nur geschichtlich betrachten. Wenn wir aber das Tiefere haben wollen, das Göttliche, so müssen wir weit hinausgehen über das Geschichtliche. Wenn Goethe schon in den Kunstwerken, welche in der äußeren Sinneswelt waren, das Göttliche sieht, dann muss es auch eine Betrachtungsweise geben, welche das Göttliche auf einer höheren Stufe sieht, wo es sich als Leben in den initiierten Persönlichkeiten zum Ausdruck bringt. Es würde wie ein Wunder vor uns stehen, wenn wir es nicht begreifen könnten in dem ganzen notwendigen Zusammenhang, in dem ewigen Weltengang durch die verschiedenen Gliederungen, durch das Materielle hindurch bis wieder zurück zu dem Göttlichen.
Ich bin ausgegangen von dem Bewusstsein des Ewigen in einer einzelnen Menschenseele bei Johann Gottlieb Fichte, und ich kann auf keine andere Weise den tieferen Grund im Christentum zeigen, als dieses Bewusstsein zu verfolgen in einer sehr alten Zeit, in der Zeit der alten ägyptischen Religionslehren, und Ihnen dann zeigen, wie diese Lehren der alten Ägypter in den Lehren der Essäer aufleuchten, um beweisen zu können, dass in dem Augenblicke, als der Gottmensch den Menschen erschien, tatsächlich nur in einer solchen Brüderschaft Menschen da sein konnten, die genügend vorbereitet waren, um das zu verstehen, was sich da ereignen sollte.
Johannes der Täufer, der wohl dem Essäerbunde angehörte, war vorbereitet. Das kann man aus den Worten seiner Predigt erkennen: "Tut Buße, das Himmelreich ist nahe herbeigekommen. Bereitet den Weg dem Herrn und machet richtig seine Steige. - Auf die Frage: Bist du Christus?, antwortet er: Ich bin nicht Christus. Der ist’s, der nach mir kommen wird, welcher vor mir gewesen ist, des ich nicht wert bin, seine Schuhriemen aufzulösen. Es kommt einer nach mir, der ist stärker als ich.
Wenn diese Worte hindeuten sollen auf das, was im Christentum erscheint, dann müssen wir erst die Vorbedingungen kennenlernen, welche imstande waren, Johannes die Augen zu öffnen. Nicht darum handelt es sich, die Ereignisse in der Geschichte zu verfolgen, sondern darum, die göttlichen Ideale zu erkennen.
In der religiösen Entwicklung treten uns zuerst in den paulinischen Lehren der Tod und die Auferstehung entgegen, und sie treten uns entgegen, bevor wir geschichtlich kennenlernen den übrigen Gehalt der Lehren. Wir verstehen sie nur, wenn wir zurückgehen auf die Lehren, welche Jahrtausende lang im ägyptischen Priestertum vorhanden waren, auf jene Lehren, welche im ägyptischen MysterienLeben auch wieder nichts anderes darstellen als jene Überwindung des Lebens durch den Tod, das heißt mit anderen Worten die Möglichkeit, Tod und Leben aufzufassen als die größten Symbole des Werdens, als diejenigen Symbole, welche gerade den tiefsten Bestand, das tiefste Sein in der Weltentwicklung zeigen.
Wir haben [durch das ägyptische Totenbuch] auch geschichtlich heute die Möglichkeit, in die Lehren der ägyptischen Mysterien einzudringen. Wir wissen, welche Vorstellungen sich die ägyptischen Priester gemacht haben über den Übergang vom Leben zum Tod. Wir wissen aber auch, dass die ägyptischen Priester das ganze menschliche Leben desjenigen, welcher den Erkenntnispfad betreten wollte, so einzurichten versuchten, dass ein solcher sich auf den Erkenntnisweg begebender Mensch vorbereitet war für jene Stufen der Entwicklung, die der ägyptische Mysterien-Lehrer vorführt, wenn der Schüler durch das Tor des Todes geht. Jene Prüfungen, die da gefordert wurden, werden uns geschildert in alten Urkunden.
Mir hat sich aus der Betrachtung der ägyptischen Lehren, soweit sie nach unserer abendländischen Erkenntnis zu verfolgen sind, ergeben, dass wir es zu tun haben mit einem Ausdruck für die tiefsten Geheimnisse des menschlichen Lebens, für dieselben Geheimnisse, welche auch die griechische Mysterien-Lehre hatte. Ja, es hat sich mir ergeben, dass ihnen zugrunde liegen praktische Mysterien-Übungen, welche auch in den ägyptischen Priesterschulen geübt worden sind.
Was unter diesen Prüfungen gemeint ist, das wird sich uns ergeben aus einzelnen Stellen, die ich Ihnen vorlesen möchte. Es wird sich Ihnen zeigen, was diejenigen Menschen für ein Bekenntnis abzulegen hatten, nach Anschauung der ägyptischen Priester, um einzugehen in die höheren Welten, um die höheren Stufen des Daseins zu erklimmen. Es wird sich uns zeigen, welche Vorbedingungen er erfüllt haben musste.
Aber innig verknüpft mit allen diesen ägyptischen Lehren ist eine Vorstellung der ägyptischen Priesteranschauung, dass der Mensch selbst dahin kommt, wo er dann von den Göttern angesprochen werden kann mit dem Namen des Gottes, der dem Gott Ra am allernächsten steht. Mit dem Namen Osiris wird der Mensch angesprochen. Das Osiris-Werden ist es, was uns im alten Ägypten mitgeteilt wird. Nachdem der Mensch durchgegangen ist durch die Prüfungen, nachdem er praktisch den Pfad betreten hat und aufsteigt, wird er ähnlich demjenigen Gott, den die Ägypter als Mittler ansehen zwischen dem höchsten Gott, zwischen Ra selbst, dem Ausdruck des unendlichen Geistes, und dem Materiellen, dem Irdischen, dem Menschlichen.
Osiris, der Sohn des höchsten Gottes, hat nach der ägyptischen Sage zugrunde gehen müssen. Sein Leib hat zugrunde gehen müssen. Die Stücke sind da und dort begraben, und er sitzt zur Rechten Gottes. Der Mensch ist berufen, die Entwicklung durchzumachen, die ihn zum Osiris macht. Beim Eingang durch das Tor des Todes hat er das Bekenntnis abzulegen, das ihn befähigt, den Pfad weiterzuwandeln, der ihn zu Osiris führt.
Ich möchte Ihnen nun zunächst aus diesem Bekenntnis einige Stellen mitteilen. Sie werden sehen, zu welchen großartigen, gewaltigen Anschauungen diese tausend und abertausend Jahre alten MysterienLehren führen. [Der einzuweihende Mensch] ruft den Gott an, um Anteil zu erhalten an dem höheren Leben. Es werden Worte vorkommen, die zu erklären zu weit führen würde. Es kommt nur auf den Geist an: «Heil dir, Harmachis Khepra, der sich seine Gestalt selbst gibt! Strahlend ist dein Aufgang am Horizont, erleuchtend die zwiefache Erde mit deinen Strahlen. Alle Götter sind in Freude, wenn sie dich schauen, König des Himmels, mit der Schlange auf dem Haupt, der Krone des Südens und der Krone des Nordens auf deiner Stirn, und sie setzen sich dir gegenüber und arbeiten vorn an der Barke, um für dich alle deine Feinde zu vernichten.»] Die Barke ist der Wagen des Sonnengottes. [«Die Bewohner von Tiau ziehen deiner Majestät entgegen, um dieses strahlende Zeichen zu schauen. Ich komme zu dir, ich weile bei dir, um deine Scheibe jeden Tag zu sehen. Nicht möge ich eingekerkert, nicht verstoßen werden. Erneuern mögen sich meine Glieder»] und so weiter. [«Großes Licht, hervorgegangen aus dem Nun! Du erhältst das Dasein der Menschen durch den Strom, der von dir ausgeht.»] - Dieser Strom wird uns auch in der christlichen Mystik begegnen. - [«Beschütze den Osiris N. in der göttlichen Unterwelt».] Da wurde der Name des Betreffenden genannt. - [«Lass ihn eingehen in das Amenti, lass ihn bezwingen das Böse; stelle dich als Schutzherr hinter ihn wider seine Sünden; reihe ihn ein unter die Seligen und Erhabenen.»]
[Der Titel des wichtigen 125. Kapitels lautet:] «Kapitel, um einzugehen in die Halle der zwiefachen Gerechtigkeit und zu trennen den Menschen von seinen Sünden, damit er schaue das. Antlitz der Götter» Dann wird der Tote alsbald redend eingeführt: «Gepriesen sei der Gott, der Herr der zwiefachen Gerechtigkeit! Ich bin gekommen zu dir, meinem Herrn; gebracht bin ich zum Anblick deiner Herrlichkeit. Ich kenne dich, ich kenne die Namen der zweiundvierzig Götter, die da sind mit dir in der Halle der zwiefachen Gerechtigkeit, die da leben in Obwacht der Sünder und trinken von ihrem Blut an diesem Tage der Abwägung des Wandels vor dem, «Guten Wesen» (Osiris). Schirmherr des geliebten Zwillingspaares, seiner Augäpfel, Herr der zwiefachen Gerechtigkeit ist dein Name. Schirme du mich! Ich komme zu dir, und ich bringe dir Gerechtigkeit; ferne halt’ ich die Unlauterkeit.»
Nun wird er geprüft, ob er tatsächlich die Namen der 42 Götter kennt. Nachdem er die Läuterung durchgemacht hat, muss er schildern, in welcher Weise er die Götter kennengelernt hat.
Nun will ich Ihnen zeigen, wie er den Göttern dankt, nachdem sie ihn für würdig erkannt haben. Unsichtbare Mächte treten ihm entgegen und stellen sein Wissen auf die Probe, bevor er eingehen kann in den Schoß des Osiris. Er hat sich sein mystisches Wissen durch Beschaulichkeit unter dem Feigenbaum angeeignet. «Was hast du gesehen?» — Beim Eintritt hat er den Wesen am Tor die Namen zu sagen: «[Arm des Schu, bereit zum Schirme des Osiris], «Kinder der Schlange ist [euer Name].»
[Hat der Verstorbene die Prüfung bestanden, dann spricht Thot: «Tritt vor, du hast die Prüfung bestanden. Brod ist für dich im UzatAuge. Der Osiris N lebt wahrhaft ewig.»]
[Lücke in der Mitschrift] Das sind Gebete, wie sie sich geknüpft haben an diesen Wendepunkt des Menschen und die auferlegt wurden dem, der den Weg gehen wollte. Er musste auch die Zeremonien der Initiation durchmachen, und durch sein Leben sich vorbereiten, um den wahren Lebenskern dieser Lehren zu verstehen.
Nachdem ich Ihnen gezeigt habe die Vorstellungen, welche durch Jahrtausende hindurch geherrscht haben in Ägypten, nachdem ich Ihnen gezeigt habe, dass Tod und Leben nur zwei Ausdrücke sind für ein und dasselbe, nachdem ich Ihnen gezeigt habe, dass der Gott Osiris nichts anderes darstellt als das Ziel, das der Mensch selber anzustreben hat, nachdem ich Ihnen gezeigt habe, dass jeder berufen ist, ein Osiris zu werden, und jeder auf den Pfad zu bringen ist des Osiris, will ich abspringen zu einer Vorstellung, die gebildet ist im fernen Orient, welche eine innere Verwandtschaft zeigen wird, die sich darstellen wird als eine Art Fortsetzung, als etwas, was dies bis in die Erde selbst hinunterführt.
In den ägyptischen Mysterien-Lehren finden wir innerhalb derselben die Überzeugung, dass derjenige, welcher tatsächlich dem Osiris ähnlich geworden ist, welcher die Prüfung bestanden hat, die Fähigkeit hat, selbst als ein Gott zu erscheinen auf der Erde, und dass er die Fähigkeit hat, aufzutreten auf der Erde so, dass, wenn er die menschliche Gestalt annimmt, er erkannt wird von den GeheimWissern als eine verkappte Gottheit.
Überspringen wir die Zeit und denken wir uns jenes große Totengericht, welches zwischen Osiris und Ra abgehalten worden ist, denken wir es uns vergegenwärtigt und denken wir uns, innerhalb dieses Totengerichtes wird beratschlagt, ob nicht hinuntergesandt werden soll ein Gott, um den Menschen eine neue Lehre, eine neue Anschauung zu bringen, neue Vorstellungen, neue Ideen, ob nicht zu dem Mittel gegriffen werden soll, einen Gott Osiris hinunterzuschicken und ihn Mensch werden zu lassen.
Eine solche Vorstellung begegnet uns in der indischen Lehre, welche zuerst auftrat etwa im sechsten Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung. Es wird also beratschlagt im Schoße der Götter, ob nicht hinuntersteigen soll unter die Menschen und geboren werden soll unter ihnen ein Erleuchteter, ein erhabenes göttliches Wesen selber. Wenn man dies mit den Worten der ägyptischen Weisen ausdrücken soll, so müssen wir sagen, ein Osiris soll hinuntersteigen und Menschengestalt annehmen, ein Erlöser, mit anderen Worten oder wie die Weisheitslehren der Inder sagen, ein wahrhafter Arzt, ein in der Heilkunde wahrhaft Erfahrener soll hinuntersteigen unter die Menschen und verkündigt soll werden, dass einer Königin, Maja mit Namen, ein Erleuchteter geboren werden soll. Dieser König soll den Namen erhalten «Bhagavad>, der Herrliche. Er wird später erkannt werden als der Erlöser, der Buddha. Es wird gesagt, dass er geboren werden soll in Gestalt eines weißen Elefanten. Das ist die Gestalt nach den alten Weisheitslehren, in der sich Gott verkörpern kann. Er wird sein ein hochgesinnter König, ein König der Könige. Er wird verlassen die Region des Lichts, um einzutreten aus Liebe für alle in diese Welt. Er wird geehrt werden als König der drei Welten.
Sie sollte sich erfüllen, diese Prophezeiung an dem Gautama aus dem Geschlechte der Siddhartha. Brahma selbst schenkte dem in das Irdische eintretenden Göttlichen einen Tautropfen. Könige und Priester erscheinen mit Gaben vor dem Kinde. Himmlische Heerscharen erscheinen und erklären: «Die Welt ist im Wohlsein, das Glück ist befestigt im All, ein Meister der Weisheit ist geboren.» — Das alles erzählt uns die indische Erzählung, dass es geschehen sei, als Buddha geboren wurde.
Und von einer anderen Seite wurde gesagt: Dieses Kind wird zum Buddha werden. Mit zwölf Jahren wird es im Tempel dargestellt. Hier lächelt das Kind und erinnert sich an seine Göttlichkeit. Es wird von ihm gesagt, dass ein König geboren ist, dessen Reich nicht von dieser Welt ist. Der zwölfjährige Buddha ist verloren gegangen. Er wird gefunden von den Angehörigen im Walde, wo er zwischen den Sängern der Vorzeit sitzt, in himmlische Regionen entrückt, und wie er diesen alten Weisen die alten heiligen Bücher auslegt, wie sie erstaunen über die Weisheit. Das Bewusstsein seiner Berufung erwacht in ihm.
Ich lese zu dieser Stelle aus dem Evangelium des Lukas aus dem zweiten Kapitel den Vers 40 und weitere aus dem Grunde, den Sie selbst sehen werden, wenn Sie diese Verse verfolgen. «Aber das Kind wuchs und ward stark im Geist, voller Weisheit; und Gottes Gnade war bei ihm. Und seine Eltern gingen alle Jahre gen Jerusalem auf das Osterfest. Und da er zwölf Jahre alt war, gingen sie hinauf gen Jerusalem nach Gewohnheit des Festes. Und da die Tage vollendet waren und sie wieder nach Hause gingen, blieb das Kind Jesus in Jerusalem und seine Eltern wussten’s nicht. Sie meinten aber, er wäre unter den Gefährten, und kamen eine Tagereise weit, und suchten ihn unter Freunden und Bekannten. Und da sie ihn nicht fanden, gingen sie wiederum gen Jerusalem und suchten ihn. Und es begab sich, nach dreien Tagen fanden sie ihn im Tempel sitzen mitten unter den Lehrern, dass er ihnen zuhörte und sie fragte; und alle waren verwundert, die ihm zuhörten, über seinen Verstand und seine Antworten.»
Der neunundzwanzigjährige Buddha wird durch den Anblick des menschlichen Elends, durch den Anblick des Leides und der Krankheit, durch den Anblick des Übels auf der Erde veranlasst, Weib und Kind zu verlassen, um im einsamen Leben zu sehen, welchen Weg er zu wandeln haben müsse; und wir hören, dass er auf seinem Weg durch die Einsamkeit aus dem Kreise derer, die die Einsamkeit schon gewählt haben, sich Jünger wirbt, und dass er dann eine Anzahl Seligpreisungen spricht. Wir hören aus dem Munde des dreißigjährigen Buddha: Selig sind die Einsamen. Selig sind die, die frei sind von jeglicher Lust. Selig sind die, die sich erheben über die Gedanken des eigenen Ich. Wahrlich, dies ist höchste Seligkeit.
Selig die Mutter, selig der Vater, selig die Gattin, ruft die Menge auf der Straße. Er aber sagt: Selig sind nur die, welche im Nirwana sind. Dagegen Evangelium Lukas, Kapitel 11, Vers 25 bis 28: «Und wenn sie hineinkommen, wohnen sie da und es wird hernach mit demselben Menschen ärger denn zuvor. Und es begab sich, da er solches redete, erhob ein Weib im Volke die Stimme und sprach zu ihm: Selig ist der Leib, der dich getragen hat, und die Brüste, die du gesogen hast. Er aber sprach: Ja, selig sind, die das Wort Gottes hören und bewahren.»
Wir hören von Buddha, dass er fünf Schüler angeworben hat. Er wird, badend am Flusse, gefeiert von den Göttersöhnen. Er geht unter den Feigenbaum. Hier wird ihm dann die Erleuchtung [zuteil], das mystische Wissen, das durch Beschaulichkeit erlangt wird.
Johannes 1,45-48: «Philippus finder Nathanael und spricht zu ihm: Wir haben den gefunden, von welchem Moses im Gesetz und die Propheten geschrieben haben, Jesum, Josephs Sohn von Nazareth. Und Nathanael sprach zu ihm: Was kann von Nazareth Gutes kommen? Philippus spricht zu ihm: Komm und sieh es. Jesus sah Nathanael zu sich kommen und spricht zu ihm: Siehe, ein rechter Israeliter, an welchem kein Falsch ist. Nathanael spricht zu ihm: Woher kennst du mich? Jesus antwortete und sprach zu ihm: Ehe denn dich Philippus rief, da du unter dem Feigenbaum warst, sah ich dich.»
Der Versucher «Mara» naht sich Buddha und fordert ihn auf, ihn anzubeten, indem er ihm ein Königreich verspricht. — Ich begehre kein weltliches Königreich, antwortet ihm Buddha. Die Tochter Maras erscheint. Buddha kommt ihr entgegen mit den heiligen Büchern der Inder. Als Mara sah, dass Buddha ihm mit göttlicher Weisheit entgegentritt, spricht er: Meine Weisheit ist dahin.
Markus 1,12-14: «Und alsbald trieb ihn der Geist in die Wüste. Und er war allda in der Wüste vierzig Tage und ward versucht von dem Satan und war bei den Tieren, und die Engel dienten ihm. Nachdem aber Johannes überantwortet war, kam Jesus nach Galiläa und predigte das Evangelium vom Reich Gottes.»
Nunmehr wirbt er Schüler. Zwei Brüder sind seine ersten Schüler, von denen der eine einer der bedeutsamsten ist. - Vergleichen wir Johannes 1, Vers 45 bis 48. - Fünf weitere Schüler finden sich jetzt bei seinen Lehrwanderungen. - In der ersten Buddha-Biografie hören wir von zwölf Jüngern und seinem Lieblingsjünger Ananda.
Wir hören weiter aus der Buddha-Biografie, dass Buddha durch Gleichnisse die Gespräche verständlich machte, dass er alle seine Lehren in solchen Gleichnis-Reden zum Ausdruck brachte. [...] Der Regen strömt herab auf Gerechte und Ungerechte. Der Brahmane, welcher die Erleuchtung nicht hat, gleicht einem blinden Mann. Er kann Lehrer nur für Blinde sein.
Dazu gehört das Wort Matthäus 15,12-14: «Da traten seine Jünger zu ihm und sprachen: Weißt du auch, dass sich die Pharisäer ärgerten, da sie das Wort hörten? Aber er antwortete und sprach: Alle Pflanzen, die mein himmlischer Vater nicht pflanzte, die werden ausgereutet. Lasset sie fahren. Sie sind blinde Blindenleiter. Wenn aber ein Blinder den andern leitet, so fallen sie beide in die Grube.»
[Notiz des Stenografen:] Noch einige Buddha-Worte.
Der Lieblingsjünger Buddhas wollte ein verachtetes Mädchen nicht heranlassen, als es an Buddha herantreten wollte. Da antwortete er im Beisein des Lieblingsschülers: Ich frage nicht nach deiner Kaste, nicht nach deiner Familie, meine Schwester.
Vergleichen wir dies mit der Stelle Johannes 4,1-7: «Da nun der Herr inneward, dass vor die Pharisäer gekommen war, wie Jesus mehr Jünger machte und taufte denn Johannes (wiewohl Jesus selber nicht taufte, sondern seine Jünger), verließ er das Land Judäa und zog wieder nach Galiläa. Er musste aber durch Samaria reisen. Da kam er in eine Stadt Samarias, die heißt Sichar, nahe bei dem Feld, das Jakob seinem Sohn Joseph gab. Es war aber daselbst Jakobs Brunnen. Da nun Jesus müde war von der Reise, setzte er sich also auf den Brunnen; und es war um die sechste Stunde. Da kommt ein Weib aus Samaria, Wasser zu schöpfen. Jesus spricht zu ihr: Gib mir zu trinken.»
Ferner da, wo Buddha seine Jünger aussendet mit Worten, die uns wie eine Art von Pfingstpredigt innerhalb der buddhistischen Lehren entgegentreten. Buddha selbst spricht zu seinen Jüngern: Jeder Hirte soll in seiner eigenen Sprache sprechen. Liefert die Lehre nicht aus an Verächter und Spötter und nicht an solche, welche von Begierde berauscht sind.
Und dazu Matthäus 7, Vers 6: «Ihr sollt das Heiligtum nicht den Hunden geben, und eure Perlen sollt ihr nicht vor die Säue werfen, auf dass sie dieselben nicht zertreten mit ihren Füßen und sich wenden und euch zerreißen.»
Nun spricht [Buddha] noch in einer seiner letzten Lehren, dass er bei seinen Jüngern sein werde, solange sie seine Lehre verbreiten. Er wird ihnen unsichtbar gegenwärtig sein. Die entsprechenden Stellen sind bei Matthäus und Johannes.
Er weissagt, nach ihm werde einer kommen in himmlischer Glorie. Und der Böse und sein Reich werden dann vollends überwunden sein.
Wir hören, dass sie vereinigt wurden, nachdem der Buddha wieder zu dem Göttlichen eingegangen war, nachdem er seinen Tod selbst hat herankommen sehen und sich zurückgezogen hat in die Einsamkeit.
Von seiner Weisheit wurde sein Leib ein glänzender Leib.
Bei seinem Tode fiel ein Meteor, die Erde stand in Flammen, ein Donner machte die Welt erbeben. Er war hinabgestiegen zur Hölle, um die darin Versammelten zu trösten. Das ist eine Art von Fortsetzung dessen, was die alten Ägypter in ihrem Gang vom Leben zum Tod haben.
Ich musste dies alles vorausschicken, bevor ich weiterfahren kann. Ich kann nicht einmal ganz klarmachen, warum ich das alles klarmachen musste, weil die Zeit schon zu vorgeschritten ist. Ich musste zeigen, welcher Zusammenhang in den Weisheitslehren und religi sen Vorstellungen Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung vorhanden war. Ich musste zeigen, was Positives darin vorhanden war. Diese Betrachtungsweise wird uns dahin führen, wahrhaftig dasjenige zu verstehen, was sich um die Wende unserer Zeitrechnung zugetragen hat.
[Fragenbeantwortung:]
[Das Buch «Buddha und Christus»] von Rudolf Seydel ist sehr gut, aber geschichtlich. Es bringt wesentliche Momente zusammen, weiß aber damit nichts anzufangen. - Von [Oldenberg] gibt es auch ein sehr gutes Buch.