A New Experience of Christ
GA 69c
13 June 1910, Oslo
Automated Translation
I. The Christ in the Twentieth Century
Dear attendees! This year, too, I would like to express my extreme regret that I am unable to make the remarks I have to make today in your language. However, that is not possible, and so I apologize to you for being forced to speak in a language foreign to you about the subject of today's lecture.
It is intended to speak about this subject from the point of view of spiritual science, of spiritual research. This already indicates that the whole way of treating, of presenting the reflection on the Christ in the twentieth century, belongs to a field that is still not very popular today, because spiritual science or theosophy is not only unpopular in the broadest circles of our present-day education, but also still quite unknown. Yet it is precisely spiritual science that contains the mission to speak about the most important matters, about the innermost facts of the human heart in our time and the time to come. A brief consideration of the following can make this clear to us – especially in relation to our topic today.
Since I had the honor of speaking here last year on a similar topic, a heated discussion has taken place in Germany. In recent months, the words “Did Jesus Live?” could be read on the notice boards in all of Germany's larger cities. Numerous lectures were held that referred to this question, for or against, as to whether Jesus had ever lived. It is significant that there is no [external] evidence that Jesus of Nazareth was really a historical figure – he to whom millions of people looked up as the bearer of the greatest hopes, as the source of comfort in the deepest suffering. It is a significant fact that science in our time must raise the question of whether this universally beloved and sacred figure ever lived at all, and that there is no historical evidence that he really did live.
Just as it is significant that science in the study of external facts has come to this point of view, so it is also significant that in our time, little recognized by our education, a spiritual direction is asserting itself that must say purely from the facts of spiritual research: These facts of spiritual research reveal the reality of Jesus with a certainty that no external document, no external tradition can give. Where external fact-finding loses the possibility of proving the historical Jesus, spiritual research steps in, which will be more and more able to prove with absolute certainty the reality of Christ Jesus as a historical fact.
Our time has achieved great and monumental things in terms of external, physical fact-finding, and it is justifiably proud of them. Spiritual research, however, is obliged to point out that it is possible to create other instruments, other tools, that cannot be realized with the outer hands and cannot be seen with the outer eyes, but that can be created by man if he develops the powers that already exist in his ordinary soul life - the powers of thinking, feeling and willing - beyond the normal level. Spiritual science must point out that the powers of thinking, feeling and willing, as they are initially present in the normal development of man, can be increased, and that even today, as they have always existed since primeval times, there are spiritual researchers who not only use external instruments and tools for their research, but also develop those inner powers that lie dormant in the human soul.
Those who make themselves researchers in this way acquire new organs of perception that open up something to them that would otherwise have remained closed. These organs bring about on a higher level what happens on a lower level to a person born blind when he undergoes an operation and thereby gains his sight. It is the same with the spiritual world: it is reality, but only when the human being is able to raise the forces slumbering in him to the level of clairvoyance – true, not pathological clairvoyance – does it become a fact that he can experience for himself.
The same applies to spiritual research as to any other research: just as a person in everyday life cannot always go into a laboratory and work with retorts and other tools to extract nature's secrets, so an everyday person cannot, of course, get involved in everything that a spiritual researcher does. You can find some information about this in my book “How to Know Higher Worlds”. But it must always be emphasized that it is the same as with what the chemist researches in his laboratory: one learns what he has researched with his tools, and what has been researched can then be grasped by the natural will to truth. It is the same in spiritual science or theosophy: individuals can become researchers and develop their powers of clairvoyance, then they can report on what can be seen in the spiritual world, and this can then be understood through reason, through natural [reason-based] thinking. Today we shall be presented with the results of spiritual research in a way that is comparable to a chemist telling you the results of his laboratory research.
Today we stand at an important and prominent epoch in the development of humanity with regard to our conception of Christ and our entire position on the Christ problem. Believe me, anyone who takes the standpoint of spiritual science is not quick with the word: “We are in a transitional epoch.” He knows that this word has already been used for every epoch. He uses it only when the spiritual-factual context demands it, when a particular epoch is something very special. We live in a time that spiritual research can only compare with the even more significant age of the last centuries before the initiation of Christianity, when people's expectations were at their highest, waiting for an event that had to come and found expression in the words of John the Baptist: “Change your soul's disposition, for the Kingdoms of Heaven - the spiritual world - have drawn near.” Today the spiritual researcher lives in a similar expectation, and in a similar way we may speak to present-day humanity: We are on the threshold of a new Christ-revelation. Admittedly, it will be of a completely different nature than the one 1900 years ago.
What does spiritual science understand by the Christ when it speaks of the new Christ-Revelation in the twentieth century? For spiritual science, the Christ is the highest impulse that has entered into the development of humanity. All those who have ever been able to see through the spiritual life of humanity with a clairvoyant eye have always spoken of the Christ, only they used different names. The great teachers in ancient India, who are usually referred to as the holy Rishis, also spoke of the Christ. But how did they speak of him? They spoke in such a way that all those who understood them could know: When they spoke of “Vishvakarman” - that was the name by which they designated Christ - then they spoke of the highest spiritual power to which man can rise when he immerses himself in his own soul forces - disregarding everything that gives external, sensual perception - and looks out at the great facts of the world or looks into his own inner being. When man looks out into the world and sees through what expands in space and takes place in time as Maya, as illusion, and when he sees behind this veil of Maya what underlies the sensory world, the Vedic teaching calls this “Brahman”. If man looks into his inner being, at his true self, as a part of that which lives and weaves in the world, it calls it “Atman”. Thus the ancient Vedic teaching of Vishvakarman speaks of that which weaves through space and time as “Brahman” and that which appears as an inner revelation as “Atman”. But there was one thing that the Vedic teachers impressed upon their listeners again and again: that only when man frees himself from all sense perception, when he frees himself from everything that is visible in outer space, can he gain insight into the essence of Vishvakarman, of Brahman and Atman.
Then came the time when another great leader of human development pointed to the Christ. Those who can see beyond names and labels know that the great Zoroaster or Zarathustra spoke of the Christ-revelation. What did Zarathustra speak from his clairvoyance, which he had acquired in the same way that clairvoyance is spoken of here today, when he pointed out the sun shining in outer space to his listeners? How did he speak of the sun? [He spoke thus:] When you look up at the sun and see the physical light of the sun, this physical light is only the garment of the spiritual being. This body of the spiritual being is related to that which truly lives in the sun, as the outer human body is related to that which, spiritually, as the soul, permeates, interweaves and lives through the human body. But that, he called - the word is not important here - “aura” or “Ahura Mazdao”. For the inner eye, it is perceptible as inner light, in contrast to the outer body. For the clairvoyant eye, an aura is what a person experiences spiritually. Thus Zarathustra pointed people up to the sun: the outer light of the sun is the physical body for the spirit of the sun, which he called the “great aura” in contrast to the small inner light in man. The great solar aura was for Zarathustra that which lives and works in all human development. For him, it was also that which man reaches when he seizes the inner power of the soul, when he immerses himself in himself. Thus Zoroaster or Zarathustra spoke of the great spirit of the sun, but he spoke of it as a real, actual spirituality that permeates and animates the world.
Natural science investigates the matter that makes up the human being and also works out in the universe. In relation to the body, it sees the human being as part of the macrocosm. But the longing has never been extinguished in man to recognize his belonging to the great universe not only in a material and sensual way, but also to find the connection between the spiritual that permeates and fills him with life and the spiritual in the world. Today, the longing lives in many people for what Zoroaster proclaimed as the solar aura, as the great aura. He spoke of the spirit that flows into the human heart as sunlight flows into the earth and awakens the plants to life. He expressed it particularly impressively in the following words:
I will speak, now come and listen to me, you who come from near and far and long for it. I will speak of the one who can be revealed to the spirit. And no longer shall the deceptive mind confuse those men who bind themselves to materiality and to the lower nature. I will speak of that which is the first and greatest in the world, which He has revealed to me, the great Spirit of the Sun, Ahura Mazda.
Thus Zarathustra wanted to imply that it is possible to recognize spiritual facts in the same way as one recognizes material facts, which fill space and develop in time.
Today, people feel the urge and the longing to recognize that, in terms of their soul and spirit, they have emerged from the world spirit. But there is no bridge that crosses the chasm [between the sensory world and the supersensible world]. However, spiritual science wants to build this bridge by developing the higher powers in the human soul. Spiritual science shows us how humanity develops over time. The goal of this development is revealed in what the spiritual researcher, the spiritual scientist, achieves by freeing himself from everything that is bound to external nature, to the external body. Humanity achieves this in a completely different form, slowly and gradually. Spiritual science in particular makes it very clear to us that there is real progress, real development in relation to inner human nature. Let us consider what the spiritual researcher can do: he can look into the spiritual world – not with the ordinary, everyday view, but only when he lifts his higher self out of the lower self through a powerful inner act of will, when he frees himself from the ordinary, everyday view; then he can see what is the subject of such a contemplation as today's. For the spiritual scientist, it is necessary to bring about very special conditions. The intuitive perception of sight and hearing that occurs of its own accord is quite different from what the spiritual researcher evokes through a powerful act of will, enabling him to see into the spiritual world independently of all corporeality. But what he achieves at a higher level of spiritual research will gradually become an ability of natural human powers. Man develops from epoch to epoch, from age to age. Ever higher powers of knowledge are acquired. This is why the spiritual researcher can speak of a new ability to perceive slowly developing in human progress. It must be said that the spiritual researcher can also, in a certain sense, see something prophetically in advance when he looks at the nature of souls in a particular epoch, at the forces that are striving towards a certain goal. And today these forces are striving towards a certain goal.
If we look back at the way people throughout the ages, throughout the centuries and millennia, have spoken of the Christ – albeit using different names – we find an enormous difference compared to the way it must be spoken today. In all ages before the beginning of our Christian era, the truly discerning spoke of the Christ as one who will come, as one who will reveal himself to people in the future in a completely different way. The spiritual researchers of that time said: Now only those who can rise to the higher worlds can see the Christ; they see the Christ in the supersensible, in the spiritual sphere. Thus the seers of India had beheld Vishvakarman, thus Zarathustra had beheld Ahura Mazdao.
Yet they always pointed out that the Christ would one day also reveal Himself to other human faculties of perception, not only to the heightened but also to the ordinary human faculties of perception, to the natural human powers of cognition. Thus, all spiritual research speaks of the Christ not only as a spiritual power, as a spiritual might that lives in humanity, but it speaks of the Christ in such a way that it is clear that the Christ - this being that has been spoken of at all times and will continue to be spoken of in the field of spiritual science in the future - actually once took on human form, that he really once lived as the historical Jesus.
For spiritual science, Jesus of Nazareth is something very special. We can compare it to what the great mechanic Archimedes once spoke of. He said: Give me a firm point for my lever, and I will move the earth. — He demanded a fixed point to which everything can be related. Only by having a fixed point can something in space be understood. Similarly, the course of time becomes understandable for spiritual science when there is a fixed point in historical development. And all initiates, all spiritual researchers before the beginning of our era, pointed to this fixed point as something that would come in the future. But we point to this fixed point as something that was there in the past, and we relate all events that will ever happen to this fixed point, to this hypomochlion. Therefore, within spiritual science, based on the facts and the results of this spiritual science, we speak of the historical Jesus as a reality. Spiritual science is also able to understand the Gospels in a new way by shining into their depths. If you delve deeper into spiritual science, you will see that spiritual science itself sheds new light on the understanding of the Gospels. But spiritual science does not base its knowledge of the Christ Jesus on these documents. It says everything it has to say independently of all historical tradition. And only by comparing its results with the Gospels does it shed deeper light on them.
What does it mean that the Christ walked among people in the physical body of Jesus, that he accomplished what we call the Mystery of Golgotha, which can teach us that the spiritual always conquers the physical, that life always conquers death? What does this impulse mean in the further development of humanity? From the time when the Christ dwelt in the physical body of Jesus of Nazareth, man, when he descends into his own soul, can now experience as spiritual power within himself that which was previously merely cosmic, which he could only attain when he dwelled outside his body. Those who, because of their world-view, cannot admit that a power from the cosmos has penetrated into the individual human soul, has entered into it in order to be a power that continues to work in these souls, will never be able to comprehend the Christ-impulse.
Not before, but only from the event in Palestine onwards, was there a new impulse in human souls themselves. Since that time, there is something in human souls that was not there before. People easily understand that when a new substance is added, something new arises in the outer chemical mixtures of substances. They grasp this more easily than that something happened to all of humanity when Jesus walked the Earth, in that something new entered human souls from the supersensible realms. Like a new substance that continues to work in a mixture of substances, a completely new power is at work in human souls from that time on – a power that now takes these human souls further and further. Spiritual science shows us that, in fact, in relation to his innermost being, man has been predisposed to something completely new since the appearance of Christ on earth - something he was not predisposed to before. One would think that spiritual science must emphasize this with all sharpness, with all idealism.
Now spiritual research shows us that this impulse, which was planted in the souls of men at that time, can only develop slowly, that it has shown itself hardly perceptibly in the first time and only gradually - until the most distant future - will lead mankind to ever higher and higher things. In order to understand what is happening in man, we must consider another fact that spiritual science investigates. However, speaking of it is somewhat dangerous in our time, because few people of the present are inclined to go along with what has to be said here from spiritual science. It shows us - and now we are moving away from our actual topic - the following: It shows us the deeper aspects of human nature, it shows us something that developing humanity will surely grasp in a relatively short time, but which is still regarded by many as fantasy, as the greatest nonsense. What spiritual science shows us can be compared, on a higher level, to something that humanity has only recently come to accept as true on a deeper level – this must be emphasized again and again.
In the seventeenth century, not only laymen but also learned researchers who were firmly grounded in natural science believed that worms, insects and even fish could develop from river mud without the addition of a corresponding germ. And it was the great naturalist Francesco Redi who, in the seventeenth century, uttered the significant sentence: Living things can only come from living things. In a text from the seventh century A.D., for example, you will find an explanation of how living things develop without a germ—with a self-confidence with which things were asserted in some scientific writings at the time. You will find it stated there: If you pound a horse carcass, bees will come into being, and if you pound a donkey carcass, wasps will come into being. All this was schematized in the same way as is customary in many respects in our time. And when in the seventeenth century Redi proclaimed what was only scientifically proved in the nineteenth century – that living things can only come from living things – he was a heretic and only with great difficulty escaped the fate of Giordano Bruno. In those days people who asserted such a thing were burned at the stake; today that is no longer fashionable. But today people are considered to be terrible heretics who, in a higher realm, namely in the realm of the spiritual, spread the same truth and show that what is spiritual and soul-like can only come from something spiritual and soul-like.
Today it is claimed that the spiritual soul of a human individuality – that which grows from day to day as qualities and characteristics of the soul – arises only from the qualities of the father and mother, grandfather and grandmother, and so on. Now spiritual science shows that a spiritual-soul essence from a spiritual past penetrates into what is inherited from father and mother, grandfather and grandmother and so on - just as a germ must be placed in the river and then unfolds in it – and that in what is inherited, the independent, individual, which comes from a previous existence of a spiritual-soul nature, unfolds. She shows that the soul and spiritual cannot be traced back to what lies in the physical line of inheritance, but to a soul and spiritual that has nothing to do with the physical. Fashion has changed: today, those who teach such things are punished by being branded as fools. Today, the authority is he who says: Living things can only come from living things. In the not too distant future, the other truth, that spiritual and psychological things can only come from spiritual and psychological things, will become common knowledge for all humanity. But then people will not be able to understand how humanity could once have believed otherwise.
But this view, if followed to its logical conclusion, is nothing other than what is called the doctrine of reincarnation, the doctrine of repeated lives on earth: what lives as spiritual-soul in the present life on earth has already lived in an earlier life on earth, and the present life on earth is the starting point for a future one. The spiritual soul of the past seeks a mother soil into which it can move, the mother soil of father and mother, grandfather and grandmother, and so on. One is just as necessary as the other. For those who have acquired clairvoyance and clairaudience, the view of repeated earthly lives is a matter of course.
You all know that the doctrine of repeated earthly lives is an ancient teaching and that it was spread with particular force in the East by Buddha and the religious community founded by him, and found its way into millions and millions of souls. But modern spiritual research does not take its teaching from Buddhism – this must be expressly emphasized. It is a misunderstanding of the facts to say that modern theosophy or spiritual science borrowed the doctrine of repeated earthly lives from Buddhism. There is no need to resort to an old teaching. Just as one does not need to resort to the writings of Euclid to prove that the sum of the angles in a triangle is 180 degrees, so one does not need to resort to Buddhism to prove reincarnation. Even today, the truth of repeated lives on earth can be investigated.
For him who really grasps the Christ Impulse, the truth of repeated earth-lives presents itself in a different way than for the follower of Buddha. Buddha emphasized the fact of repeated earth-lives over and over again. He set before humanity his so-called “Four Noble Truths”: Birth is suffering, illness is suffering, death is suffering, not being united with what one loves, and being united with what one does not love is suffering. To be freed from the karma of having to descend again and again from the spiritual into an earthly body, to be freed as soon as possible from the urge for existence, to be freed from the urge to embody oneself: that is the impulse of the Buddha teaching. In the Buddha-doctrine, the teaching of re-embodiment presents itself to us one-sidedly. The Buddha-doctrine does not have the impulse to place into the human soul that which continues to have an effect through successive re-embodiments and awakens ever new and new powers in the individual human being. Spiritual science, however, modern theosophy, sees in the Christ impulse that which strikes the human soul, which seizes the will, educates and develops it, which works in the soul in such a way that when it is touched by the Christ impulse in one embodiment, it comes to life in a new way in the next embodiment, that the Christ impulse works into the next embodiment. And because it has an effect, this soul can develop its powers, which, through the power of the Christ impulse, are increased and developed to even higher heights.
Thus, in the Christ impulse, we see what continues to have an effect in the human soul from embodiment to embodiment, giving the following embodiments new meaning and new content. Therefore, we are not talking about freeing ourselves from the wheel of reincarnation as soon as possible, but about permeating ourselves more and more with the living Christ impulse. Through Christ's descent onto the physical plane, it has become possible for us to permeate ourselves with the Christ impulse as with a spiritual substance. The Buddhist religion is rightly called a religion of redemption. The Christian religion is not a religion of redemption, but of resurrection. What the Christ exemplified for us in the Mystery of Golgotha, with the conquest of death through the spirit, is repeated again and again when we resurrect in a new embodiment, fertilized by the Christ impulse.
Must we not say to ourselves: There will come a time when the works of art that have enchanted thousands upon thousands of human souls will crumble to dust? This is the case with both the greatest and the smallest of human achievements in our physical world: they all dissolve into dust. But if we look at the matter in terms of rebirth, of repeated lives on earth, then we say to ourselves: the artist has incorporated something of his soul into the material; but as a result, his soul has also become something else, his work has had an effect on the material, but it has also had an effect on the soul. - It is the same with every human being, but with the artist it is only most evident. In a new embodiment, we continue to work with the powers we acquired in the previous embodiment. These powers are reborn, resurrected, awakened to new life. So it is no longer absurd to say: the whole earth will one day be crushed into dust. Just as the body of the individual human being decays into dust, so the whole earth, the body of our planetary existence, will decay. But then human souls will have achieved something that will lead to new stages of existence. The earthly body will fall away, and humanity will move on to new forms. And the impulse that lives in it is the Christ impulse.
Spiritual science, with the clairvoyant eye of the spiritual researcher, looks at an epoch that is very close to us in time, when certain earlier events will bear fruit. All souls that have processed the Christ impulse throughout the Middle Ages, that have experienced the deep Christian mysteries of the Middle Ages, will then experience the Christ impulse in the sense of Paul: It is not I who live, it is not I who work, it is Christ. They will see their own inner being illuminated by the Christ-light. This is the important fact that must be pointed out. This fact can be foreseen by spiritual science as surely as an eclipse of the sun or moon can be foreseen by astronomy. Those people who have taken up the Christ impulse in their souls, who have permeated their will, feeling and thinking with it in the Pauline sense, will come again. And the fruits of their rebirth will show up in that what they have gone through at the time will revive as strength in their soul. In what way will it revive?
Spiritual science shows us that in the relatively near future, and then more and more in the coming millennium, a new spiritual power will develop in people's inner being, which cannot be described other than by pointing to the fact that it first manifested itself in Paul as a natural ability. Paul could not be convinced by everything he had heard about the Christ Jesus on the physical plane in Palestine. But it became clear to him that the Christ had lived and had risen when, through his opened supersensible organs of perception, through natural clairvoyance, he saw what we call the Event of Damascus. There, through inner experience, the Christ became a fact for him – the Christ who had accomplished the Mystery of Golgotha.
Those who claim that the appearance of Damascus was a mere vision claim at the same time that the most important fact of Western culture, the religion of Christ, is based on an empty vision. Paul says that he has grasped the Christ within and can therefore see something completely new that underlies the world – something he could not have seen before. At first, only a few individuals will develop the ability to see as Paul did before Damascus. We are standing in the twentieth century before a new revelation of the Christ from the spiritual world. There will arise people, at first few, then more and more, who will see the spiritual, which is also in them, living and weaving out there in space, just as they see matter, which is also in their material body, living and weaving out there in space. And for them the truth of Zarathustra's teaching will become reality when the experience of the event of Damascus dawns on them, when they look out into space and see the origin of existence from which our soul and material being comes, when they see this in spiritual light.
We are standing before the entrance gate of a new historical development, a new revelation of the Christ. The Christ impulse continues to work in such a way that, in the end, the secrets of the existence of the Christ will be experienced by the souls as an experience. Physically, the Christ was only once in the world - this is shown to us by spiritual science - and it is a misunderstanding of the whole essence of the Christ to believe that a second time a physical being would appear that could be called a Christ. This is the problem: the Christ impulse allows ever new abilities to arise in the human soul, and the Christ will reveal Himself more and more to the newly awakened abilities. The Christ did not give the impulse for this, that He must come again and again in physical form and humanity must remain at the point where it has already stood. The ability to see Him spiritually has been awakened in it. He has come so that they may grasp Him spiritually and receive Him in ever higher and higher ways.
Thus we stand before a spiritual Christ-Revelation; this will send the spiritual light to men and will give them the power to understand the Christ more and more. In particular, the Christ impulse gives us the certainty that in the future our embodiments will no longer awaken in us the need to free ourselves from existence, but to penetrate it more and more. The Christ confession is a resurrection religion – in contrast to Buddhism, which is a religion of salvation. This is the message that spiritual science or theosophy can give to humanity in our time: that we are on the threshold of a new revelation of the Christ, that new cognitive abilities are gradually coming into existence in human souls and that people can look into the spiritual and will recognize and know: He is there! New cognitive abilities will develop through which the eternal, living Christ will reveal Himself, first to a few, then to more and more people, and finally to all who follow the appropriate paths.
This is the message that spiritual science wants to bring to the West. And basically, spiritual science is nothing more than what wants to draw attention to this great fact, which we must not overlook. People should understand what is going to happen. The aim of modern theosophy, of spiritual science, is to prepare the way for this new revelation, to prepare the way in Western culture for the Christ of the twentieth century. It wants to be a servant of developing humanity. Just as the forerunner of Christ had to say: Change your state of mind, for the Kingdom of Heaven is at hand – namely in the human mind – so spiritual science of the present must say: Change your attitude, pay attention to what announces itself in the human soul as a newly emerging power, as the power of a new vision. Pay attention to it, change your soul's disposition. It becomes possible for the human being who permeates himself with the Christ impulse to penetrate into the realms of the eternal and the imperishable. And so we summarize our meditation:
Being follows being in the expanse of space,
being follows being in the course of time.
If you remain in the expanse of space and the course of time, then you, O man, are in the realm of impermanence. But your soul rises mightily above it,when it sees, intuitively or knowingly, the immortalbeyond the expanse of space, beyond the course of time.
I. Der Christus im Zwanzigsten Jahrhundert
Sehr verehrte Anwesende! Ich möchte auch in diesem Jahr zum Ausdruck bringen, dass es mir außerordentlich leidtut, die Ausführungen, die ich heute zu machen haben werde, nicht in Ihrer Sprache machen zu können. Allein, das geht nicht, und so bitte ich Sie um Entschuldigung, wenn ich in die Notwendigkeit versetzt bin, in einer Ihnen fremden Sprache über das Thema, das den Gegenstand des heutigen Vortrages bildet, zu sprechen.
Es soll über diesen Gegenstand vom Gesichtspunkt der Geisteswissenschaft, der Geistesforschung gesprochen werden. Damit ist schon angedeutet, dass die ganze Art der Behandlung, der Darstellung, der die Betrachtung über den Christus im zwanzigsten Jahrhundert unterworfen werden soll, einem heute noch wenig populären Gebiet angehört, denn Geisteswissenschaft oder Theosophie ist in weitesten Kreisen unserer gegenwärtigen Bildungswelt nicht nur unbeliebt, sondern auch noch recht unbekannt. Doch birgt gerade die Geisteswissenschaft die Mission in sich, über die wichtigsten Angelegenheiten, über die innersten Herzenstatsachen des Menschen in unserer und der nächsten Zeit sprechen zu müssen. Eine kurze Betrachtung des Folgenden kann uns das klar vor Augen stellen - gerade in Bezug auf unser heutiges Thema.
Seit ich hier im vorigen Jahr über ein ähnliches Thema habe sprechen dürfen, hat sich in Deutschland eine heftige Diskussion abgespielt. In allen größeren Städten Deutschlands konnte man in den letzten Monaten an den Anschlagsäulen die Worte lesen: «Hat Jesus gelebt?» Zahlreiche Vorträge wurden gehalten, die sich - dafür oder dagegen - auf diese Frage, ob Jesus überhaupt gelebt habe, bezogen. Es ist bedeutsam, dass es keinerlei [äußere] Beweise dafür gibt, dass Jesus von Nazareth wirklich eine historische Persönlichkeit ist — er, zu dem Millionen von Menschen aufgeschaut haben als dem Träger der größten Hoffnungen, als dem Ausgangspunkt des Trostes im tiefsten Leid. Es ist eine bedeutungsvolle Tatsache, dass die Wissenschaft unserer Zeit die Frage aufwerfen muss, ob dieser Allgeliebte und Geheiligte überhaupt jemals gelebt habe, und dass man keine historischen Beweise hat, ob er wirklich gelebt hat.
So wie es bezeichnend ist, dass die Wissenschaft in der äußeren Tatsachenforschung zu diesem Standpunkt gekommen ist, so ist es auch bezeichnend, dass in unserer Zeit, wenig anerkannt von unserer Zeitbildung, eine geistige Richtung sich geltend macht, die rein aus den Tatsachen der geistigen Forschung heraus sagen muss: Diese Tatsachen der geistigen Forschung ergeben die Wirklichkeit des Jesus mit einer Sicherheit, wie sie keine äußere Urkunde, keine äußere Überlieferung geben kann. Da, wo die äußere Tatsachenforschung die Möglichkeit verliert, den historischen Jesus zu beweisen, tritt die Geistesforschung ein, die immer mehr in der Lage sein wird, mit absoluter Sicherheit die Wirklichkeit des Christus Jesus als historische Tatsache zu beweisen.
Unsere Zeit hat Großes, Gewaltiges hinter sich in Bezug auf die äußere, physische Tatsachenforschung, und mit Recht ist sie stolz darauf. Die Geistesforschung aber ist verpflichtet, darauf hinzuweisen, dass es möglich ist, noch andere Instrumente, noch andere Werkzeuge zu schaffen, die sich nicht mit den äußeren Händen verwirklichen und nicht mit den äußeren Augen schauen lassen, die aber vom Menschen erzeugt werden können, wenn er die Kräfte, die schon in seinem gewöhnlichen Seelenleben vorhanden sind - die Kräfte des Denkens, Fühlens und Wollens -, über das normale Maß hinaus entwickelt. Die Geisteswissenschaft muss darauf hinweisen, dass sich die Kräfte des Denkens, Fühlens und Wollens, wie sie der Mensch zunächst in der normalen Entwicklung hat, steigern lassen, und dass es auch heute noch, wie es sie seit den Urzeiten immer gegeben hat, Geistesforscher gibt, die zu ihrer Forschung nicht nur äußere Instrumente, äußere Werkzeuge gebrauchen, sondern auch diejenigen inneren Kräfte entwickeln, die in der menschlichen Seele schlummern.
Wer sich in dieser Weise zum Forscher macht, bekommt neue Erkenntnisorgane, die ihm etwas erschließen, was sich ihm sonst nicht erschlossen hätte - Organe, durch die auf einer höheren Stufe das eintritt, was auf einer niedrigeren Stufe für den Blindgeborenen eintritt, wenn er operiert [und dadurch sehend] wird, und der dann die Farben und Formen um ihn herum, von denen er früher nur aus der Erzählung der andern Menschen wusste, sehen kann. So ist es mit der geistigen Welt: Sie ist Wirklichkeit, aber nur wenn der Mensch imstande ist, die in ihm schlummernden Kräfte zu der Stufe der Hellsichtigkeit - der wahren, nicht der krankhaften Hellsichtigkeit — hinaufzuheben, wird sie ihm zur selbsterfahrbaren Tatsache.
Dabei gilt für die Geistesforschung dasselbe wie für jede andere Forschung: Ebenso wenig wie der Mensch im alltäglichen Leben sich immer ins Laboratorium hineinstellen und selber mit Retorten und andern Werkzeugen arbeiten kann, um der Natur ihre Geheimnisse abzuringen, ebenso wenig kann sich natürlich der Alltagsmensch auf all das einlassen, was der Geistesforscher verrichtet. Darüber können Sie einiges finden in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?». Aber immer muss betont werden, dass es sich damit verhält wie mit dem, was der Chemiker in seinem Laboratorium erforscht: Man erfährt, was er mit seinen Werkzeugen erforscht hat, und das Erforschte kann dann durch den natürlichen Willen zur Wahrheit begriffen werden. So ist es auch in der Geisteswissenschaft oder Theosophie: Einzelne können Forscher werden und ihre Kräfte zur Hellsichtigkeit entwickeln, dann können sie von dem berichten, was in der geistigen Welt geschaut werden kann, und das kann dann durch die Vernunft, durch das natürliche [vernunftgemäße] Denken eingesehen werden. Ein solches Ergebnis aus der Geistesforschung soll uns heute vor Augen treten, und zwar so, dass es von Ihnen - ich bitte Sie - so aufgenommen wird, wie wenn Ihnen ein Chemiker erzählt, was er in seinem Laboratorium erforscht hat.
Wir stehen heute in Bezug auf die Christus-Auffassung, in Bezug auf unsere ganze Stellung zum Christus-Problem in einer wichtigen, in einer herausragenden Epoche der Menschheitsentwicklung. Glauben Sie mir, wer auf dem Standpunkt der Geisteswissenschaft steht, ist nicht freigebig mit dem Wort: Wir stehen in einer Übergangsepoche. — Er weiß, dass dieses Wort schon für jedes Zeitalter gebraucht wurde. Er gebraucht es nur dann, wenn die geistigen Tatsachenzusammenhänge es erfordern, wenn in einer bestimmten Epoche etwas ganz Besonderes vorliegt. Wir leben in einer Zeit, welche die Geistesforschung nur mit dem noch bedeutenderen Zeitalter der letzten Jahrhunderte vor der Initiierung des Christentums vergleichen kann, als die Erwartungen der Menschen aufs höchste gespannt waren auf ein Ereignis, das da kommen musste und den Ausdruck fand in den Worten Johannes des Täufers: Ändert eure Seelenverfassung, denn die Reiche der Himmel - die geistige Welt - sind nahe herbeigekommen. In einer ähnlichen Erwartung lebt heute der Geistesforscher, in einer ähnlichen Weise dürfen wir zur gegenwärtigen Menschheit sprechen: Wir stehen vor einer neuen ChristusOffenbarung. Allerdings wird sie von ganz anderer Art sein als vor 1900 Jahren.
Was versteht nun die Geisteswissenschaft unter dem Christus, wenn sie von der neuen Christus-Offenbarung im zwanzigsten Jahrhundert spricht? Der Christus ist für die Geisteswissenschaft der höchste Impuls, der in die Entwicklung der Menschheit eingegangen ist. Alle diejenigen, die jemals mit hellsichtigem Auge das geistige Leben der Menschheit durchschauen konnten, sprachen schon immer von dem Christus, nur gebrauchten sie andere Namen. Auch die großen Lehrer im alten Indien, die gewöhnlich als die heiligen Rishis bezeichnet werden, sprachen von dem Christus. Wie aber sprachen sie von ihm? Sie sprachen so, dass alle diejenigen, die sie verstanden, wissen konnten: Wenn sie von «Vishvakarman» sprachen - das war der Name, mit dem sie Christus bezeichneten -, dann sprachen sie von der höchsten geistigen Macht, zu der sich der Mensch aufschwingen kann, wenn er sich in seine eigenen Seelenkräfte versenkt - absehend von allem, was äußere, sinnliche Wahrnehmung gibt - und hinausschaut auf die großen Tatsachen der Welt oder hineinschaut in sein eigenes Inneres. Sieht der Mensch in die Welt hinaus und durchschaut, was sich im Raum ausdehnt und in der Zeit abspielt als Maya, als Täuschung, und sieht er hinter diesem Schleier der Maya gleichsam sich ausbreiten, was der Sinneswelt zugrunde liegt, so nennt das die vedische Lehre «Brahman». Sieht der Mensch in sein Inneres, auf sein eigentliches Selbst, wie es ein Teil ist dessen, was in der Welt webt und lebt, so nennt sie es «Atman». So spricht die uralte vedische Lehre von Vishvakarman das durch Raum und Zeit Webende als «Brahman» aus und das als innere Offenbarung Erscheinende als «Atman». Aber eines schärften die vedischen Lehrer ihren Zuhörern immer wieder ein: dass der Mensch nur dann, wenn er frei wird von aller Sinnesanschauung, wenn er sich frei macht von allem, was im äußeren Raum sichtbar ist, Einsicht in das Wesen von Vishvakarman, von Brahman und Atman erlangen kann.
Dann kam die Zeit, in der ein anderer großer Führer der Menschheitsentwicklung auf den Christus hinwies. Wer über Namen und Bezeichnungen hinwegsehen kann, der weiß, dass der große Zoroaster oder Zarathustra von der Christus-Offenbarung sprach. Was sprach Zarathustra aus seiner Hellsichtigkeit, die er sich auf dieselbe Weise, wie heute hier von Hellsichtigkeit gesprochen worden ist, angeeignet hatte, wenn er seine Zuhörer auf die im äußeren Raum leuchtende Sonne hinwies? Wie sprach er von der Sonne? [Er sprach so:] Wenn ihr hinaufschaut zur Sonne und das physische Licht der Sonne seht, so ist dieses physische Licht nur das Kleid des geistigen Wesens. Dieser Körper des geistigen Wesens verhält sich zu dem, was wahrhaft in der Sonne lebt, wie die äußere menschliche Leiblichkeit zu dem, was geistig als Seele den menschlichen Leib durchzieht, durchwebt und durchlebt. - Das aber nannte er - es kommt jetzt nicht aufs Wort an - «Aura» oder «Ahura Mazdao». Für das innere Auge ist es gegenüber der äußeren Leiblichkeit als inneres Licht wahrnehmbar. Für das hellsichtige Auge ist eine Aura das, was den Menschen geistig durchlebt. So wies Zarathustra die Menschen hinauf zur Sonne: Das äußere Licht der Sonne ist die Leiblichkeit für den Sonnengeist, den er, im Gegensatz zum kleinen inneren Licht im Menschen, die «große Aura» nannte. Die große Sonnenaura war für Zarathustra das, was lebt und wirkt in aller Menschheitsentwicklung. Das war für ihn auch das, zu dem der Mensch vordringt, wenn er die innere Kraft der Seele ergreift, wenn er sich in sich selber versenkt. So sprach Zoroaster oder Zarathustra von dem großen Sonnengeist, aber er sprach so von ihm, dass er eine reale, wirkliche Geistigkeit ist, die die Welt durchsetzt und durchlebt.
Die Naturwissenschaft untersucht die Materie, die den Menschen zusammensetzt und auch draußen im Weltall wirkt. In Bezug auf die Leiblichkeit sieht sie den Menschen als Teil des Makrokosmos an. Aber niemals ist im Menschen die Sehnsucht erloschen, seine Zugehörigkeit zum großen Weltall nicht nur stofflich-sinnlich zu erkennen, sondern auch den Zusammenhang des ihn selbst durchdringenden, mit Leben erfüllenden Geistigen mit dem Geistigen in der Welt zu finden. Es lebt heute in vielen Menschen die Sehnsucht nach dem, was Zoroaster als Sonnenaura, als die große Aura verkündet hat. Er sprach von dem Geist, der dem Menschenherzen so zuströmt, wie das Sonnenlicht der Erde zuströmt und die Pflanzen zum Leben erweckt. Besonders eindrücklich sagte er es mit folgenden Worten:
Ich will reden, nun kommt und hört mir zu, ihr, die ihr von nah und fern kommend Verlangen danach tragt. Sprechen will ich von dem, der da offenbar werden kann für den Geist. Und nicht mehr soll der trügerische Sinn verwirren die Menschen, die sich binden an die Stofflichkeit und an die niedere Natur. Ich will reden von dem, was in der Welt das Erste und Größte ist, was Er mir offenbart hat, der gro ße Geist der Sonne, Ahura Mazda.
So wollte Zarathustra andeuten, dass es möglich ist, die geistigen Tatsachen ebenso zu erkennen wie die materiellen, die den Raum ausfüllen und in der Zeit sich entwickeln.
Heute fühlt der Mensch den Drang, die Sehnsucht, zu erkennen, dass er seiner Seele und seinem Geist nach herausgeboren ist aus dem Weltengeist. Aber es gibt keine Brücke, die über die Kluft [zwischen der Sinneswelt und der übersinnlichen Welt] hinüberführt. Diese Brücke aber will die Geisteswissenschaft schlagen, und zwar dadurch, dass sie die höheren Kräfte in der Menschenseele entwickelt. Die Geisteswissenschaft zeigt uns, wie sich die Menschheit im Laufe der Zeit entwickelt. Als Ziel dieser Entwicklung erweist sich das, was der Geistesforscher, der Geisteswissenschafter dadurch erreicht, dass er sich frei macht von allem, was an die äußere Natur, an die äußere Leiblichkeit gebunden ist. Das erreicht die Menschheit in ganz anderer Gestalt, langsam und allmählich. Gerade die Geisteswissenschaft macht uns so recht anschaulich, dass es in Bezug auf die innere Menschennatur einen wirklichen Fortschritt, eine wirkliche Entwicklung gibt. Fassen wir ins Auge, was der Geistesforscher vermag: Er vermag in die geistige Welt hineinzuschauen - nicht mit der gewöhnlichen, alltäglichen Anschauung, sondern nur, wenn er durch einen kräftigen inneren Willensakt seinen höheren Menschen aus dem niederen Menschen heraushebt, wenn er sich frei macht von der gewöhnlichen, alltäglichen Anschauung; dann vermag er das zu sehen, was zum Beispiel Gegenstand einer solchen Betrachtung wie der heutigen ist. Für den Geisteswissenschafter ist es nötig, ganz besondere Verhältnisse herbeizuführen. Das, was man Hellsehen und Hellhören nennt und was von selbst eintritt, ist etwas ganz anderes als das, was der Geistesforscher durch einen kräftigen Willensakt hervorruft und wodurch er unabhängig von aller Leiblichkeit in die geistige Welt hineinsieht. Aber das, was er auf einer höheren Stufe der Geistesforschung erreicht, das wird nach und nach eine Fähigkeit der natürlichen Menschheitskräfte werden. Der Mensch entwickelt sich von Epoche zu Epoche, von Zeitalter zu Zeitalter. Es werden immer höhere Erkenntniskräfte erworben. Deshalb kann der Geistesforscher davon sprechen, dass sich im Menschheitsfortschritt langsam eine neue Erkenntnisfähigkeit entwickelt. Der Geistesforscher kann - das muss gesagt werden - in einem gewissen Sinne auch einmal etwas prophetisch voraussehen, wenn er hinschaut auf die Natur der Seelen in einer gewissen Epoche, auf die Kräfte, die nach einem gewissen Ziel hindrängen. Und heute drängen diese Kräfte nach einem gewissen Ziele hin.
Wenn wir zurückschauen auf die Art, wie die Menschen durch die verschiedenen Zeitalter, durch die Jahrhunderte und Jahrtausende hindurch vom Christus gesprochen haben - allerdings andere Namen gebrauchend -, dann finden wir gegenüber der Art, wie heute gesprochen werden muss, einen gewaltigen Unterschied. Zu allen Zeiten vor Beginn unserer christlichen Zeitrechnung ist von den wirklich Erkennenden gesprochen worden von dem Christus als einem, der da kommen wird, als einem, der in der Zukunft sich den Menschen noch in einer ganz anderen Weise offenbaren wird. Die damaligen Geistesforscher sagten: Jetzt können nur die den Christus schauen, welche sich in die höheren Welten erheben können; sie schauen den Christus in der übersinnlichen, in der geistigen Sphäre. — So hatten die Seher Indiens den Vishvakarman, so hatte Zarathustra den Ahura Mazdao geschaut.
Doch sie wiesen immer darauf hin, dass der Christus sich einst auch anderen menschlichen Wahrnehmungsfähigkeiten, nicht bloß den gesteigerten, sondern den gewöhnlichen menschlichen Wahrnehmungsfähigkeiten, den natürlichen menschlichen Erkenntniskräften, zeigen werde. So spricht alle Geistesforschung von dem Christus nicht nur als von einer geistigen Kraft, von einer geistigen Macht, die in der Menschheit lebt, sondern sie spricht von dem Christus so, dass sie sich klar ist darüber, dass der Christus — diese Wesenheit, von der zu allen Zeiten gesprochen worden ist und auf dem Gebiete der Geisteswissenschaft auch in aller Zukunft gesprochen werden wird - tatsächlich einmal menschliche Gestalt angenommen hat, dass er wirklich einmal als der historische Jesus gelebt hat.
Für die Geisteswissenschaft ist Jesus von Nazareth etwas ganz Besonderes. Wir können es vergleichen mit dem, wovon einst der große Mechaniker Archimedes gesprochen hat. Er hat gesagt: Gebt mir einen festen Punkt für meinen Hebel, und ich will euch die Erde bewegen. — Er verlangte einen festen Punkt, auf den man alles beziehen kann. Nur dadurch wird etwas im Raum verstanden, dass man einen festen Punkt hat, auf den man es beziehen kann. Ebenso wird das in der Zeit Verlaufende für die Geisteswissenschaft dadurch verständlich, dass in der historischen Entwicklung ein fester Punkt da ist. Und alle Eingeweihten, alle Geistesforscher vor Beginn unserer Zeitrechnung wiesen auf diesen festen Punkt hin als auf etwas, das in der Zukunft kommen werde. Wir aber weisen auf diesen festen Punkt hin als auf etwas, das in der Vergangenheit da war, und wir beziehen alle Ereignisse, die jemals noch eintreten werden, auf diesen festen Punkt, auf dieses Hypomochlion. Daher sprechen wir innerhalb der Geisteswissenschaft aufgrund der Tatsachen und der Ergebnisse dieser Geisteswissenschaft von dem historischen Jesus als von einer Wirklichkeit. Die Geisteswissenschaft ist auch imstande, die Evangelien in einer neuen Weise zu begreifen, indem sie in ihre Tiefen hineinleuchtet. Wenn Sie tiefer hineindringen in die Geisteswissenschaft, so werden Sie sehen, dass gerade die Geisteswissenschaft neues Licht wirft auf das Verständnis der Evangelien. Aber die Geisteswissenschaft macht ihre Erkenntnis über den Christus Jesus nicht von diesen Urkunden abhängig. Alles, was sie zu sagen hat, sagt sie unabhängig von aller historischen Überlieferung. Und erst indem sie ihre Ergebnisse vergleicht mit den Evangelien, werden auch diese tiefer beleuchtet.
Was bedeutet nun die Tatsache, dass der Christus im physischen Leib des Jesus unter den Menschen gewandelt ist, dass er das vollbracht hat, was wir das Mysterium von Golgatha nennen, welches uns lehren kann, dass das Geistige immer den Sieg über das Leibliche, das Leben immer den Sieg über den Tod erringt? Was bedeutet dieser Impuls in der Fortentwicklung der Menschheit? Von dem Zeitpunkt an, wo der Christus im physischen Leib des Jesus von Nazareth gewohnt hat, kann nun der Mensch, wenn er in seine eigene Seele hinuntersteigt, das, was vorher bloß kosmisch war, was er nur erreichen konnte, wenn er außerhalb seines Leibes weilte, als geistige Kraft in sich selber erfahren. Wer aus seiner Weltanschauung heraus nicht zugeben kann, dass eine Kraft aus dem Kosmos hineingedrungen ist in die einzelnen menschlichen Seelen, sich hineinbegeben hat, um eine in diesen Seelen weiterwirkende Kraft zu sein, der wird niemals den Christus-Impuls begreifen können.
Nicht schon vorher, sondern erst vom Ereignis von Palästina an war in den menschlichen Seelen selbst ein neuer Impuls. Seit jener Zeit ist etwas in den menschlichen Seelen, was vorher nicht da war. Die Menschen begreifen leicht, dass in den äußeren chemischen Substanzgemengen etwas Neues entsteht, wenn man eine neue Substanz zufügt. Das begreifen sie leichter, als dass damals, als Jesus auf der Erde wandelte, etwas vorgegangen ist mit der ganzen Menschheit dadurch, dass aus den übersinnlichen Gebieten etwas Neues in die menschlichen Seelen hineingekommen ist. Wie eine neue Substanz, die in einem Substanzgemenge weiterwirkt, so wirkt von da ab in den menschlichen Seelen eine ganz neue Kraft - eine Kraft, die diese menschlichen Seelen nun weiter und weiter bringt. Die Geisteswissenschaft zeigt uns, dass der Mensch in der Tat in Bezug auf sein innerstes Wesen seit der Erscheinung des Christus auf der Erde zu etwas ganz Neuem veranlagt ist - zu etwas, zu dem er vorher nicht veranlagt war. Das muss die Geisteswissenschaft mit aller Schärfe, man möchte sagen, mit allem Idealismus betonen.
Nun zeigt uns aber die Geistesforschung, dass dieser Impuls, der damals in die Seelen der Menschen hineingepflanzt worden ist, sich nur langsam entwickeln kann, dass er sich in der ersten Zeit kaum wahrnehmbar gezeigt hat und erst nach und nach - bis in die fernste Zukunft — die Menschheit zu immer Höherem und Höherem führen wird. Um nun zu verstehen, was da im Menschen vorgeht, müssen wir uns noch eine andere Tatsache, die die Geisteswissenschaft erforscht, vor Augen führen. Von ihr zu sprechen ist allerdings in unserer Zeit schon etwas gefährlich, weil nur wenige Menschen der Gegenwart geneigt sind, mit dem mitzugehen, was hier aus der Geisteswissenschaft heraus gesagt werden muss. Sie zeigt uns — und jetzt gehen wir zunächst von unserm eigentlichen Thema ab - das Folgende: Sie zeigt uns das Tiefere in der menschlichen Natur, sie zeigt uns etwas, was die sich fortentwickelnde Menschheit mit Sicherheit in verhältnismäßig kurzer Zeit begreifen wird, was aber heute noch von vielen Seiten für eine Phantasterei, für den größten Unsinn angesehen wird. Was uns die Geisteswissenschaft zeigt, ist auf einer höheren Ebene mit etwas zu vergleichen, was die Menschheit auf einer tieferen Ebene erst seit verhältnismäßig kurzer Zeit für wahr befunden hat — das muss immer wieder betont werden.
Im siebzehnten Jahrhundert glaubten nicht nur Laien, sondern auch gelehrte Forscher, die fest auf dem Boden der Naturwissenschaft standen, dass sich aus Flussschlamm Würmer, Insekten und sogar Fische entwickeln könnten, ohne dass ein entsprechender Keim hineingelegt worden wäre. Und es war dann der große Naturforscher Francesco Redi, der im siebzehnten Jahrhundert den bedeutungsvollen Satz ausgesprochen hat: Lebendiges kann nur von Lebendigem kommen. - In einer Schrift des siebenten nachchristlichen Jahrhunderts zum Beispiel finden Sie ausgeführt, wie Lebendiges sich ohne Keim entwickelt — mit einer Selbstsicherheit, mit der damals in manchen naturwissenschaftlichen Schriften die Dinge behauptet wurden. Da finden Sie dargestellt: Wenn man einen Pferdekadaver mürbe schlägt, entstehen Bienen, und wenn man einen Eselskadaver mürbe schlägt, entstehen Wespen. Das wurde alles ebenso schematisiert, wie es in der heutigen Zeit in vieler Beziehung üblich ist. Und als im siebzehnten Jahrhundert Redi das, was erst im neunzehnten Jahrhundert einen naturwissenschaftlichen Beweis erfahren hat, aussprach — Lebendiges kann nur von Lebendigem kommen -, da war er ein Ketzer und entging nur mit großer Mühe dem Schicksal des Giordano Bruno. Damals verbrannte man diejenigen, die so etwas behaupteten; heute ist das nicht mehr Mode. Aber heute gelten die Leute, die auf einem höheren Gebiete, nämlich auf dem Gebiete des Geistigen, die gleiche Wahrheit verbreiten und zeigen, dass Geistig-Seelisches nur aus GeistigSeelischem kommen kann, als schlimme Ketzer.
Heute wird behauptet, dass das Geistig-Seelische einer menschlichen Individualität - das, was als Eigenschaften und Merkmale der Seele von Tag zu Tag heranwächst — nur aus den Eigenschaften von Vater und Mutter, Großvater und Großmutter und so weiter hervorgehe. Nun zeigt die Geisteswissenschaft, dass ein geistig-seelisches Wesen aus einer geistigen Vergangenheit hineindringt in das, was von Vater und Mutter, Großvater und Großmutter und so weiter vererbt wird - ebenso wie ein Keim in die Flussmaterie hineingelegt werden muss und sich dann darin entfaltet —, und dass in dem, was vererbt wird, sich das Selbstständige, Individuelle, das von einem früheren Dasein geistig-seelischer Art herkommt, entfaltet. Sie zeigt, dass das Geistig-Seelische nicht zurückgeführt werden kann auf das, was in der physischen Vererbungslinie liegt, sondern auf ein Geistig-Seelisches, das nichts mit dem Physischen zu tun hat. Die Mode hat sich geändert: Heute bestraft man diejenigen, die so etwas lehren, dadurch, dass man sie als Narren verschreit. Heute schon wird derjenige als Autorität angesehen, der sagt: Lebendiges kann nur aus Lebendigem stammen. — Ebenso wird die andere Wahrheit, dass Geistig-Seelisches nur von Geistig-Seelischem kommen kann, in nicht allzu ferner Zeit allgemeines Menschheitsgut werden. Dann aber wird man nicht begreifen können, wie die Menschheit einmal etwas anderes hat glauben können.
Nun ist aber diese Anschauung, wenn sie bis in ihre letzten Konsequenzen verfolgt wird, nichts anderes als das, was man die Lehre von der Reinkarnation, die Lehre von den wiederholten Erdenleben nennt: Das, was als Geistig-Seelisches im jetzigen Erdenleben lebt, hat schon in einem früheren Erdenleben gelebt, und das jetzige Erdenleben ist Ausgangspunkt für ein zukünftiges. Das Geistig-Seelische der Vergangenheit sucht sich einen Mutterboden, in den es einziehen kann, den Mutterboden von Vater und Mutter, Großvater und Großmutter und so weiter. Das eine ist ebenso notwendig wie das andere. Für den, der sich Hellsichtigkeit und Hellhörigkeit angeeignet hat, ist die Anschauung von den wiederholten Erdenleben eine Selbstverständlichkeit.
Sie alle wissen, dass die Lehre von den wiederholten Erdenleben eine uralte Lehre ist und dass sie mit besonderer Kraft einst im Orient von Buddha und der von ihm gestifteten Religionsgemeinschaft verbreitet worden ist und Eingang gefunden hat in Millionen und Millionen von Seelen. Aber nicht aus dem Buddhismus übernimmt die moderne Geistesforschung ihre Lehre - das muss ausdrücklich betont werden. Es ist eine Verkennung des Tatbestandes, wenn man sagt, die moderne Theosophie oder Geisteswissenschaft habe die Lehre von den wiederholten Erdenleben aus dem Buddhismus entlehnt. Man braucht dazu keine alte Lehre. Ebenso wenig wie man auf die Schriften des Euklid zurückzugreifen braucht, um zu beweisen, dass die Winkelsumme im Dreieck 180 Grad beträgt, ebenso wenig braucht man auf den Buddhismus zurückzugehen, um die Wiederverkörperung zu beweisen. Auch heute kann die Wahrheit von den wiederholten Erdenleben erforscht werden.
Für denjenigen, der den Christus-Impuls wirklich begreift, stellt sich die Wahrheit von den wiederholten Erdenleben in anderer Art dar als für den Anhänger des Buddha. Buddha hat die Tatsache der wiederholten Erdenleben immer wieder betont. Er hat seine sogenannten «vier edlen Wahrheiten» vor die Menschheit hingestellt: Geburt ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden, Nicht-vereint-Sein mit dem, was man liebt, und Vereint-Sein mit dem, was man nicht liebt, ist Leiden. - Frei zu werden von dem Karma, immer wieder aus dem Geistigen hinabsteigen zu müssen in einen irdischen Leib, sobald als möglich frei zu werden von dem Drang nach Dasein, frei zu werden von dem Trieb, sich zu verkörpern: Das ist der Impuls der BuddhaLehre. In der Buddha-Lehre tritt uns die Lehre von der Wiederverkörperung einseitig entgegen. Die BuddhaLehre hat nicht den Impuls, in die menschliche Seele das hineinzuversetzen, was durch die aufeinander folgenden Wiederverkörperungen fortwirkt und immer neue und neue Kräfte in den einzelnen Menschen erweckt. Die Geisteswissenschaft aber, die moderne Theosophie, sieht im Christus-Impuls das, was in die menschliche Seele einschlägt, was den Willen ergreift, erzieht und entwickelt, was in der Seele so wirkt, dass sie, wenn sie in einer Verkörperung vom Christus-Impuls berührt wird, in der nächsten Verkörperung in neuer Art auflebt, dass der Christus-Impuls in die nächste Verkörperung hineinwirkt. Und weil er hineinwirkt, kann diese Seele ihre Kräfte entfalten, die durch die Kraft des ChristusImpulses gesteigert, zu noch höheren Höhen hinaufentwickelt werden.
So sehen wir im Christus-Impuls das, was in der menschlichen Seele fortwirkt von Verkörperung zu Verkörperung, was den folgenden Verkörperungen neuen Sinn und neuen Inhalt gibt. Deshalb sprechen wir nicht davon, dass wir uns so bald wie möglich vom Rad der Wiederverkörperung befreien sollen, sondern davon, dass wir uns mehr und mehr mit dem lebendigen Christus-Impuls durchdringen wollen. Dadurch, dass der Christus auf den physischen Plan heruntergekommen ist, ist es möglich geworden, dass wir uns mit dem Christus-Impuls wie mit einer geistigen Substanz durchdringen. Mit Recht nennt man die buddhistische Religion eine Erlösungsreligion. Die christliche Religion ist keine Erlösungsreligion, sondern eine Auferstehungsreligion. Das, was uns der Christus im Mysterium von Golgatha vorgelebt hat mit der Überwindung des Todes durch den Geist, das wiederholt sich immer von Neuem, wenn wir in einer neuen Verkörperung wiedererstehen, befruchtet von dem Christus-Impuls.
Müssen wir uns denn nicht sagen: Es werden Zeiten kommen, wo die Kunstwerke, die Tausende und Abertausende von Menschenseelen entzückt haben, zu Staub zerfallen werden? So ist es mit dem Größten wie mit dem Kleinsten, was die Menschen in unserer physischen Welt leisten können: In Staub löst es sich auf. Aber wenn wir die Sache im Sinne der Wiedergeburt, der wiederholten Erdenleben, durchschauen, dann sagen wir uns: Der Künstler hat aus seiner Seele heraus dem Stoffe etwas einverleibt; dadurch ist aber auch seine Seele etwas anderes geworden, seine Arbeit hat auf den Stoff eingewirkt, sie hat aber auch auf die Seele zurückgewirkt. - So ist es bei jedem Menschen, beim Künstler zeigt es sich nur am deutlichsten. In einer neuen Verkörperung arbeiten wir mit den Kräften weiter, die wir uns in der vorhergehenden Verkörperung erworben haben. Diese Kräfte werden wiedergeboren, sie auferstehen, sie werden erweckt zu neuem Leben. So ist es auch nicht mehr absurd zu sagen: Die ganze Erde wird einst zu Staub zermalmt sein. So wie der Leib des einzelnen Menschen zu Staub zerfällt, so wird die ganze Erde, der Leib unseres planetarischen Daseins, zerfallen. Die menschlichen Seelen werden aber dann etwas erreicht haben, was zu neuen Daseinsstufen übergeht. Der Erdenleib fällt ab, und die Menschheit geht zu neuen Gestalten über. Und der Impuls, der darin lebt, ist der Christus-Impuls.
Die Geisteswissenschaft schaut mit dem hellsichtigen Auge des Geistesforschers eine Epoche, die zeitlich ganz in unserer Nähe liegt, wo gewisse frühere Ereignisse Früchte tragen werden. Alle Seelen, die das Mittelalter hindurch den Christus-Impuls in sich verarbeitet haben, die die tiefen christlichen Mysterien des Mittelalters erlebt haben, werden dann den Christus-Impuls im Sinne des Paulus erfahren: Nicht ich bin es, der lebt, nicht ich bin es, der arbeitet, der Christus ist es. - Sie werden das eigene Innere durchleuchtet sehen vom Christus-Licht. Das ist die wichtige Tatsache, auf die hingewiesen werden muss. Diese Tatsache ist von der Geisteswissenschaft als eine so sichere vorauszusehen wie eine Sonnen- oder Mondfinsternis von der Astronomie. Diejenigen Menschen, die damals den Christus-Impuls in ihre Seelen aufgenommen haben, ihr Wollen, Fühlen und Denken im paulinischen Sinne mit ihm durchdrungen haben, werden wiederkommen. Und die Früchte ihrer Wiedergeburt werden sich zeigen, indem das, was sie damals durchlebt haben, als Kraft in ihrer Seele neu auflebt. In welcher Art wird es neu aufleben?
Die Geisteswissenschaft zeigt uns, dass sich in verhältnismäßig naher Zukunft und dann mehr und mehr in das kommende Jahrtausend hinein als allgemeine Erscheinung eine neue Geisteskraft im Innern der Menschen entwickeln wird, die man nicht anders bezeichnen kann als dadurch, dass man hinweist auf jene Tatsache, wie sie sich zuerst bei Paulus als natürliche Fähigkeit gezeigt hat. Paulus konnte durch alles, was er auf dem physischen Plan in Palästina über den Christus Jesus hatte erzählen hören, nicht überzeugt werden. Es wurde ihm aber klar, dass der Christus gelebt hatte und auferstanden war, als er durch seine geöffneten übersinnlichen Erkenntnisorgane, durch natürliche Hellsichtigkeit, das schaute, was wir als das Ereignis von Damaskus bezeichnen. Da wurde der Christus durch innere Erfahrung für ihn eine Tatsache — der Christus, der das Mysterium von Golgatha vollbracht hatte.
Diejenigen, die behaupten, dass die Erscheinung von Damaskus eine bloße Vision gewesen sei, behaupten dadurch zugleich, dass die wichtigste Tatsache der abendländischen Kultur, die Religion des Christus, auf einer leeren Vision beruhe. Paulus sagt, er habe den Christus im Innern begriffen und könne daher etwas ganz Neues sehen, das der Welt zugrunde liege — etwas, das er früher nicht habe sehen können. Zunächst werden nur einzelne Menschen sich dazu entwickeln, so zu schauen wie Paulus vor Damaskus. Wir stehen im zwanzigsten Jahrhundert vor einer neuen Offenbarung des Christus aus der geistigen Welt heraus. Es werden Menschen auftreten, zuerst wenige, dann immer mehr und mehr, die draußen im Raum das Geistige, das auch in ihnen ist, werden leben und weben sehen, so wie sie die Materie, die auch in ihrem materiellen Leibe ist, draußen im Raum leben und weben sehen. Und für sie wird Wahrheit werden, was Zarathustra gelehrt hat, wenn das Ereignis von Damaskus sich ihnen als Erfahrung zeigen wird, wenn sie hinausblicken werden in den Raum und den Ursprung des Daseins, aus dem unser seelisches und materielles Wesen selber stammt, wenn sie dies im geistigen Licht sehen werden.
So stehen wir vor der Einlasspforte einer neuen historischen Entwicklung, einer neuen Offenbarung des Christus. Der Christus-Impuls wirkt so fort, dass zuletzt die Geheimnisse des Daseins des Christus von den Seelen als Erfahrung erlebt werden. Physisch war der Christus nur einmal in der Welt - das zeigt uns die Geisteswissenschaft -, und es ist ein Missverständnis des ganzen Wesens des Christus, wenn man glauben wollte, dass ein zweites Mal ein physisches Wesen erscheinen würde, das ein Christus genannt werden könnte. Das ist das Hypomochlion: Der Christus-Impuls lässt in der menschlichen Seele immer neue Fähigkeiten entstehen, und den neu erwachten Fähigkeiten wird sich der Christus mehr und mehr offenbaren. Nicht dazu hat der Christus den Impuls gegeben, dass er immer wieder in physischer Gestalt kommen muss und die Menschheit auf dem Punkt, wo sie schon gestanden hat, verbleiben muss. Es ist in ihr die Fähigkeit geweckt, ihn geistig zu schauen. Er ist gekommen, damit sie ihn geistig erfasst und ihn in immer höherer und höherer Weise empfängt.
So stehen wir vor einer geistigen Christus-Offenbarung; diese wird den Menschen das geistige Licht senden und wird ihnen die Kraft geben, den Christus immer mehr und mehr zu verstehen. Insbesondere eröffnet uns der Christus-Impuls die Gewissheit, dass unsere Verkörperungen in die Zukunft hinein in uns nicht mehr das Bedürfnis wecken, uns vom Dasein zu befreien, sondern es immer mehr und mehr zu durchdringen. Das Christus-Bekenntnis ist eine Auferstehungsreligion - im Gegensatz zum Buddhismus, der eine Erlösungsreligion ist. Das ist die Botschaft, welche die Geisteswissenschaft oder Theosophie der Menschheit unserer Zeit geben kann: dass wir vor einer neuen Offenbarung des Christus stehen, dass nach und nach neue Erkenntnisfähigkeiten in den menschlichen Seelen zum Dasein gelangen und dass die Menschen hineinschauen können in das Geistige und den Christus schen werden und wissen werden: Er ist da! Neue Erkenntnisfähigkeiten werden sich entwickeln, durch welche der ewige, lebendige Christus zuerst für wenige, dann für mehr und mehr Menschen und zuletzt für alle, die die entsprechenden Wege gehen, sich offenbaren wird.
Das ist die Botschaft, die die Geisteswissenschaft dem Abendland bringen will. Und im Grunde genommen ist die Geisteswissenschaft nichts anderes als das, was aufmerksam machen will auf diese große Tatsache, die wir nicht übersehen dürfen. Verstehen sollen die Menschen das, was geschehen wird. Vorarbeiten für diese neue Offenbarung, vorarbeiten in der westlichen Kultur für den Christus des zwanzigsten Jahrhunderts will die moderne Theosophie, die Geisteswissenschaft. Dienerin will sie sein der sich entwickelnden Menschheit. So wie der Vorläufer des Christus sagen musste: Ändert die Seelenverfassung, denn das Himmelreich ist nahe herbeigekommen - nämlich in das menschliche Gemüt herein —, so muss die Geisteswissenschaft der Gegenwart sagen: Ändert die Gesinnung, achtet auf das, was sich in den Menschenseelen als neu entstehende Kraft, als Kraft eines neuen Schauens, ankündigt. Achtet darauf, ändert die Seelenverfassung. - Dem Menschen, der sich mit dem Christus-Impuls durchdringt, wird es möglich, hineinzudringen in die Reiche des Ewigen und Unvergänglichen. Und so fassen wir unsere Betrachtung zusammen:
Wesen reiht sich an Wesen in Raumesweiten,
Wesen folgt auf Wesen in Zeitenläufen.
Verbleibst du in Raumesweiten, im Zeitenlaufe,
So bist du, O Mensch, im Reiche der Vergänglichkeiten.
Über sie aber erhebt deine Seele sich gewaltiglich,
Wenn sie ahnend oder wissend schaut das Unvergängliche
Jenseits der Raumesweiten, jenseits der Zeitenläufe.