The Essence of Christianity
GA 68a
18 December 1907, Cologne
Automated Translation
XXXV. The Initiation
The word initiation belongs to the field of theosophy. When one speaks of theosophy or spiritual science, one should not have the feeling of dealing with something that has only come into being recently. Theosophy is as old as thinking, the yearning of humanity for something eternal, something lasting, which, as a supersensible element, underlies everything that is transitory. In the course of his existence, man becomes more and more familiar with the things and beings around him, insofar as they make an impression on him, hindering or promoting his volitional impulses. He comes to a more or less clear understanding of these things through the forces that prevail behind them; he cannot get to know that which is hidden behind the visible in this way.
Spiritual science is now based on two solid pillars. They may seem like hypotheses to someone who has not yet penetrated spiritual science, but they are certain facts for someone who is increasingly immersed in it.
The first pillar is the belief that behind everything the mind can perceive as the visible world, there is an invisible world, and the second pillar is that man is able to penetrate into this world of the invisible and hidden. Those people who are completely fascinated by materialistic views will consider such a pursuit as fantastic. The judgment of our contemporaries says that in the childhood stage of humanity, people dreamt of something inexplicable behind appearances; because they could not see, they dreamt of gods, ghosts! But today, through science, man has penetrated into the laws of existence, he stands on the manly stage of his existence and could no longer hold on to such childish views.
It is absolutely true that our admirable science has offered us the opportunity to see everything that transcends the knowledge of the physical plane quite differently from how our ancestors saw it. But if, at the same time, it wants to replace the views of our ancestors about the knowledge of the invisible, if, for example, it presents only the most perfect knowledge of the physical as the ideal of natural science, then it is no longer true for us.
Anyone who, knowing the laws of mechanics, looks at a watch, for example, will be able to say, based on this law: This is how the wheels turn, this is how the entire mechanism of the clock moves. He can explain the clock completely from itself. But can we therefore say that the watchmaker is superfluous? If we should ever be able to explain the world like a clock from itself completely and utterly, that does not make what lies behind the world unnecessary.
Others say that there may well be something transcendental behind the sensual, but that we are limited in our knowledge and that human beings are not capable of penetrating into the knowledge of this transcendental. Therefore, they say, there is no need to concern ourselves with it. All this belongs to the realm of faith or belief, and should remain where it belongs.
Spiritual science, however, says the opposite. It says that it is possible for man to gain knowledge of these worlds, that he can make himself capable of penetrating into the supersensible. Admittedly not with the abilities and means that the naturalistic researcher applies in his research; with those one cannot penetrate into the realm of the supersensible. But there are dormant powers in man that he can develop. When he develops them, something occurs for him that can be compared to the operation of a person born blind. It is a tremendous event for a person born blind when the bleak darkness that has surrounded him until now disappears and the world of light and colors emerges for him out of the darkness. A world that has always been around him and that he could not perceive, he can now perceive. But it is an even more powerful, glorious, and higher event for a person when, through inner awakening, through rebirth, inner spiritual senses are awakened in him. Goethe was well informed in these matters. He says: There are many unrecognized and unacknowledged worlds around us, spiritual worlds, and no man today has the right to deny them because he does not recognize them. That would be just as logical as if the blind wanted to deny the world of colors and light around him because he cannot perceive them.
We can develop the ability to perceive the worlds around us. Goethe points this out when he says: Our eyes were indifferent, as yet non-seeing organs. The moment the elemental powers of light conjured up the eyes, a new world of light and color was there for the human being. The development is endless and goes on and on, and when man develops these non-sensory, these supersensible spiritual senses, then new, unknown, unrecognized worlds open up for him, but they were always around him.
Our contemporaries, however, are not inclined to recognize this. Spiritual science encounters much opposition, it is said that it deals with dreamt, fantastic objects. The spiritual scientist can best see how justified it is that people of the present day make this accusation against spiritual science. But it is necessary today to present this spiritual science to people. Humanity will recognize it, it just needs time.
When we speak about the development of such organs and abilities that lie within the human being and that open up new worlds for the human being, we are dealing with people who could be called “we-people” or “man-people”.
When we pick up newspapers or magazines that deal with these things, they say, “We cannot recognize,” or, “One cannot recognize.” They consider the spiritual scientist to be immodest when he says, “We can recognize.” But what is immodest? To want to decide something that one knows nothing about. It is logical to only talk about and decide something that one knows something about.
The source is already indicated, from where what spiritual science says is taken. It is taken from those worlds that can be entered when man develops his spiritual senses. The ordinary knowledge that man has consists of a series of judgments and so on, which man strings together, and this thread constantly slips out of his hand, constantly leaves him. It also leaves him when he sinks into sleep, when happiness and suffering, joy and pain, everything that surrounds him in his daily life, disappears for him. But no one can say, if he possesses logic, that this sum of joy and suffering, of pain and sorrow, etc., disappears in the evening and reappears in the morning. It survives the state of sleep, and man must ask himself: Where then is man's soul, that which we feel as our inner being, that which enchants and moves us, where are these inner powers while we sleep until the moment when they move back into man and become scouts for the world around us? Where is that which conjures up a world of dreams for us, of light, color, warmth and cold? Where is it during the state of sleep? There knowledge escapes man and it also escapes him when death occurs, when that mysterious hour occurs in which man leaves his physical cover forever. Has then the whole content of the soul gone with those physical organs when man no longer retains any physical organs? There it is again, where knowledge of the senses escapes man. Man can say: there must be something behind it, but the man who lives in the world has no need to know what death's gate closes, what sleep hides, we are here to create, to work in the visible world, what do we care about the invisible? But if man could develop his full activity in the sensual, then that could well apply, then he could say: may there be something after death! But the knowledge of what lies beyond death has the greatest significance for life. For the forces in the invisible continually extend into the world of the senses, and we can make use of them if we gain access to the supersensible world. The person who knows nothing of it will gradually, as he lives estranged, be weak and powerless in the knowledge of the supersensible world even in the sensual world. Every object, every being in our environment is permeated by the supersensible world, and we behave weakly and powerlessly if we know nothing of this supersensory. Take, for example, a piece of iron: it contains supersensible magnetic power. If we know nothing of this power, we can only use this iron halfway. And so, everywhere in the sensible, supersensible forces and entities lie dormant. Knowledge of the supersensible is necessary for the human being; it is not something that merely satisfies curiosity. The human being needs this knowledge for his work and activity in this world.
This supersensible world can be reached by developing the powers and abilities that lie dormant in people. Spiritual science points people to these powers and abilities and shows them how to develop them. Spiritual science is not new; there have always been initiates in humanity, and initiation is nothing more than the development of these supersensible powers in people. However, very few people know that there have always been initiated people who were prepared in initiation or secret schools and were able to use the powers and abilities developed there to have experiences in the supersensible worlds just like ordinary people in the sensual world. Such people were always called initiates.
Only those who had passed exact tests in moral, intellectual and spiritual respects could be admitted to such a school, so that they would be able to use those powerful experiences that open up to man when he has crossed the gates to the higher worlds in the right way for the benefit of his fellow human beings. Therefore man had to pass tests; he could only become a disciple if he passed such tests. Of course, people imagine them differently than they actually lie behind them. A person can become initiated if he is able to cross the great secret threshold that lies between the sensual and the supersensual. Initiation is nothing more than what in everyday life would be an operation for someone born blind, but even greater and more powerful, because the senses that make a person capable of perceiving the spiritual worlds are operated on for the person to be initiated. These senses are present in every human being in the germ, they only need to be developed, and that is what is called initiation.
The elementary knowledge that is imparted in Theosophy is only the foundation for a much, much higher knowledge. Even this elementary knowledge of Theosophy today is already one that could not be imparted to wider circles until recently. For it is not without danger for people when they approach this knowledge, although these dangers are often wrongly assessed and exaggerated. The abilities that lie dormant in every soul are those that must be developed: we call them thinking, feeling and willing. Every soul has these abilities. It is a fact that through the habitual exercise of these faculties, when man develops them in the right way, he becomes able to open up a whole range of worlds.
These three abilities can be trained to penetrate ever higher and further into the spiritual worlds if the person has patience and energy to devote to their training. When the person has risen to a certain level, only then are they ready to become an initiate.
We distinguish preliminary stages and actual initiation. However, there is something else associated with it that justifies keeping this knowledge secret from the general public. It still exists as a secret in the sense that for those who are not yet known, for those who have not yet penetrated, what Theosophy communicates initially seems strangely paradoxical; one must not associate anything magical with it. However, there is something else associated with it that justifies the fact that this knowledge still has to be kept secret from the general public. Even what is communicated gives the impression of being fantastic and strange, so that many consider it immature; the spiritual scientist is well aware of this and it cannot be otherwise. But when a person ascends to the sources that underlie everything here in the world of sense, then the human being's judgment about the world and life is so radically transformed that one can say it must seem completely and utterly paradoxical to the ordinary person, so that he cannot do anything with it.
One must be prepared slowly and gradually to be able to bear the truth, and a large part of the secret training consists of learning to bear the great, all-encompassing truths. Initiation comes to him who is prepared and developed to be able to bear these truths. The time must come when a larger number of people, for their good and further development, must have the opportunity to receive this initiation.
Thus we speak first of a preliminary training. In this training, there must be a development of thinking, feeling and will. The former is easily neglected. There is often a greed to be able to look into the supersensible worlds. But those who are to make such knowledge possible for people must first insist that firm, secure thinking be developed first, a thinking that is free of sensuality. What is sensuality-free thinking? If we recall how much of our thinking is built on sensuality: we see the world around us, we absorb its impressions through our senses. An image remains in the person, a memory remains of it, then we think about it; we calculate, everything that is reminiscences of external impressions in our thinking, if we disregard what has been ignited by the outside world, then so little remains that a philosopher says: “It is impossible for a person to develop a thought that is not fueled by the outside world.” Plato had a strange inscription placed above his Temple of Truth: “No stranger to geometry may enter here.” This is not to be taken literally, but rather to mean that one does not necessarily need to learn geometry in order to penetrate into the supersensible world, nor did Plato mean that with this inscription, but that everyone must think as one must think in geometry if one wants to penetrate into the higher worlds. A child, when it learns 2 x 3 = 6 with beans or on the fingers, learns the truth that 2 x 3 = 6. But it is not necessary for a person to learn thinking based on a number in this way. Using points instead of beans is much more useful. It is necessary to arrive at this truth through inner contemplation and to thus obtain contemplation that is free from the senses. For example, a circle is constructed through thinking that is free from the senses. A circle that I draw on the board is a series of chalk mountains when I look at it under the microscope; it is not a circle, the senses cannot give it, it must be there in the inner vision. One must seek the circle in a vision free of the senses.
There is such a thinking free of sensuality in all fields, even if it is denied by some people, for example, for the living beings around us. This has been proven by Goethe. He says in his “World View”: Just as man can construct a triangle, so he can also construct a plant, he calls this the original plant. The archetypal plant is a spiritual being and Goethe says: With this plant in mind, one can follow all plants in their becoming, growing and flourishing. People do not easily understand what Goethe means by this. Schiller was once with him at a lecture given by the naturalist Batsch. The subject was botany. As they were leaving, Schiller said to Goethe, “It is strange how we look at the world in a fragmented way, with no one pointing out the great unifying bond.” Goethe, who had already developed his morphology at the time, replied that there could be another way of looking at it, and drew his “primordial plant” in front of Schiller. Schiller said that this was just an idea, and Goethe replied to him quite sadly: “But then I have my idea in mind.”
He was clear that this was no mere idea. What he had grasped in the primal plant was not just a thought, but he was clear that the plants were created from the spiritual worlds according to this image of the primal plant. How the plants came into being has been grasped here by the human spirit. This is a living thinking into the world of thinking that is free of the senses. We have within us a source from which the whole material world has sprung, and we can resurrect this source. But we can only do so if we have the strength to let the spirit come forth from us. Man can also shape the evolution of history, the course of human development out of himself.
There have been thinkers of this kind. People thought they were fantasists, for example Hegel in his philosophy of history. That is a purely ideal history of humanity. Not all the details in it are to be represented by me, but the principle applies, this attitude underlies the work. There is a kind of mathematics of history, and those who allow themselves to be fertilized and inspired by it will see that it is possible to speak of inner mathematics in relation to history as well.
But all this is not necessary for today's man; but it was demanded in all secret schools in the first stage a thinking free of sensuality in all fields. Elementary Theosophy gives this. How it speaks about the various members of human nature, we do not see them when it presents the development of man, these are images from spiritual experience. Man must live into them with his whole thinking. This is done so that man learns to detach himself from sensuality with his thinking. Initiation is needed to explore the supersensible worlds, but understanding does not require it; only ordinary human logic is needed. For every simple mind, for the most uneducated, there is access to that which Theosophy gives in terms of sensuality-free thinking.
And we should not undervalue what is given to us in theoretical theosophy. The student who approaches the higher worlds is told: first familiarize yourself with what is communicated by those who know about man, his development, his past and future. You must become thoroughly familiar with it. Why is that? Because only those who have trained their thinking in these areas can be protected from certain dangers of supersensible knowledge. When a person enters these invisible worlds, he experiences feelings that are completely unknown to those who do not experience them. He feels in the depths of his soul as if he were standing on a sheet of ice. The ice melts away on all sides, and he sees that the ice has now melted and there is water under his feet. That is how the person feels, because everything he has known so far, his sensory experiences, prove to be a collection of illusions; they melt like ice that has become water. The person realizes that all the ideas he has known so far through his senses are not the real ones. He feels as if he has no grounding. There is a certain difference, the analogy is flawed, like all analogies. Nothing special is happening in the external world when the person who is being initiated undergoes this, but something tremendous is happening within the person. It is not what we see and hear that changes, but all the ideas we have had about it so far sink into the indefinite. It is as if everything we have previously considered to be truth is no longer truth.
This is heightened by another impression. When a person crosses the threshold of the higher worlds that separates the physical from the supersensible, they perceive something completely new. Things and experiences that they could not have dreamt of before approach them. This cannot be compared to anything that a person perceives in the sensory world. But there is one thing that is the same in both worlds and in all worlds that are accessible to man: it is thinking, the kind of thinking that man acquires when he thinks without sensuality. He needs this thinking up there to distinguish illusions from reality, deception from truth. Here in the physical, wrong thinking is corrected by the things themselves; if someone wanted to turn a machine, an incorrect crank, the machine would not work properly or would stand still. In the higher worlds, however, we are solely the beings who have to give ourselves our firm direction. There we cannot distinguish between illusion and reality, between deception and truth, if we are unable to give ourselves this fixed direction through our trained thinking; if we are incapable of doing so, we cannot find our way in these higher worlds. Our thoughts are what will guide us safely, for they are the same here in the physical and there in the spiritual worlds.
Only when the disciple has overcome this preliminary stage is he ready to cross the threshold that leads to the higher worlds, which he cannot see without the supersensible organs of perception that he has developed. Here too we must describe a field that is quite unknown to many: feelings must be developed by moving from mere thinking, from ideas, to what is called imagination, images. Through this imagination, true feeling is trained so that we can pass through things to their eternal, immortal essence, in the sense that Goethe says: “All that is transitory is but a parable.” We become accustomed to seeing things in this way, as a parable for the eternal, when we become students.
Today, we can hear the magic word “evolution” being bandied about everywhere. People talk about how man, a subordinate being, has risen, has become more and more perfect, and has evolved from a lower being to his present form. They put forward abstract ideas. Those who really want to penetrate the development of the world and of man must learn to transform their concepts into images. Only in this way can he penetrate behind the veil; we must learn this, the teacher makes clear to the pupil what is meant by it, in such a dialogue, which is never held, but which nevertheless belongs to a development of the pupil that lasts for months, sometimes years: 'Look at the plant, it thrusts its roots into the earth, stems rise from the earth, leaves, finally flowers and calyxes. The corolla rises towards the sun, and within it rests the fruit. By stretching its calyx towards the sunbeam, its innermost part is drawn out, so that it can produce new seeds and thus new plants. The plant owes its ripening to the kiss of the sunbeam, so that it can produce something similar. Now compare the human being with the plant, but in such a way that you compare the human being's head with the plant's root. What the plant extends purely and chastely toward the sunbeam, its organ of fertilization, the human being shamefully hides and extends toward the earth. The human being is the transformed plant; he freely extends the head, which represents the root of the plant, out into the cosmos to absorb those forces as the plant also absorbs them when it receives the power from the sunbeam to produce seeds. We thus understand a saying of the great Plato: 'The soul of the world is crucified on the cross of the body of the world'. The soul of the world develops through the living beings; it lives in plants, animals and human beings. These are its bodies, the kingdoms of nature. We find this symbolically indicated in the cross. The three kingdoms are in the downward-pointing beam, the plant with its roots in the earth, the upper beam is man, who freely stretches into the cosmos what is at the plant root, in the middle the animal, the crossbar, which corresponds to the horizontal position of the animal. That is the deepest meaning of the cross in all religions. This was made clear to the disciple. Man has risen from the plant. Look at the plant, why is it allowed to stretch freely towards the sunbeam? The whole substance of the plant is chaste, free from desire, but it has no consciousness through which it can perceive like man. It sleeps like man in the night. Man has bought the consciousness he now has by permeating the pure, chaste plant substance with passion and desire. The plant substance has become flesh in him. In this substantial that has become flesh, man lives in waking consciousness. Now look into the future, when the human being will have transformed himself. He will have purified the impure, desire-filled fleshly substance; human nature will become pure and chaste again. Then the lower organs of desire will have fallen away, he will be equipped with higher organs and a higher consciousness, and he will stretch out his pure, chaste organs of fertilization towards the spiritual sunbeam of the holy love lance. He who can look into the process of world evolution knows: There are organs in the human body that will wither away, that will wither away, and those that will be developed higher and higher, that will bring forth similar things in a pure and chaste manner, equipped with a higher consciousness. This real ideal, which stands before the eyes of the human being as a disciple, as something that will truly reach all of humanity, gives a different concept of development than abstract concepts. When we turn to this real ideal, which is called the Holy Grail, when we survey this development, then we pursue such a development not only with thoughts, not only with the mind, but our feelings are carried away. Shivers run through the one who follows the course of human development in this way, and what we then feel is something that passes like a breath through the soul. Then we develop inner organs in our soul and new worlds appear to us – through such intimate processes of the inner being, the spiritual organs are awakened. As thinking was developed before, so now feeling is developed.
If the student has the energy to go further and further, to experience the world in images within himself, then the world of the spiritual rises, the world of the astral. This is the preparation for crossing the threshold.
Then the will is developed through the so-called occult writing. What is found in the whole of the Apocalypse, in the Gospel of John, such images belong to the occult writing. When we immerse ourselves in it, we educate our will to enter the spiritual worlds. The first seal is one that brings to mind the beginning and end state of our becoming on earth. We are introduced to the state of the earth when the temperature was much higher than on today's earth. Even then, man was connected to the earth; even then, he was united with the earthly body in a different form. This is expressed in the man whose feet are in the metal flow. They consist of liquid metal. Just as other spiritual beings created in fire in the human being at that time, so will be the final state of man. The earth will be fire again, and man will be able to create with the power of fire. This is indicated by the fiery sword that comes out of the mouth. In these images, everything is of profound significance, every sign, every number. Such a seal refers to the deep secrets of existence. When man familiarizes himself with this writing, he penetrates into the spiritual essence behind the phenomena of our existence. In this way, the will of man becomes one with the will of nature; magical powers flow out from man into the cosmos, his will plunges into every being, he feels one with the whole cosmos, he merges into the whole cosmos. He gradually becomes one with the powers of the beings around us. If a person patiently works his way through occult writing, then his will, by penetrating the whole cosmos, becomes not only volitional, but also seeing and, in particular, hearing. Then it becomes truth what Goethe expresses when he speaks of the spiritual worlds, he speaks of the way the will is developed, as just described. Then it is truth:
The sun resounds in the ancient way
In brother spheres of song,
And its prescribed journey
she completes with a thunderclap.
Those who wanted to understand it have sought mystery in these words, but they are borrowed from reality. The spiritual sun resounds for those who have developed the spiritual ear, that is, who have a developed will and have expanded it to include spiritual hearing, which is higher than astral vision. And in the words: “The young day is already born for spiritual ears,” even the expression “spiritual ears” is true. This is not a mythical image; it is truer than one generally assumes.
Today we have been talking about the principle of initiation; tomorrow we want to talk about its so-called dangers.
The awakening of the individual can only be achieved through patient and energetic progress. Step by step, spiritual science reveals the lofty goal that man can achieve. Man should not merely reflect on his inner self, that is mere phrase. He must merge in the universe, in the cosmos, for that contains our ego.
By patiently absorbing the beings around us, we develop our inner selves in such a way that we learn to embrace the whole cosmos with love.
Then we may recognize our higher self. We have arisen in the womb of the world, we must connect with the secrets of the world's womb, we must recognize them. In the harmony between the inner and outer world, in the balance between the life that we feel as our deepest within us and what we recognize as the highest outside of us, we can find bliss, knowledge and peace. Initiation is something that not only reaches into the inner being of the human being, but also reaches far out into the world. Every step you take must be in harmony with the beings that belong to you, except for you. It is not by looking into your inner self, but by breaking away from your selfish ego, that you reach a higher level of being. As a guiding principle, as a motto for each person to be initiated, there are Goethe's words, which express that a person can only create harmony when he frees himself from his own ego. Only then can he find his own center when he aligns the inner and the outer in concepts.
For all power strives onward into the distance
In this inner storm and outer battle, the spirit hears a word that is difficult to understand:
To live and work here and there
But on every side the stream of the world
the stream of the world, and sweeps us along with it.
From the force that binds all beings, man frees himself who overcomes himself.
Die Initiation
Das Wort Initiation gehört dem Gebiet der Theosophie an. Wenn man von Theosophie oder Geisteswissenschaft spricht, so soll man nicht die Empfindung haben, als ob man mit etwas zu tun habe, das erst der letzten Zeit angehört. Theosophie ist so alt als das Denken, das Sehnen der Menschheit nach einem Ewigen, einem Bleibenden, das als Übersinnliches allem Vergänglichen zugrunde liegt. Im Verlauf seines Daseins lernt der Mensch immer mehr die um ihn her befindlichen Dinge und Wesenheiten kennen, insofern sie einen Eindruck auf ihn machen, seine Willensimpulse hemmen oder fördern. Er kommt zu einem mehr oder weniger klaren Erkennen dieser Dinge, durch die Kräfte, die hinter ihnen walten; dasjenige, was verborgen ist hinter dem Sichtbaren, das kann er so nicht kennenlernen.
Die Geisteswissenschaft nun ruht auf zwei festen Grundsäulen. Vielleicht scheinen sie Hypothesen für denjenigen, der noch nicht eingedrungen ist in die Geisteswissenschaft, aber sichere Tatsachen sind sie für denjenigen, der mehr und mehr untertaucht in sie.
Die erste Säule ist der Glaube an die Tatsache, dass hinter allem, was der Verstand als die sichtbare Welt bezeichnen kann, ein Unsichtbares besteht, und die zweite Säule, dass der Mensch in diese Welt des Unsichtbaren, Verborgenen einzudringen vermag. Diejenigen Menschen, die ganz und gar fasziniert sind von materialistischen Anschauungen, werden ein solches Streben als fantastisch ansehen. Das Urteil unserer Zeitgenossen sagt wohl, in der Kindheitsstufe der Menschheit träumten die Menschen von etwas Unerklärlichem hinter den Erscheinungen; weil sie nicht erkennen konnten, träumten sie von Göttern, Geistern! Der heutige Mensch aber ist durch die Wissenschaft eingedrungen in die Gesetze des Daseins, er steht auf der männlichen Stufe seines Daseins und konnte solche kindlichen Ansichten nicht mehr festhalten.
Durchaus wahr ist es, dass unsere bewunderungswerte Wissenschaft uns die Möglichkeit geboten hat, ganz anders zu sehen in Bezug auf alles, was die Erkenntnisse des physischen Planes bertrifft, als unsere Vorfahren gesehen haben. Doch wenn sie damit zugleich die Anschauungen unserer Vorfahren über die Kenntnis des Unsichtbaren absetzen will, wenn sie als Ideal der Naturwissenschaft zum Beispiel nur eine möglichst vollkommene Erkenntnis des Physischen hinstellt, dann ist sie für uns nicht mehr wahr.
Wer, wenn er die Gesetze der Mechanik kennt, zum Beispiel eine Uhr ansieht, wird an der Hand dieses Gesetzes sagen können: So laufen die Räder, so bewegt sich der ganze Mechanismus der Uhr. Er kann die Uhr aus sich selber restlos erklären. Doch kann man deshalb sagen, der Uhrmacher sei überflüssig? Wenn wir einmal die Welt wie eine Uhr aus sich selber ganz und gar erklären können sollten, wird dadurch doch das nicht unnötig, was hinter der Welt liegt.
Andere sagen, es mag wohl sein, dass hinter dem Sinnlichen ein Übersinnliches liege, doch sie seien begrenzt in ihrem Erkennen, der Mensch sei nicht so geartet, dass er eindringen könne in die Kenntnis dieses Übersinnlichen. Deshalb brauchten sie sich nicht weiter darum zu kümmern. Dies alles gehört dem Gebiet des Glaubens oder Meinens an, und solle da bleiben wohin es gehöre.
Die Geisteswissenschaft aber sagt das Entgegengesetzte. Sie sagt, dass dem Menschen die Erkenntnis dieser Welten möglich sei, dass er sich fähig machen könne, einzudringen in das Übersinnliche. Allerdings nicht mit den Fähigkeiten und Mitteln, die der naturalistische Forscher bei seinen Forschungen anwendet; mit denen kann man nicht eindringen in das Gebiet des Übersinnlichen. Aber es gibt in dem Menschen schlummernde Kräfte, die der Mensch entwickeln kann. Wenn er sie entwickelt, dann tritt für den Menschen etwas auf, was sich vergleichen lässt mit der Operation eines Blindgeborenen. Es ist ein gewaltiges Ereignis für den Blindgeborenen, wenn die öde Finsternis und Dunkelheit, die ihn bisher umgab, aufhört, wenn für ihn auftaucht aus der Dunkelheit die Welt des Lichtes und der Farben. Eine Welt, die schon immer um ihn herum war und die er nicht wahrnehmen konnte, er kann sie jetzt gewahren. Ein noch gewaltigeres glanzvolleres höheres Ereignis ist es aber für den Menschen, wenn durch die innere Erweckung, durch die Wiedergeburt innere geistige Sinne in ihm herausoperiert werden. Goethe wusste wohl Bescheid in diesen Dingen, er sagt: Es gibt um uns herum viel unerkannte nicht anerkannte Welten, geistige Welten, und kein Mensch hat heute das Recht, dieselben abzuleugnen, weil er sie nicht erkennt. Das wäre ebenso logisch, als wenn der Blinde die Welt der Farben und des Lichtes um ihn herum ableugnen wollte, weil er sie nicht wahrnehmen kann.
Wir können die Wahrnehmungsfähigkeit der um uns herum liegenden Welten entwickeln. Goethe weist darauf hin, er sagt: Unsere Augen waren gleichgültige, noch nicht sehende Organe. Mit dem Moment, wo die elementaren Kräfte des Lichtes herauszauberten die Augen, da war für den Menschen eine neue Welt des Lichtes und der Farben da. Die Entwicklung ist endlos und geht fort und fort, und wenn der Mensch diese nicht sinnlichen, diese übersinnlichen geistigen Sinne entwickelt, dann gehen neue, unbekannte, unerkannte Welten für ihn auf, die aber immer um ihn herum waren.
Unsere Zeitgenossen sind allerdings nicht geneigt, das anzuerkennen. Die Geisteswissenschaft begegnet vielem Widerspruch, man sagt, sie beschäftige sich mit erträumten, fantastischen Gegenständen. Der Geisteswissenschaftler kann am besten einsehen, wie weit das berechtigt ist, dass die Menschen der Gegenwart, der Geisteswissenschaft, diesen Vorwurf machen. Aber es ist heute notwendig, vor die Menschen hinzustellen diese Geisteswissenschaft. Die Menschheit wird sie anerkennen, sie braucht nur Zeit dazu.
Wenn wir sprechen über die Entwicklung solcher im Menschen liegenden Organe und Fähigkeiten, die dem Menschen neue Welten aufschließen, haben wir Menschen gegenüber, die man nennen könnte Wir-Menschen, Man-Menschen.
Wenn wir in die Hand nehmen Schriften oder Zeitungsartikel, die über diese Dinge handeln, sagen sie: «Wir können nicht erkennen», oder: «Man kann nicht erkennen», sie sehen den Geisteswissenschaftler als unbescheiden an, wenn er sagt: «Wir können erkennen.» Was aber ist unbescheiden? Etwas entscheiden zu wollen, wovon man nichts weiß. Logisch ist, nur über etwas zu reden und über etwas zu entscheiden, worüber man etwas weiß.
Da ist schon auf den Quell hingewiesen, woher das entnommen, was die Geisteswissenschaft sagt. Es ist entnommen aus jenen Welten die betreten werden können, wenn der Mensch seine geistigen Sinne entwickelt. Das gewöhnliche Wissen, das der Mensch hat, besteht aus einer Reihe von Urteilen und so weiter, die der Mensch gleichsam an einem Faden aufreiht, und dieser Faden gleitet ihm fortwährend aus der Hand, verlässt ihn fortwährend. Er verlässt ihn auch, wenn der Mensch in Schlaf versinkt, wenn Glück und Leid, Freud und Schmerz, alles, was im Tagesleben ihn umgibt, für ihn untergeht. Kein Mensch kann aber sagen, wenn er Logik besitzt, dass diese Summe von Lust und Leid, von Schmerz und Kümmernissen et cetera, des Abends vergeht und des morgens wieder neu auftaucht. Er überdauert den Schlafzustand, und der Mensch muss sich fragen: Wo ist denn des Menschen Seele, das, was wir als unser Inneres fühlen, das, was uns entzückt und erschüttert, wo sind diese inneren Kräfte, während wir schlafen bis zu dem Moment, wo sie wieder einziehen in den Menschen und Kundschafter werden für die uns umgebende Welt? Wo ist das, was uns vorzaubert eine Welt von Träumen, von Licht, Farbe, von Wärme und Kälte? Wo ist das während des Schlafzustandes? Da entgleitet dem Menschen die Erkenntnis, und sie entgleitet ihm auch, wenn der Tod eintritt, wenn jene geheimnisvolle Stunde eintritt, wo der Mensch seine physische Hülle für immer verlässt. Ist dann der ganze Inhalt der Seele, wenn der Mensch keine physischen Organe mehr behält, mit diesen physischen Organen fortgegangen? Da ist es wiederum, wo die Erkenntnis des Sinnlichen dem Menschen entgleitet. Der Mensch kann sagen: Es muss allerlei dahinter sein, doch der Mensch, der im Leben steht, braucht nicht das zu kennen, was das Tor des Todes verschließt, was der Schlaf verbirgt, wir sind da zu schaffen, zu arbeiten in der sichtbaren Welt, was kümmert uns das Unsichtbare? Aber wenn der Mensch seine volle Tätigkeit entfalten könnte im Sinnlichen, dann könnte das wohl gelten, dann könnte er sagen: Mag was immerhin hinter dem Tod liegen! Doch das Wissen von dem, was hinter dem Tode liegt, hat die größte Bedeutung für das Leben. Denn die Kräfte im Unsichtbaren ragen fortwährend in die Sinnenwelt hinein, und wir können sie nutzbar machen, wenn wir Anschluss gewinnen an die übersinnliche Welt. Derjenige Mensch, der nichts von ihr weiß, wird nach und nach, wenn er entfremdet lebt, den Erkenntnissen der übersinnlichen Welt schwach und kraftlos sein auch in der sinnlichen Welt. Jedes Ding, jedes Wesen in unserer Umgebung ist durchflutet von der übersinnlichen Welt, und wir benehmen uns schwach und kraftlos, wenn wir nichts wissen von diesem Übersinnlichen. Nehmen wir zum Beispiel ein Stück Eisen: In ihm ruht übersinnliche magnetische Kraft. Wenn wir nichts wissen von dieser Kraft, können wir dieses Eisen auch nur halb benutzen. Und so schlummern überall im Sinnlichen übersinnliche Kräfte und Wesenheiten. Das Wissen vom Übersinnlichen ist notwendig für den Menschen, es ist nichts, was nur eine bloße Neugierde befriedigt. Der Mensch braucht diese Kenntnis zu seinem Schaffen und Arbeiten in dieser Welt.
Diese übersinnliche Welt kann erreicht werden durch Entwicklung von in den Menschen schlummernden Kräften und Fähigkeiten. Die Geisteswissenschaft weist den Menschen hin auf diese Kräfte und Fähigkeiten und zeigt den Weg, sie zu entwickeln. Die Geisteswissenschaft ist nichts Neues, es hat immer in der Menschheit gegeben die Eingeweihten, und Einweihung ist nichts weiter als das Erschließen dieser übersinnlichen Kräfte im Menschen. Die wenigsten allerdings wissen, dass es immer gegeben hat eingeweihte Menschen, die in Einweihungs- oder Geheimschulen vorbereitet waren und benutzen konnten die dort entwickelten Kräfte und Fähigkeiten, um ebensolche Erfahrungen in den übersinnlichen Welten zu machen wie die gewöhnlichen Menschen in der sinnlichen Welt. Man nannte solche Menschen immer Eingeweihte.
Nur solche konnten zugelassen werden zu einer solchen Schule, die genaue Proben abgelegt hatten in moralischer sowohl als intellektueller und geistiger Beziehung, dass sie fähig seien, jene gewaltigen Erfahrungen, die sich dem Menschen erschließen, wenn er die Tore zu den höheren Welten durchschritten hat, dann in richtiger Weise zum Wohl seiner Mitmenschen zu benutzen. Darum musste der Mensch Proben ablegen, Schüler werden konnte er nur, wenn er solche Proben ablegte. Freilich stellen sich die Menschen dieselben anders vor, als eigentlich hinter ihnen liegt. Also eingeweiht kann ein Mensch werden, wenn er fähig ist, das große Geheimnis der Schwelle zu überschreiten, die zwischen dem Sinnlichen und dem Übersinnlichen liegt, und Einweihung oder Initiation ist nichts anderes, als was im gewöhnlichen Leben die Operation eines Blindgeborenen sein würde, doch noch größer und gewaltiger, denn dem Einzuweihenden werden operiert die Sinne, die den Menschen für die geistigen Welten fähig machen. Diese Sinne sind in jedem Menschen im Keime vorhanden, sie brauchen nur entwickelt zu werden, und das ist es, was man Einweihung oder Initiation nennt.
Jene elementaren Kenntnisse, die in der Theosophie mitgeteilt werden, sind nur die Grundlage zu einem viel, viel höheren Wissen. Selbst dies elementare Wissen der Theosophie heute ist schon ein solches, das vor Kurzem noch nicht weiteren Kreisen mitgeteilt werden durfte. Denn es ist nicht ohne Gefahr für den Menschen, wenn er an dies Wissen herantritt, obwohl diese Gefahren oftmals ganz falsch beurteilt und übertrieben werden. Diejenigen Fähigkeiten, die in jeder Seele schlummern, sind es, die entwickelt werden müssen: Wir nennen sie Denken, Fühlen, Wollen. Diese Fähigkeiten hat jede Seele. Es ist eine Tatsache, dass durch dieses gewöhnliche Denken, Fühlen und Wollen, wenn der Mensch sie in richtiger Weise entwickelt, er fähig wird, eine ganze Anzahl von Welten sich zu erschließen.
Es können diese drei Fähigkeiten, wenn der Mensch Geduld und Energie besitzt, sich der Schulung hinzugeben, zu immer höherem Schauen und immer weiter einzudringen in die geistigen Welten ausgebildet werden. Wenn der Mensch bis zu einer gewissen Stufe emporgeht, dann sind die Träger des eigentlichen Geistes-Wissens erst in der Lage, ihn zu einem Eingeweihten zu machen.
Wir unterscheiden Vorstufen und eigentliche Einweihung. Es ist allerdings etwas anderes damit verbunden, das es rechtfertigt, dass dies Wissen der großen Menge noch geheim gehalten werden muss. Es besteht in einem Sinne noch als Geheimnis insofern, als für den, der noch nicht bekannt ist, für den, der noch nicht eingedrungen ist, das, was die Theosophie mitteilt, zunächst sonderbar paradox erscheint; man darf nichts Zauberisches damit verbinden. Allerdings etwas anderes ist damit verbunden, das es rechtfertigt, dass dies Wissen der großen Menge noch geheim gehalten werden muss. Schon das, was mitgeteilt wird, macht den Eindruck des Fantastischen, Sonderbaren, sodass viele es für unreif halten; das ist dem Geisteswissenschaftler wohl bekannt und kann nicht anders sein. Wenn aber der Mensch zu den Quellen hinaufsteigt, die allem, was hier im Sinnlichen ist zugrunde liegen, dann wird das Urteil des Menschen über Welt und Leben so radikal umgewandelt, dass man sagen kann, es muss dem gewöhnlichen Menschen ganz unglaublich paradox erscheinen, sodass er nichts damit anfangen kann.
Der Mensch muss erst langsam, stufenweise vorbereitet werden, um die Wahrheit ertragen zu können, und ein großer Teil der Geheimschulung besteht darin, dass der Mensch lernt, die großen, allumfassenden Wahrheiten zu ertragen. Eingeweiht wird derjenige, der vorbereitet und entwickelt wird, um diese Wahrheiten ertragen zu können. Es muss die Zeit kommen, wo eine größere Anzahl von Menschen, ihnen zum Heil und zu ihrer Fortentwicklung, zufließen muss die Möglichkeit, diese Einweihung zu erlangen.
So sprechen wir zunächst von einer Vorschulung. In dieser muss stattfinden eine Entwicklung des Denkens, Fühlens und Wollens. Das Erstere wird leicht vernachlässigt. Da ist oft eine Gier, hineinschauen zu können in die übersinnlichen Welten. Doch diejenigen, die solches Wissen den Menschen ermöglichen sollen, müssen zunächst darauf bestehen, dass zuerst ein festes, sicheres Denken ausgebildet wird, ein Denken, das sinnlichkeitsfrei ist. Was ist ein sinnlichkeitsfreies Denken? Wenn wir uns erinnern wie viel von unserm Denken an der Sinnlichkeit aufgebaut ist: Wir sehen die Welt um uns herum, wir nehmen ihre Eindrücke durch unsere Sinne in uns auf. Eine Vorstellung bleibt im Menschen, eine Erinnerung bleibt davon zurück, dann denken wir nach darüber; rechnen wir ab, alles, was von unserem Denken Reminiszenzen von äußeren Eindrücken sind, wenn wir von denen absehen, was sich an der Außenwelt entzündet hat, dann bleibt so wenig übrig, dass ein Philosoph sagt: «Es ist ausgeschlossen, dass ein Mensch ein Denken entfalten kann, das nicht von der Außenwelt angefacht ist.» Plato hat eine merkwürdige Inschrift über seinem Tempel der Wahrheit setzen lassen: «Kein mit der Geometrie Unbekannter darf hier eintreten.» Das ist nun nicht wörtlich zu nehmen, sondern so zu verstehen, dass man zwar nicht unbedingt Geometrie zu lernen brauche, um einzudringen in die übersinnliche Welt, das hat auch Plato nicht gemeint mit dieser Inschrift, sondern dass ein jeder so denken muss, wie man in der Geometrie denken muss, wenn er eindringen will in die höheren Welten. Ein Kind, wenn es 2 x 3 = 6 an Bohnen oder an den Fingern lernt, erlernt die Wahrheit, dass 2 x 3 = 6 ist. Aber es ist nicht nötig, dass der Mensch das Denken, das auf einer Zahl beruht, nur so kennenlernt. Nimmt man statt der Bohnen gedachte Punkte, so ist das viel nützlicher. Es ist nötig, durch innere Anschauung zu dieser Wahrheit zu kommen und so sinnlichkeitsfreie Anschauung zu bekommen. Durch sinnlichkeitsfreies Denken zum Beispiel ist ein Kreis konstruiert. Ein Kreis, den ich auf die Tafel zeichne, ist eine Reihe von Kreidebergen, wenn ich ihn unter dem Mikroskop betrachte, ein Kreis ist es nicht, den können die Sinne nicht geben, der muss in der inneren Anschauung da sein. In sinnlichkeitsfreier Anschauung muss man den Kreis suchen.
Es gibt ein solches sinnlichkeitsfreies Denken auf allen Gebieten, wenn es auch abgeleugnet wird von manchen Menschen, zum Beispiel für die lebendigen Wesenheiten um uns herum. Das hat Goethe bewiesen. Er sagt in seiner «Weltanschauung»: So, wie der Mensch ein Dreieck konstruieren kann, so kann er auch eine Pflanze konstruieren, Urpflanze nennt er dies. Die Urpflanze ist ein geistiges Wesen und Goethe sagt: Mit dieser Pflanze im Sinn kann man alle Pflanzen in ihrem Werden, Wachsen und Gedeihen verfolgen. Die Menschen verstehen nicht leicht, was Goethe damit meint. Schiller war einstmals mit ihm in einem Vortrag, den der Naturforscher Batsch hielt. Es war von Botanik die Rede. Schiller sagte beim Herausgehen zu Goethe, merkwürdig sei es, wie zerstückelt man die Welt betrachtet, niemand wiese hin auf das große einigende Einheitsband. Da antwortete Goethe, der damals schon seine Morphologie ausgebaut hatte, es könne eine andere Betrachtungsweise geben, und zeichnete vor Schiller seine Urpflanze hin. Schiller meinte, das sei ja eine bloße Idee, und Goethe antwortete ihm ganz traurig: Dann habe ich aber meine Idee im Innern vor Augen.
Er war sich klar, dass das keine bloße Idee sei. Was er in der Urpflanze erfasst hatte, war nicht bloßer Gedanke, sondern er war sich klar, dass die Pflanzen nach diesem Bilde der Urpflanze aus den geistigen Welten heraus erschaffen seien. Wie die Pflanzen entstanden, hat hier der menschliche Geist erfasst. Das ist ein lebendiges Hineindenken in die Welt des sinnlichkeitsfreien Denkens. Wir haben im Innern eine Quelle aus der alle sinnliche Welt entsprungen ist, und wir können auferstehen machen diesen Quell. Aber wir können es nur, wenn wir die starke Kraft haben, den Geist aus uns heraus schaffen zu lassen. Der Mensch kann auch das Werden der Geschichte, den Gang der Menschheitsentwicklung aus sich heraus gestalten.
Es hat solche Denker gegeben. - Die Menschen glaubten, es seien Phantasten, zum Beispiel Hegel in seiner Philosophie der Geschichte. Das ist eine rein ideale Geschichte der Menschheit. Nicht alle Einzelheiten darin sollen von mir vertreten werden, aber das Prinzip gilt, diese Gesinnung liegt dem Werke zugrunde. Es gibt eine Art Mathematik der Geschichte, und wer sich davon befruchten, anregen lässt, wird sehen, dass es möglich ist, auch in Bezug auf die Geschichte von innerer Mathematik zu sprechen.
Doch alles das ist für den heutigen Menschen nicht nötig; es wurde aber verlangt in allen Geheimschulen auf der ersten Stufe ein sinnlichkeitsfreies Denken auf allen Gebieten. Die elementare Theosophie gibt dies. Wie sie spricht über die verschiedenen Glieder der menschlichen Natur, wir sehen sie nicht, wenn sie die Entwicklung des Menschen darstellt, das sind Bilder aus der geistigen Erfahrung heraus. Der Mensch muss sich mit seinem ganzen Denken hineinleben, darin. Das geschieht, damit der Mensch lernt, mit seinem Denken loszukommen von der Sinnlichkeit. Zum Erforschen der übersinnlichen Welten gehört Einweihung, zum Verstehen aber gehört sie nicht; da ist nur gewöhnliche Menschenlogik nötig. Für jedes schlichte Gemüt, für das allerungelehrteste ist zugänglich dasjenige, was die Theosophie an sinnlichkeitsfreiem Denken gibt.
Und wir sollen nicht gering achten, was uns gegeben wird in der theoretischen Theosophie. Dem Schüler, der sich nähert den höheren Welten, wird gesagt: Mache dich zunächst bekannt mit dem, was vom Menschen, seiner Entwicklung, seiner Vergangenheit und Zukunft von denen, die es wissen, mitgeteilt wird. Genau vertraut musst du dich damit machen. Warum das? Deshalb, weil nur derjenige vor gewissen Gefahren der übersinnlichen Erkenntnisse bewahrt werden kann, der sein Denken in diesen Gebieten geübt hat. Wenn der Mensch eintritt in diese unsichtbaren Welten, so hat er Gefühle, die der Mensch, der das nicht erlebt, gar nicht kennt. Er fühlt sich im Innern seiner Seele so, dass man es vergleichen kann, als stehe er auf einer Fläche von Eis. Das Eis schmilzt von allen Seiten ab, und er sieht voraus: Jetzt ist das Eis geschmolzen, jetzt hast du Wasser unter deinen Füßen. So fühlt sich der Mensch, denn alles, was er bisher erkannt hat, seine sinnlichen Erfahrungen erweisen sich als eine Summe von Illusionen, sie zerschmelzen wie Eis, das zu Wasser geworden ist. Der Mensch erkennt, dass alle die Vorstellungen, die er bisher erkannt hat aus seiner Sinnlichkeit, nicht die wahren sind, er fühlt sich wie ohne Grund und Boden. Zwar ist ein gewisser Unterschied da, das Gleichnis hinkt, wie alle Gleichnisse. In der Außenwelt geht nichts Sonderliches vor, wenn der, der eingeweiht wird, dies durchmacht, aber im Inneren des Menschen geht umso Gewaltigeres vor. Nicht das, was wir sehen und hören, wird anders, sondern die gesamten Vorstellungen, die wir uns bisher davon machten, die sinken ins Unbestimmte hinab. Es ist, als ob alles, was wir bisher für Wahrheit gehalten haben, nicht mehr Wahrheit wäre.
Das wird noch erhöht durch einen Eindruck. Wenn der Mensch eintritt über diese Schwelle der höheren Welten, die das Physische vom Übersinnlichen trennt, dann nimmt er ein ganz Neues wahr. Dinge, Erlebnisse, die er vorher sich nicht hat träumen lassen, treten an ihn heran. Das lässt sich nicht vergleichen mit irgendetwas, was der Mensch in der Sinneswelt wahrnimmt. Eines aber gibt es, eines bleibt gleich in beiden Welten und in allen Welten, die dem Menschen möglich zu erreichen sind: Das ist das Denken, jenes Denken, das der Mensch sich aneignet, wenn er sinnlichkeitsfrei denkt. Er braucht dies Denken dort oben, um Illusionen von Wirklichkeit, Blendwerk von Wahrheit zu unterscheiden. Hier im Physischen korrigiert sich ein falsches Denken durch die Dinge selbst; wollte einer an einer Maschine, an einer falschen Kurbel drehen, würde die Maschine nicht richtig funktionieren oder stille stehen. In den höheren Welten aber sind wir einzig und allein das Wesen, das sich seine feste Richtung geben muss. Dort können wir nicht unterscheiden zwischen Illusion und Wirklichkeit, Blendwerk oder Wahrheit, wenn wir nicht durch unser geschultes Denken uns diese feste Richtung geben können; sind wir dazu nicht imstande, dann können wir uns nicht zurechtfinden in diesen höheren Welten. Das, was uns sicher führen wird, sind die Gedanken, denn sie sind dieselben, hier im Physischen und dort in den geistigen Welten.
Wenn der Schüler diese Vorstufe überwunden hat, dann erst ist er reif, wirklich die Schwelle zu übertreten, die einführt in die höheren Welten, die er nicht sehen kann, ohne die übersinnlichen Wahrnehmungsorgane, die er entwickelt hat. Wir müssen auch hier ein Gebiet beschreiben, das für viele ganz unbekannt ist: Es müssen Gefühle entwickelt werden dadurch, dass wir von dem bloßen Denken, von den Vorstellungen hinaufschreiten zu dem, was man Imagination, Bild nennt. Durch diese Imagination wird das wahre Gefühl geschult, sodass wir durch die Dinge hindurch zu ihrem Ewigen, Unvergänglichen schreiten können, in dem Sinne, wie Goethe sagt: «Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis.» Die Dinge in dieser Art ansehen, als Gleichnis für ein Ewiges, das gewöhnen wir uns an, wenn wir Schüler werden.
Wir können heute überall ein Zauberwort, «Entwicklung», aussprechen hören. Man redet davon, der Mensch, ein untergeordnetes Wesen ist hinaufgestiegen, ist immer vollkommener und vollkommener geworden, und er hat sich aus einem niederen Wesen hinaufentwickelt zu seiner heutigen Gestalt. Da stellt man abstrakte Ideen hin. Wer wirklich eindringen will in die Entwicklung der Welt und des Menschen, der muss lernen, seine Begriffe zu Bildern umzuwandeln. Nur dadurch kann er hinter den Schleier dringen; das müssen wir lernen, der Lehrer macht das, was damit gemeint ist, dem Schüler klar in solchem Dialog, der zwar niemals gehalten wird, aber doch zu einer monate-, manchmal jahrelangen Entwicklung des Schülers gehört: Sieh dir an die Pflanze, sie streckt ihre Wurzeln hinein in die Erde, aus der Erde erheben sich Stängel, Blätter, zuletzt Blüte und Kelche. Die Blumenkrone erhebt sich der Sonne entgegen, darin ruht das Fruchtorgan. Dadurch, dass sie dem Sonnenstrahl entgegenstreckt ihren Blütenkelch, wird herausgelockt ihr Inneres, sodass sie neuen Samen und damit neue Pflanzen hervorbringen kann. Dem Kuss des Sonnenstrahls verdankt die Pflanze ihre Reifung, sodass sie ein Ähnliches hervorbringen kann. Vergleiche nun den Menschen mit der Pflanze, doch so, dass du den Kopf des Menschen mit der Wurzel der Pflanze vergleichst. Das, was die Pflanze rein und keusch dem Sonnenstrahl entgegenstreckt, ihr Befruchtungsorgan, das verbirgt der Mensch schamvoll und streckt es der Erde zu. Der Mensch ist die umgewandelte Pflanze; er wendet den Kopf, der die Wurzel der Pflanze darstellt, frei in den Kosmos hinaus, um diejenigen Kräfte aufzunehmen, wie die Pflanze sie auch aufnimmt, wenn sie vom Sonnenstrahl die Kraft erhält, um Samen hervorzubringen. Wir verstehen so ein Wort des großen Plato: Die Weltenseele ist am Kreuz des Weltenleibes gekreuzigt. Die Weltenseele entwickelt sich durch die Lebewesen; sie lebt in Pflanzen, Tier und Mensch. —- Das sind ihre Leiber, die Reiche der Natur. Im Kreuze finden wir das symbolisch angedeutet. Die drei Reiche sind in dem nach unten gerichteten Balken, die Pflanze, die mit ihren Wurzeln in der Erde steckt, der obere Balken ist der Mensch, der das, was an der Pflanze Wurzel ist, frei in den Kosmos hineinstreckt, in der Mitte das Tier, der Querbalken, der der horizontalen Stellung des Tieres entspricht. Das ist die tiefste Bedeutung des Kreuzes in allen Religionen. Das wurde dem Schüler klargemacht. Der Mensch ist emporgestiegen von der Pflanze. Schau an die Pflanze, warum darf sie sich frei dem Sonnenstrahl entgegenstrecken? Die ganze Substanz der Pflanze ist keusch, frei von Begierde, dafür aber hat sie kein Bewusstsein, durch das sie wahrnehmen kann wie der Mensch. Sie schläft wie der Mensch in der Nacht. Der Mensch hat sich dies Bewusstsein, was er jetzt hat, erkauft dadurch, dass er die reine keusche Pflanzensubstanz durchzogen hat mit Leidenschaft und Begierde. Die Pflanzensubstanz ist in ihm zum Fleisch geworden. In diesem zum Fleisch gewordenen Substanziellen lebt der Mensch im Wachbewusstsein. Nun schaut hinein in die Zukunft, da wird der Mensch sich umgewandelt haben. Er wird gereinigt haben die unreine begierdenvolle Fleischessubstanz, rein und keusch wird wiederum sein die Menschennatur. Dann werden die niederen Begierdenorgane abgefallen sein, er wird mit höheren Organen ausgerüstet sein, und mit einem höheren Bewusstsein, und er wird seine reinen, keuschen Befruchtungsorgane dem geistigen Sonnenstrahl der heiligen Liebeslanze entgegenstrecken. Wer hineinschauen kann in den Gang des Weltenwerdens, der weiß: Es gibt Organe am Menschenleib, die abfallen, die sich abschnüren werden, und solche, die höher und höher entwickelt werden, die rein und keusch ausgerüstet mit einem höheren Bewusstsein dem Menschen Ähnliches hervorbringen werden. Dies reale Ideal, das dem Menschen als Schüler vor Augen steht wie etwas, das wirklich die ganze Menschheit erreichen wird, gibt einen anderen Begriff von Entwicklung als abstrakte Begriffe. Wenn wir uns hinaufwenden zu diesem realen Ideal, das man nennt den heiligen Gral, wenn wir diese Entwicklung überschauen, dann verfolgen wir eine solche Entwicklung nicht nur mit Gedanken, nicht bloß mit dem Verstand, sondern unser Gefühl wird mitgerissen. Schauer durchbeben den, der so verfolgt den Entwicklungsgang der Menschheit, und was wir dann fühlen, ist etwas, was wie ein Hauch durch die Seele geht. Dann entwickeln wir innere Organe in unserer Seele und neue Welten erscheinen uns — durch solche intime Vorgänge des Innern werden erweckt die Geistesorgane. Wie vorher das Denken wird jetzt entwickelt das Gefühl.
Hat der Schüler Energie, immer weiter und weiter zu schreiten, dass er die Welt so in Bildern in sich erlebt, dann steigt auf die Welt des Geistigen, die Welt des Astralen. Das ist die Vorbereitung, um die Schwelle zu überschreiten.
Dann wird der Wille entwickelt durch die sogenannte okkulte Schrift. Das, was in der ganzen Apokalypse, im Johannesevangelium sich findet, solche Bilder gehören zur okkulten Schrift. Wenn wir uns darin vertiefen, dann erziehen wir unseren Willen, um in die geistigen Welten hineinzukommen. Das erste Siegel ist eines, das uns vergegenwärtigt den Anfangs- und Endzustand unseres Erdenwerdens. Wir werden eingeführt in den Zustand der Erde, wie noch eine viel höhere Temperatur als auf der heutigen Erde war. Der Mensch war schon damals mit der Erde in Verbindung, er war schon damals in anderer Form vereint mit dem Erdenkörper. Das ist ausgedrückt in dem Mann, dessen Füße im Metallfluss stehen. Sie bestehen aus flüssigem Metall. So wie damals am Menschen andere geistige Wesenheiten im Feuer schufen, so wird sein der Endzustand des Menschen. Die Erde wird wieder Feuer sein, und der Mensch wird imstande sein, mit der Kraft des Feuers zu schaffen. Das zeigt an das feurige Schwert, das aus dem Munde hervorgeht. An diesen Bildern ist alles von tiefer Bedeutung, jedes Zeichen, jede Zahl. Solches Siegel bezieht sich auf tiefe Geheimnisse des Daseins. Wenn der Mensch sich mit dieser Schrift bekannt macht, dringt er ein in die geistige Wesenheit, die hinter den Erscheinungen unseres Daseins sind. Damit wird der Wille des Menschen eins mit dem Willen der Natur; magische Kräfte fließen von dem Menschen hinaus in den Kosmos, sein Wille taucht unter in jedes Wesen, er fühlt sich eins mit dem ganzen Kosmos, er geht auf in dem ganzen Kosmos. Er wird allmählich eins mit den Kräften der Wesen um uns herum. Wenn der Mensch mit Geduld sich durch die okkulte Schrift hindurchfindet, dann wird sein Wille durch Eindringen in den ganzen Kosmos nicht nur wollend, sondern sehend und namentlich hörend. Dann wird es Wahrheit, was Goethe ausspricht, als er von den geistigen Welten redet, da spricht er von der Art, wie der Wille entwickelt ist, wie eben geschildert. Dann ist es Wahrheit:
Die Sonne tönt in alter Weise
In Brudersphären Wettgesang,
Und ihre vorgeschriebne Reise
Vollendet sie mit Donnergang.
Diejenigen, die das verstehen wollten, haben Geheimnisvolles in diesen Worten gesucht, sie sind aber der Wirklichkeit entlehnt. Es tönt die geistige Sonne für denjenigen, der das geistige Ohr entwickelt hat, das heißt, der einen entwickelten Willen hat, und ihn erweitert hat zum geistigen Hören, das höher steht als das astralische Schauen. Und in den Worten: «Tönend wird für Geistesohren schon der junge Tag geboren» ist selbst der Ausdruck «Geistesohren» wahr. Das ist kein sagenhaftes Bild, es ist wahrer, als man im Allgemeinen annimmt.
Wir haben heute über das Prinzip der Einweihung gesprochen, morgen wollen wir über ihre sogenannten Gefahren reden.
Das Aufgehen der einzelnen Personen kann nur errungen werden in geduldigem, energischem Vorschreiten. Die Geisteswissenschaft zeigt Schritt für Schritt das erhabene Ziel, das der Mensch erreichen kann. Der Mensch soll sich nicht bloß auf sein Inneres besinnen, das ist bloße Phrase. Aufgehen muss er im All, im Kosmos, denn der enthält unser Ich.
Durch geduldiges Aufgehen in den Wesen um uns herum entwickeln wir unser Inneres so, dass wir lernen, in Liebe den ganzen Kosmos zu umfassen.
Dann dürfen wir erkennen unser höheres Selbst. Wir sind entstanden im Schoße der Welt, wir müssen uns verbinden mit den Geheimnissen des Weltenschoßes, müssen sie erkennen. In der Harmonie zwischen Innen- und Außenwelt, in dem Ausgleich zwischen dem Leben, das wir als unser Tiefstes in uns empfinden, und dem, was wir als Höchstes außer uns erkennen, können wir Seligkeit, Erkenntnis und Frieden finden. Einweihung ist etwas, was nicht bloß in das Innere des Menschen hineinreicht, sondern was weit hinausreicht in die Welt. Jeden Schritt musst du in Einklang bringen mit den Wesen, die, außer dir, zu dir gehören. Nicht dadurch, dass du in dein Inneres blickst, sondern dadurch, dass du loskommst von deinem egoistischen Ich, gelangst du zu einer höheren Stufe des Seins. Als Geleitwort, als Motto für einen jeden Einzuweihenden gilt das Wort Goethes, das ausspricht, dass der Mensch nur dann Harmonie herstellen kann, wenn er loskommt von seinem eigenen Ich. Erst dann kann er seinen eigenen Mittelpunkt finden, wenn er das Innere und das Äußere in Begriffe abstimmt.
Denn alle Kraft strebt vorwärts in die Weite
Zu leben und zu wirken hier und dort
Dagegen engt und hemmt von jeder Seite
Der Strom der Welt, und reißt uns mit sich fort.
In diesem innern Sturm und äußern Streite
Vernimmt der Geist ein schwer verstanden Wort:
Von der Gewalt, die alle Wesen bindet,
Befreit der Mensch sich, der sich überwindet.