Essays on Anthroposophy from the Journals “Lucifer” and “Lucifer-Gnosis” 1903-1908
GA 34
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52. Theosophy and Modern Science
This journal has repeatedly pointed out that the theosophical worldview is entirely in line with the achievements of modern science, if these are viewed impartially and without materialistic prejudice. Indeed, it has been emphasized here that, with a correct interpretation of its own most recent discoveries, science itself must lead to a kind of elementary theosophy. There is now much reason to say a word about the relationship between scientific observation and theosophical view. The news has spread throughout the educated world that the naturalists Blondlot and Charpentier have found purely physical methods to make perceptible the light that a living person radiates. A type of light that is imperceptible to the ordinary sensory observation is present in the sun, in the well-known aurora light, and in other light sources, which can be made visible by, for example, coating a screen with certain substances, such as barium platinum cyanide or sulfur calcium, and then bringing it close to such light sources. These substances then begin to glow (phosphoresce). The same thing happens when the screen is brought near a living human being. And it glows particularly when it comes near those parts of the human organism that are the seats of special nervous activity and are in a state of increased activity. You can, as it were, see how the brain works by making the rays that it emits through its activity visible as a phosphorescent light phenomenon. — This is how the reports of serious scientific researchers speak. Blondlot, in reference to Röntgen's X-rays, named this type of ray he discovered N-rays, from the city of Nancy, where he observed them. What the theosophists describe as the part of man that cannot be perceived by the ordinary senses seems to be 'fixed on a screen' at least in its elementary stages, and also made credible to those who will not accept anything as true that cannot be grasped with their hands and seen with their eyes.
It would be premature to say anything about the position of Theosophy on these reports, which come from scientific observation. The appropriate time for that may not come in the distant future. It is no different with the investigations into some other discoveries of modern natural science (for example, the so-called radioactive rays).
But perhaps a theosophical point of view may be discussed here in a different way. However important the harmonious union of present-day scientific thought with the theosophical world view may be, it must always be emphasized that for the theosophist it is essential how he arrives at his truths. Let us assume that the experiments mentioned above have reached a certain high degree of perfection. It would have been possible to fix certain radiations of the human being in such a way that they become visible to the physical eye in the described way. What would have been achieved? Nothing more than that the sensory experience of the human being would have been somewhat enriched. In order to observe phosphorescence through N-rays, one does not need to stand at a higher level of perfection than the one who can also see a wooden table in front of him. The aim is to achieve such effects through these N-rays that they can be observed without the human ability to perceive having to develop. For the theosophist, however, it is less a matter of expanding the range of the perceptible than of showing higher forms of perception in people. This should be said here in particular with regard to the messages about the human aura in this and the previous issue. The main thing about these communications is that they present themselves to a person when he is working on himself, when he is developing. He gains access to them by increasing his abilities. If the physicist were himself able to visualize the aura, it would only mean that he had drawn something previously imperceptible into the physical realm. But he would still have remained a physicist and not have become a theosophical researcher. Man becomes this, or, better said, a “spiritual seer”, through working on himself. Then phenomena that were previously unknown to him also arise; but through this method he has become a different person. He has not only enriched his experience; he has developed.
It should only be mentioned in passing that the “seer” perceives his phenomena directly, while the physicist observes them in their effects, in their fixation. This makes a difference that can be compared to that between a real person and a photograph of him. The physicist gives, as it were, a photograph, a sensory image of what the “seer” perceives directly spiritually. — But the main thing is that the way in which the “seer” arrives at his results increases his abilities. And that this increase not only leads him to the perceptions hinted at, but at the same time gives him an insight into the spiritual context of things. — And that is what matters. The theosophical movement strives for knowledge insofar as it elevates man spiritually, insofar as it makes him a citizen of the spiritual world.
The physical phenomena mentioned are no different from, for example, the human being itself. If I observe the human being in terms of what can be observed physically, I am not engaging in theosophical contemplation; this only begins when I become aware that the physical human being is the embodiment of a spiritual entity. Likewise, the physical phenomenon described above is only elevated to the theosophical field by looking at it in a spiritual way. This leads to showing the eminently ethical side of Theosophy in the higher sense. The Theosophist always has the higher side of human ethics in mind. It points man to his destiny in the context of the world, to his highest goal. All knowledge tends to lead man along the path of his development towards this goal. How should we work on ourselves to achieve the destiny that is set for us in the world plan? That is the basic theosophical question. It must be interpreted in a noble sense, but it is nevertheless correct: all knowledge, all insights are means to human perfection, to human ennoblement. Theosophy culminates in a higher ethic, a noble moral teaching. Its main question is not: How can I acquire much knowledge? but rather: how do I become a perfect human being, how do I approach my destiny? The insights provide the path to this goal. The most important thing about Theosophy is the refinement of the soul, the purification of the lower nature. The great law of karma, for example, is not meant to satisfy a higher curiosity; it is supposed to show us how we have to understand life in order to become better people. We learn through the law of karma what we have to do. And so it is with everything that Theosophy wants to teach. Everything culminates in Theosophical ethics. It is absolutely true: What good would it do me if I gained the whole world through knowledge and did nothing to ennoble my soul? Theosophy should give us the ideals of how to live.
Those who see this in the right light will soon cease to think that Theosophy is a life-denying, unrealistic view. The Theosophist does not strive for the spiritual because he wants to flee from reality, because he sees something base and unessential in life. No, he recognizes that the roots of life lie in the spiritual, and that he who recognizes the spiritual roots, recognizes life. He who allows only the sense-perceptible side of life to count, shuts himself off from the real driving-forces of the same. In this sense-perceptible reality lie the effects of life; but the causes are to be found in the spiritual. And just as little as someone understands a machine by looking only at the iron parts, so little does one know life by looking only at its sensual exterior. Only the machine designer knows how to put the parts together; only the knower of the spiritual connections knows how to work in the genuine sense in life.
Our present-day culture clings to the external. Through Theosophy, it will come to know the goals and driving forces of life. It is quite understandable that Theosophy is currently met with the greatest misunderstandings. And no one understands this better than the Theosophist himself. He finds it so natural that he currently finds so little understanding. What is said against it has about the same significance as when the laborer says to the engineer: What do I need you for? I make the machine, don't I? The theosophist does not see his task as lying beyond life, but within it. He knows that the course of human evolution depends on the recognition of spiritual forces. He should spiritualize life, not rob the spirit of life. One is the more of a theosophist, the more one is in everyday life. One becomes a theosophist in the true sense only when one is a theosophist as a lawyer, as a physician, as an artist, as a teacher, as a builder, when one is a theosophist as a father of a family, as a civil servant, when one is a theosophist as a laborer in any field; yes, when one is a theosophist in all the circumstances of life, as a friend, as a benefactor, as a householder, and so on. Theosophy as a doctrine is only a beginning; it must permeate our entire life; it must flow into all our actions, from the most significant to the most insignificant. One learns Theosophy only in order to live Theosophy. Yes, life itself is the highest, truest school of Theosophy; and all theosophical theory can only be an instruction to learn the best Theosophy from life itself. Above all, a Theosophist must be recognized by the fruits of his labor. No doubt: apart from everything else, a single act of true human love is worth more than the knowledge of all the theosophical treasures of knowledge, if these remain barren. On the other hand, it is equally true that theosophy leads to genuine and supreme service to humanity. Those who truly immerse themselves in the theosophical truths sow seeds in their hearts that reach maturity as nobility. Once this aspect of Theosophy is better understood in wider circles than is the case today, then the prejudices that are brought against it from so many sides will disappear. It will then be recognized that Theosophy does not make one unfit for life, but, on the contrary, that by deepening one's life, it makes one more capable of it in the higher sense than the external way of looking at things, which today is considered “practical”, can achieve.
52. Theosophie und Moderne Naturwissenschaft
Wiederholt ist in dieser Zeitschrift darauf hingewiesen worden, daß die theosophische Weltanschauung durchaus im Einklange steht mit den Errungenschaften der modernen Naturwissenschaft, wenn diese unbefangen und ohne materialistisches Vorurteil angesehen werden. Ja, es ist hier betont worden, daß diese Wissenschaft bei einer richtigen Deutung gerade ihrer neuesten Entdeckungen selbst zu einer Art elementarer Theosophie führen muß. Es ist nun gerade jetzt viel Veranlassung, ein Wort über die Beziehungen von naturwissenschaftlicher Beobachtung und theosophischer Anschauung zu sprechen. Die Nachricht geht ja durch die ganze gebildete Welt, daß die Naturforscher Blondlot und Charpentier rein physikalische Methoden gefunden haben, um das Licht, das der lebende Mensch ausstrahlt, wahrnehmbar zu machen. Eine für die gewöhnliche Sinnesbeobachtung unwahrnehmbare Lichtart ist in der Sonne, in dem bekannten Auerlicht, und in anderen Lichtquellen vorhanden, die dadurch sichtbar gemacht werden kann, daß man zum Beispiel einen Schirm mit gewissen Stoffen bestreicht, zum Beispiel mit Bariumplatincyanür oder Schwefelkalzium, und dann in die Nähe solcher Lichtquellen bringt. Diese Stoffe fangen dann an zu leuchten (phosphoreszieren). Dasselbe findet statt, wenn man den Schirm in die Nähe des lebenden Menschen bringt. Und er leuchtet dann besonders auf, wenn er in die Nähe solcher Stellen des menschlichen Organismus kommt, welche die Sitze besonderer Nerventätigkeit sind, und in einer erhöhten Tätigkeit sich befinden. Man kann gewissermaßen sehen, wie das Gehirn arbeitet, indem man die Strahlen, die es durch seine Tätigkeit aussendet, als phosphoreszierende Lichterscheinung sichtbar macht. — So sprechen die Berichte ernster naturwissenschaftlicher Forscher. Blondlot hat in Anlehnung an Röntgens X-Strahlen diese von ihm entdeckte Strahlenart N-Strahlen genannt, von der Stadt Nancy, wo er sie beobachtet hat. — Was die Theosophen als den Teil des Menschen beschreiben, der für die gewöhnlichen Sinne nicht wahrzunehmen ist, scheint da wenigstens auf ‚seinen elementaren Stufen auf «einem Schirm fixiert» zu sein, und auch für den glaubhaft gemacht, der nichts gelten lassen will, als was sich mit Händen greifen und mit Augen sehen läßt.
Es wäre verfrüht, schon jetzt etwas über die Stellung der Theosophie zu diesen aus der wissenschaftlichen Beobachtung stammenden Berichten zu sagen. Dazu wird der geeignete Zeitpunkt vielleicht in gar nicht ferner Zukunft kommen. Nicht anders ist es mit den Untersuchungen über manche andere Entdeckung der modernen Naturwissenschaft (zum Beispiel die sogenannten radioaktiven Strahlen).
Doch darf vielleicht hier in einer anderen Art ein theosophischer Gesichtspunkt besprochen werden. So wichtig nämlich der harmonische Zusammenschluß des gegenwärtigen wissenschaftlichen Denkens mit der theosophischen Weltanschauung auch ist: es muß stets betont werden, daß es für den Theosophen vor allem wesentlich ist, wie er zu seinen Wahrheiten gelangt. — Man nehme einmal an: die oben angedeuteten Versuche hätten einen gewissen hohen Grad von Vollkommenheit erlangt. Es wäre gelungen, gewisse Ausstrahlungen des Menschen so zu fixieren, daß sie in der beschriebenen Art für das physische Auge sichtbar werden. Was hätte man erreicht? Nichts anderes, als daß die sinnliche Erfahrung des Menschen um einiges bereichert worden wäre. Der Mensch braucht, um das Phosphoreszieren durch N-Strahlen zu beobachten, auf keiner höheren Stufe der Vollkommenheit zu stehen, als derjenige, der auch einen hölzernen Tisch vor sich sehen kann. Es handelt sich darum, durch diese N-Strahlen solche Wirkungen zu erzielen, daß man diese ohne Höherentwickelung des menschlichen Wahrnehmungsvermögens beobachten kann. Dem Theosophen handelt es sich aber weniger darum, den Kreis des Sinnlich-Wahrnehmbaren zu erweitern, als darum, höhere Arten des Wahrnehmens in den Menschen zu zeigen. Es soll das hier gesagt werden im besonderen in bezug auf die Mitteilungen über die menschliche Aura in diesem und dem vorigen Hefte. Bei diesen Mitteilungen handelt es sich vor allem darum, daß sie sich dann dem Menschen darbieten, wenn er an sich arbeitet, wenn er sich entwickelt. Er gelangt zu ihnen durch Steigerung seiner Fähigkeiten. Könnte der Physiker selbst die Aura fixieren, so bedeutete das nur, daß er etwas bisher Unwahrnehmbares in den Bereich des Physischen hereingezogen hätte. Er wäre aber doch Physiker geblieben, und nicht theosophischer Forscher geworden. Dies oder, besser gesagt, «geistig Sehender» wird der Mensch durch Arbeit an sich. Dann treten ihm auch vorher nicht bekannte Erscheinungen entgegen; aber bei dieser seiner Methode ist er selbst ein anderer geworden. Er hat nicht nur seine Erfahrung bereichert; er hat sich entwickelt.
Nur nebenbei soll darauf hingewiesen werden, daß der « Seher» seine Erscheinungen direkt wahrnimmt, der Physiker sie in ihren Wirkungen, in ihrer Fixierung beobachtet. Das ergibt einen Unterschied, der sich vergleichen läßt mit dem zwischen einem wirklichen Menschen und einer von ihm gemachten Photographie. Der Physiker gibt gleichsam eine Photographie, ein sinnliches Abbild dessen, was der «Seher» unmittelbar geistig wahrnimmt. — Die Hauptsache aber ist, daß die Art, durch die der «Seher» zu seinen Ergebnissen gelangt, seine Fähigkeiten steigert. Und daß diese Steigerung ihn nicht nur zu den angedeuteten Wahrnehmungen führt, sondern ihm zugleich einen Einblick in den geistigen Zusammenhang der Dinge gibt. — Und darauf kommt es an. Die theosophische Bewegung erstrebt Erkenntnisse insofern, als diese den Menschen zum Geistigen erheben, insofern sie ihn zu einem Bürger in der geistigen Welt machen.
Es ist ja mit den genannten physischen Erscheinungen nicht anders, als zum Beispiel mit dem Menschen selbst. Betrachte ich den Menschen, insofern er sich physisch beobachten läßt, so gebe ich mich keiner theosophischen Betrachtung hin; diese fängt erst an, wenn ich gewahr werde, daß der physische Mensch die Verkörperung einer geistigen Wesenheit ist. Ebenso wird die physische Erscheinung, die oben beschrieben worden ist, in das theosophische Feld erst dadurch erhoben, daß man sie auf geistige Art ansieht. — Das führt dazu, die eminent ethische Seite der Theosophie im höheren Sinne zu zeigen. Der Theosoph hat immer die höhere Seite der Menschheitsethik im Auge. Sie weist den Menschen auf seine Bestimmung im Weltenzusammenhange, auf sein höchstes Ziel hin. Alle Erkenntnis geht dahin, den Menschen auf die Bahn seiner Entwickelung nach diesem Ziel zu führen. Wie sollen wir an uns arbeiten, um die Bestimmung zu erreichen, die uns im Weltenplane vorgesetzt ist? Das ist die theosophische Grundfrage. Es muß in edlem Sinne gedeutet werden, aber es ist doch richtig: alles Wissen, alle Erkenntnisse sind Mittel zur Menschenvervollkommnung, zur Menschenveredelung. In einer höheren Ethik, einer edlen Sittenlehre gipfelt die 'Theosophie. Nicht dies ist ihre Hauptfrage: Wie kann ich viel wissen? Sondern die: wie werde ich ein vollkommener Mensch, wie nähere ich mich meiner Bestimmung? Die Erkenntnisse geben den Weg zu diesem Ziel. Das Wichtigste an der Theosophie ist die Veredelung der Seele, die Reinigung der niederen Natur. Das große Gesetz vom Karma zum Beispiel sol nicht eine höhere Neugierde befriedigen; es soll uns zeigen, wie wir das Leben aufzufassen haben, um bessere Menschen zu werden. Wir erfahren durch das Karmagesetz, was wir zu tun haben. Und so ist es mit allem, was die Theosophie lehren will. Alles gipfelt in der theosophischen Ethik. Es ist durchaus richtig: Was könnte es mir helfen, wenn ich durch Wissen die ganze Welt gewänne, und nichts täte zur Veredelung meiner Seele? Die Ideale der Lebensführung soll uns die Theosophie geben.
Wer dies im richtigen Lichte sieht, wird auch bald davon abkommen, zu meinen, daß die Theosophie eine lebenfeindliche, wirklichkeitsfremde Anschauung sei. Nicht deshalb strebt der Theosoph nach dem Geistigen, weil er sich aus der Wirklichkeit flüchten will, weil er in dem Leben etwas Niederes, Unwesentliches sieht. Nein, er erkennt, daß die Wurzeln des Lebens im Geistigen liegen, und daß derjenige das Leben erkennt, der die geistigen Wurzeln erkennt. Wer nur die sinnliche Seite des Lebens gelten läßt, der verschließt sich vor den eigentlichen Triebkräften desselben. In dieser sinnlichen Wirklichkeit liegen die Wirkungen des Lebens; die Ursachen aber sind im Geistigen zu finden. Und sowenig jemand eine Maschine versteht, der nur die Eisenteile ansieht, sowenig kennt der das Leben, der nur seine sinnliche. Außenseite betrachtet. Nur der Maschinenkonstrukteur weiß, wie er die Teile zusammensetzen soll; nur der Kenner der geistigen Zusammenhänge weiß, wie er im echten Sinne im Leben wirken soll.
Unsere Gegenwartskultur hängt an der Außenseite. Durch die Theosophie wird sie die Ziele und Triebkräfte des Lebens kennenlernen. Es ist durchaus begreiflich, daß gegenwärtig der Theosophie die größten Mißverständnisse entgegengebracht werden. Und niemand begreift das besser, als der Theosoph selbst. Er findet es so natürlich, daß er augenblicklich so wenig Verständnis findet. Was man ihm entgegenhält, hat ungefähr dieselbe Bedeutung, wie wenn der Arbeiter zum Techniker sagte: Wozu brauche ich dich: ich mache doch die Maschine? Der Theosoph hat seine Aufgabe nicht jenseits des Lebens, sondern in demselben. Er weiß, daß der Gang der Menschheitsentwickelung von der Erkenntnis der geistigen Kräfte abhängt. Er soll das Leben vergeistigen, nicht den Geist des Lebens berauben. Man ist um so mehr Theosoph, je mehr man es in dem alltäglichen Leben ist. Theosoph wird man erst dann im rechten Sinne sein, wenn man es als Rechtsanwalt, als Arzt, als Künstler, als Lehrer, als Baumeister, wenn man es als Familienvater, als Beamter, wenn man es als Arbeiter auf jeglichem Felde ist; ja, wenn man es in allen seinen Lebensverhältnissen, als Freund, als Wohltäter, als Hausherr und so weiter ist. Die Theosophie als Lehre ist nur ein Anfang; sie muß das ganze Leben durchdringen; sie muß einfließen in alle unsere Verrichtungen von der bedeutsamsten bis zur unbedeutendsten. Man lernt die Theosophie nur kennen, um der Theosophie zu leben. Ja, das Leben ist sogar die höchste, die wahrste Schule der Theosophie; und alle theosophische Theorie kann nur sein eine Anweisung, um die beste Theosophie vom Leben selbst zu lernen. An den Früchten vor allem muß man den Theosophen erkennen. Zweifellos: abgesehen von allem übrigen ist eine einzige Tat wahrer Menschenliebe mehr wert als die Kenntnis aller theosophischen Wissensschätze, wenn diese unfruchtbar bleiben. Allerdings ist es auf der anderen Seite ebenso richtig, daß die Theosophie zum echten und höchsten Menschendienste führt. Wer sich in die theosophischen Wahrheiten wirklich vertieft, der säet Keime in sein Herz, die als Edelsinn zur Reife gelangen. — Wenn man einmal in weiteren Kreisen besser diesen Gesichtspunkt der Theosophie einsehen wird, als das heute noch der Fall ist, dann werden die Vorurteile schwinden, die man ihr heute von so vielen Seiten entgegenbringt. Man wird dann einsehen, daß die Theosophie nicht untauglich zum Leben macht, sondern, im Gegenteil, daß sie durch ihre Vertiefung des Lebens zu diesem im höheren Sinne fähiger macht, als die äußerliche Betrachtungsart dies kann, der man heute das Prädikat «praktisch» gibt.