Essays on Anthroposophy from the Journals “Lucifer” and “Lucifer-Gnosis” 1903-1908
GA 34
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43. Can Theosophy be Presented in a Popular Way?
The following question is asked: “If Theosophy is really to have an impact on our lives today, its teachings must be generally comprehensible. However, it seems that in this respect, the writings and lectures on theosophical topics leave much to be desired. They all presuppose a certain level of training in thinking, and it is difficult to hope that they will find their way into wider circles. Sometimes it seems as if 'Theosophy' requires such a high level of education that it is impossible to make it popular. Or is there a way out of this danger?
It should not be denied that the concerns expressed here seem to have a certain justification. However, on closer inspection they will disappear. Above all, it must be realized that the Theosophical movement has only existed for thirty years. It has therefore not yet been able to do what is needed in all areas. It will find ways and means to speak to every level of education. For it can find a form that is understandable to the simple, naive person, as well as one that satisfies the strictest demands of the scientific thinker. But one thing must not be overlooked. Often, when the difficulty of understanding theosophical teachings is mentioned, it is not because they are intrinsically difficult to understand, but because the present-day world of ideas feels alienated by what the theosophists put forward. And then the listeners or readers do not say to themselves that the things are unusual to them, but they simply claim: we do not understand that. It is not a lack of education, but rather a lack of impartiality that is often the problem in this regard. For Theosophy says nothing that is not fundamentally inscribed in the core of every human being. And to bring this out, it is not scholarship but rather good will that is needed.
In our time, there is often a lack of awareness that one has to work one's way up to knowledge. People want everything to be presented in such a way that they can fit it into what they already think and feel without any effort. To consult with oneself, to do inner spiritual work, to exert oneself in thinking: these things have been forgotten in the broadest circles. The most popular speakers and writers are those from whom one hears or reads what, on superficial hearing or reading, appears to be something more or less familiar. However, it is not always possible for those who speak about spiritual things to respond to this characteristic of the times. They know that it is of no use if someone only makes a superficial acquaintance with what they have to say. As long as one remains in the sphere of the world of sense, it is possible to satisfy every demand for easy comprehensibility. But if one rises into the spiritual sphere, it would mean that one renounces altogether to say things as they must be said according to the truth.
One should not only demand that spiritual teachings be adapted to the understanding that one has at the time, but one should feel the obligation to adapt oneself to these teachings. One should bear in mind that the human soul is capable of development. What it cannot understand today will certainly be accessible to it tomorrow. It would be good if we heard as little as possible the objection to certain presentations of the truth: “This is too high. It should be presented in a more popular way.” It would be more correct to recognize that it is necessary to make the “high” popular as such. Man does not gain very much by simply taking note of this or that; but it is of great use to him if he refines his ideas, if he acquires concepts that he did not have before. It is certainly very desirable that, for example, the teachings of “reincarnation” and “karma”, of the “higher worlds” and so on, should become known in the widest circles. But these teachings can only be seen in the right light when they are illuminated by inner thought work. It should certainly not be believed that there are people who, due to their low level of education, are unsuitable for such thought work. All healthy-minded and sensitive people are capable of it. It would only take a little effort, and even those who have never learned to read or write could be taught the basic tenets of Theosophy. Such people often have a much stronger feeling than those who have forgotten, that they must make an inner effort to understand what leads to the spiritual worlds.
But if we wish to judge this matter correctly, we must not forget that the views which only recognize as real that which can be seen with the eyes and grasped with the hands are reaching people today through countless channels. With every glance at the newspaper, we breathe in such views spiritually. These teachings reach the widest circles in an immense flood of popular books and in other ways. And such things are naturally understandable, for nothing is easier to grasp than the tangible. Anyone who constantly absorbs such spiritual nourishment is not to be surprised if he finds that theosophical ideas are “incomprehensible”. In reality, however, they only seem strange to him. — One often hears, “What you theosophists claim, you cannot prove.” The natural scientists “prove”; you only make assertions. But one should consider that theosophical truth proves itself quite automatically the moment one has prepared one's thinking and feeling for it. It is a matter of developing the spiritual capacities that slumber in every human being. He who demands “proof” of this development completely misunderstands what is at stake. It is rather like a great work of art. Can it ever be a matter of proving that it is “great”? No, but it is a matter of the observer having the capacity to recognize what is in it. Theosophy is not about “proofs” but about “awakening powers”. And these powers can be awakened in every human being. However, most people immediately think of “occult” or “higher” powers. Of course, in the course of spiritual development, one can also come to these, and this magazine has enough to say about the means and ways to such progress. But let us also include healthy, developed thinking and feeling among the forces that are capable of development at every stage, and thus in a certain sense of “awakening”. Those who think in a materialistic way only show that they have not become capable of thinking beyond the tangible. If he now demands that we should “prove” to him, without his first wanting to gain the impartiality of thought, that there is a spiritual world, then he is demanding the impossible. One cannot transfer the “spiritual” into the realm of the tangible. It is actually the case that many demand such a thing, even if they are not fully aware of it.Recently, after a theosophical lecture on Christianity, a clergyman who had been listening said: yes, that is all very well and good; but these teachings can only ever be for a chosen few, whereas we speak of the spiritual worlds in such a way that 'all' can understand us. The theosophical speaker had to reply: “If you were really right, then I would not need to speak at all, and then Theosophy would indeed be the most superfluous thing in the world at the present time. But if you were right, then there could not be so many who turn away from your description of the spiritual world because they feel unsatisfied. It is clear proof of how wrong you are that such a departure is possible. And precisely those who no longer find the path to the spiritual through you, they can find it through Theosophy.” If only people would pay more attention to the “actual” truths and less to the opinions they form without paying much attention to the facts. It is not important that I imagine I have the right way to speak to “everyone”, but it is important that I really observe the facts. The above-mentioned clergyman has disregarded the latter. He is convinced from the outset that “his” way of teaching can be something for “everyone”. A look at the real world could convince him of the opposite. Similar answers can be found wherever doubts like the above are expressed. A precise examination of the nature and purpose of Theosophy will dispel doubts that it can become popular.
43. Kann die Theosophie populär dargestellt werden?
Es wird folgende Frage gestellt: «Wenn die Theosophie wirklich in das Leben unserer Zeit eingreifen soll, so müssen ihre Lehren allgemein verständlich sein. Nun scheint es aber, als ob gerade in dieser Beziehung die Schriften und Vorträge auf theosophischem Gebiete viel zu wünschen übrigließen. Sie setzen alle eine gewisse Schulung des Denkens voraus, und man kann nur schwer hoffen, daß sie sich den Weg in weitere Kreise bahnen werden. Zuweilen kommt es einem vor, als ob die 'Theosophie eine solch hohe Vorbildung voraussetzen würde, daß es überhaupt unmöglich ist, sie populär zu machen. Oder gibt es einen Ausweg aus dieser Gefahr?»
Es soll nicht in Abrede gestellt werden, daß Bedenken, wie sie hier geäußert werden, eine gewisse Begründung zu haben scheinen. Bei näherem Zusehen werden sie aber doch schwinden. Vor allem muß man sich klarmachen, daß die theosophische Bewegung erst seit dreißig Jahren besteht. Sie konnte daher noch nicht auf allen Gebieten dasjenige tun, was zu leisten ist. Sie wird Mittel und Wege finden, um zu einem jeden Grade von Bildung zu sprechen. Denn sie kann unbedingt sowohl eine solche Form finden, die für den einfachen, naiven Menschen verständlich ist, wie sie auch imstande ist, die strengsten Anforderungen des wissenschaftlichen Denkers zu befriedigen. Man darf aber eines nicht außer acht lassen. Oftmals, wenn von der Schwerverständlichkeit der theosophischen Lehren gesprochen wird, so rührt das nicht davon her, daß diese an sich dem Begreifen Schwierigkeit machen, sondern davon, daß die gegenwärtige Vorstellungswelt sich befremdet fühlt von dem, was von den Theosophen vorgebracht wird. Und dann sagen die Zuhörer oder Leser sich nicht, daß ihnen die Dinge ungewohnt seien, sondern sie behaupten einfach: das verstehen wir nicht. Nicht Vorbildung, sondern Unbefangenheit ist dasjenige, was in dieser Beziehung oft mangelt. Denn die Theosophie sagt nichts, was nicht im Grunde tief in jeder Menschenscele eingeschrieben ist. Und um das hervorzuholen, ist nicht Gelehrsamkeit, sondern vor allem guter Wille notwendig.
In unserer Zeit fehlt vielfach das Bewußtsein, daß man sich zur Erkenntnis hinaufarbeiten muß. Man möchte alles so dargeboten haben, daß man es ohne alle Anstrengung in das einordnen könne, was man ohnedies schon denkt und empfindet. Mit sich zu Rate gehen, eine innere geistige Arbeit leisten, sich im Denken anstrengen: das hat man in weitesten Kreisen verlernt. Diejenigen Redner und Schriftsteller sind die beliebtesten, bei denen man hört oder liest, was sich bei flüchtigem Hören und Lesen sogleich als etwas mehr oder weniger Gewohntes ausnimmt. Auf diese Zeiteigentümlichkeit einzugehen, ist aber denen, welche über geistige Dinge sprechen, durchaus nicht immer möglich. Sie wissen, daß es nichts hilft, wenn sich jemand nur so flüchtig bekannt macht mit dem, was sie zu sagen haben. Solange man im Gebiete der Sinnenwelt bleibt, ist es möglich, jeder Anforderung nach leichter Faßlichkeit zu genügen. Steigt man aber in das geistige Gebiet hinauf, so würde ein gleiches bedeuten, daß man überhaupt darauf verzichtet, die Dinge so zu sagen, wie sie der Wahrheit entsprechend gesagt werden müssen.
Man sollte nicht nur fordern, daß sich die geistigen Lehren dem Verständnisse, das man gerade hat, anpassen, sondern man sollte die Verpflichtung fühlen, sich selbst diesen Lehren anzupassen. Man sollte doch bedenken, daß die menschliche Seele entwickelungsfähig ist. Was sie heute nicht verstehen kann, das wird ihr gewiß morgen zugänglich sein. Es wäre gut, wenn man möglichst wenig gegen gewisse Darstellungen der Wahrheit den Einwand hörte: «Dies ist zu hoch. Das sollte populärer dargestellt werden.» Richtiger wäre es, einzusehen, daß es notwendig ist, das «Hohe» als solches populär zu machen. Der Mensch hat nicht sehr viel davon, wenn er einfach von diesem oder jenem Kenntnis nimmt; aber es nützt ihm ungemein, wenn er seine Vorstellungen verfeinert, wenn er sich Begriffe aneignet, die er vorher noch gar nicht gehabt hat. Es ist gewiß sehr erstrebenswert, daß zum Beispiel die Lehren von «Wiederverkörperung» und «Karma», von den «höheren Welten» und so weiter in den weitesten Kreisen bekannt werden. Aber diese Lehren können erst im rechten Lichte gesehen werden, wenn sie durch innere Gedankenarbeit beleuchtet werden. Es soll durchaus nicht geglaubt werden, daß es Menschen gebe, die durch ihren niederen Bildungsgrad zu solcher Gedankenarbeit ungeeignet wären. Alle gesund denkenden und empfindenden Menschen sind dazu fähig. Es gehörte nur eine geringe Mühe dazu; und man könnte selbst allen, die nicht einmal lesen und schreiben gelernt haben, die Grundlehren der Theosophie beibringen. Solche Menschen haben oftmals sogar viel mehr als die Verlernten das Gefühl, daß sie sich innerlich anstrengen müssen, um das zu verstehen, was in die geistigen Welten führt. Will man aber diese Sache ganz richtig beurteilen, so darf man nicht außer acht lassen, daß die Anschauungen, welche nur dasjenige als wirklich gelten lassen wollen, was sich mit Augen sehen und mit Händen greifen läßt, heute durch unzählige Kanäle an die Menschen herandringen. Mit jedem Blick in die Zeitung atmet man geistig solche Anschauungen ein. In einer unermeßlich großen Flut von populären Büchern und auf andere Weise dringen diese Lehren in die weitesten Kreise. Und solche Dinge sind natürlich verständlich, denn nichts ist leichter zu erfassen als das Handgreifliche. Wer immer solche geistige Nahrung in sich saugt, bei dem ist es gar nicht zu verwundern, wenn er findet, daß die theosophischen Ideen «unverständlich» sind. In Wirklichkeit aber muten sie ihn nur fremdartig an. — Man hört auch so oft, ja, was ihr Theosophen da behauptet, das könnt ihr doch nicht «beweisen». Die Naturfotscher «beweisen»; ihr aber stellt nur Behauptungen hin. Aber man sollte doch bedenken, daß sich die theosophische Wahrheit ganz von selbst beweist in dem Augenblicke, wo man sein Denken und Fühlen erst dazu vorbereitet hat. Um Entwickelung der in jedem Menschen schlummernden Geistesfähigkeiten handelt es sich. Wer den «Beweis» verlangt vor dieser Entwickelung, der verkennt ganz, worauf es ankommt. Es ist da ungefähr wie bei einem großen Kunstwerke. Kann es sich je darum handeln, zu beweisen, daß dasselbe «groß» ist. Nein, sondern es handelt sich darum, daß in dem Beschauer die Empfindungsfähigkeiten vorhanden seien, um zu erkennen, was darinnen ist. Nicht um «Beweise», sondern um «Weckung von Kräften» handelt es sich in der Theosophie. Und diese Kräfte können in jedem Menschen geweckt werden. Allerdings denken dabei gleich die meisten an «okkulte», an «höhere» Kräfte. Gewiß kann man im Fortgange der geistigen Entwickelung auch zu diesen kommen, Und in dieser Zeitschrift ist genug von den Mitteln und Wegen zu solchem Fortgange die Rede. Aber man rechne doch auch ein gesundes, entwickeltes Denken und Fühlen zu den Kräften, die auf jeder Stufe einer Entwickelung, also in gewissem Sinne einer «Weckung» fähig sind. Wer materialistisch denkt, der zeigt damit nur, daß er nicht fähig geworden ist, über das Handgreifliche hinauszudenken. Wenn er nun verlangt, man solle ihm, ohne daß er erst die Unbefangenheit des Denkens gewinnen will, «beweisen», daß es eine geistige Welt gebe, so fordert er eben Unmögliches. Man kann doch nicht das «Geistige» in das Gebiet des Handgreiflichen überführen. Es ist tatsächlich so, daß manche solches verlangen, wenn sie sich auch dessen nicht voll bewußt sind.
Jüngst sagte nach einem theosophischen Vortrag über das Christentum ein Geistlicher, der zugehört hatte: ja, das ist alles recht schön und gut; aber diese Lehren können immer nur für einige Auserwählte sein, während wir von den geistigen Welten so sprechen, daß uns «alle» verstehen können. Der theosophische Redner mußte darauf erwidern: «Wenn Sie wirklich recht hätten, dann brauchte ich überhaupt nicht zu sprechen, und dann wäre allerdings Theosophie gegenwärtig die überflüssigste Sache von der Welt. Aber hätten Sie recht: dann könnte es doch nicht so viele geben, die sich abwenden von Ihrer Darstellung der geistigen Welt, weil sie sich unbefriedigt fühlen. Es ist doch ein klarer Beweis dafür, wie Sie Unrecht haben, daß ein solcher Abfall möglich ist. Und gerade diejenigen, welche durch Sie nicht mehr den Weg ins Geistige finden, diese können ihn durch die Theosophie finden.» Wenn man doch sich mehr nach den «tatsächlichen » Wahrheiten richten möchte, und weniger nach den Meinungen, die man sich bildet, ohne viel auf die Tatsachen zu sehen. Nicht darauf kommt es an, daß ich mir einbilde, ich habe die rechte Art, zu «allen» zu sprechen, sondern darum handelt es sich, daß ich die Tatsachen wirklich beobachte. Der oben angeführte Geistliche hat das letztere außer acht gelassen. Er ist von vornherein überzeugt, daß «seine» Art zu lehren, «allen» etwas sein könne, Ein Blick in die wirkliche Welt könnte ihm das Gegenteil zur Überzeugung machen. — Zu ähnlichen Antworten wird man überall kommen können, wo Bedenken wie das obige geäußert werden. Ein genaues Eingehen auf das Wesen und die Aufgabe der Theosophie wird abführen von den Zweifeln, daß dieselbe volkstümlich werden könne.