Essays on Anthroposophy from the Journals “Lucifer” and “Lucifer-Gnosis” 1903-1908
GA 34
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18. Life questions of the Theosophical Movement
Theosophy and Contemporary Intellectual Currents
[ 1 ] Anyone who knows the essence of the theosophical school of thought and the reasons why it has become, in the present day, a subject of public lectures, magazines, literary works and so on, rather than a matter of concern for the souls of a few individuals, also knows to what extent it must prove itself in the spiritual life of humanity. What underlies it is necessary as an active force in this spiritual life; and it will not only be accepted by it, but even demanded. In this, however, it will not depend on names and designations, but on the matter itself. Whether the name “Theosophy” as a designation for this spiritual current will recede into the background for justified reasons or out of prejudice is of no importance for the way of thinking in question and for its work in life.
[ 2 ] What is important, however, is that those who profess this way of thinking should not be under any illusions as to the difficulties that stand in the way of the acceptance of their ideas and feelings, especially in the spiritual life of the present day. And there is much in our time that makes it difficult for a wider circle to understand the real nature of the theosophical way of thinking. It is in the nature of things that someone who does not delve deeper into this nature will judge the peculiarity of theosophy by what appears to him to be the characteristic of such spiritual activities, which he throws together with it. No matter how often it is pointed out that the theosophical way of thinking would be completely unfaithful to its foundations if it were to lapse into “sectarianism”, those who do not have the will to engage with it will not stop calling its adherents a “sect”. Who, for example, would think of calling a number of people who have acquired a certain amount of knowledge of nature a sect? And who would want to accuse a society that has set itself the task of cultivating a certain branch of natural knowledge of “sectarianism”? But those people who are striving to acquire certain truths about the soul and spirit in the same way will be dismissed by many as a “sect”. And those who do so will not want to recognize that people who join together to cultivate certain insights into the life of the soul and spirit need to do so with no different attitude than that which leads to the formation of a group of people who have the cultivation of scientific truths as their goal.
[ 3 ] A discussion will not be of much use against prejudices that arise from such foundations. However, it will be useful to become clear about the reasons for such prejudices.
[ 4 ] There are three main reasons why people today may be led to accept the theosophical way of thinking. The first is a certain healthy sense of the truth of this way of thinking. The second arises from entering the path that is outlined in these books as the path to “acquiring knowledge of the higher worlds”. The third is a thorough philosophy that goes to the very last consequences. The first path can be the way of many. Such people will not engage in much philosophy or speculation; they will not want to delve deeply into scientific explanations of the pros and cons. They will let their immediate feelings work on what is presented in Theosophy, and this healthy feeling, untainted by philosophy and scientific criticism, tells them that what is presented is correct. Many of those who have had no opportunity or reason to become acquainted with philosophical or scientific teachings in their lives will belong to this type of theosophical adherents, but who, due to their entire mental state, cannot possibly be satisfied with what the world has to offer in terms of satisfying the great riddles of existence. Those who become theosophists in this way are, in a certain sense, the most important and valuable. When the word “blind” is often used to describe such believers, who accept certain insights without thorough examination, it is precisely because they do not realize that this human “feeling” is not based on error, but on truth. A person whose sense of feeling has not been taken away by a clever intellect really does feel the truth. And if the theosophist is also a judge of character, he will have every reason to be deeply satisfied with such followers of his school of thought. For he will recognize in them persons of a genuine, healthy and original sense of truth. He will never fall into the error of speaking of lack of judgment where the feeling judges so correctly. And it must be said that it will be to the great benefit of the present and the near future if many of those who, for one reason or another, cannot enter the higher path of knowledge and are also unable to engage in deeper philosophical thought, will, out of their healthy sense of truth, profess the Theosophical truths.
[ 5 ] The second path consists in acquiring the higher faculties of knowledge. Much is said about this in the articles of this journal that deal with it. The situation at present is such that more and more possibilities will open up to lead the honest seeker at least to the first steps of this path. How far someone gets depends on many things. The first condition is that the source from which he draws his instructions for higher knowledge is a right and pure one. The seeker has hardly any other means at his disposal than the trust he can have in the one from whom such instructions proceed. Many may regard this trust as a questionable thing. One can only reply to them: if this trust is based on calm and serene feelings in the seeker, if nothing passionate in a certain sense, if no selfishness is at play, then the questionable disappears. Caution is certainly something that cannot be recommended strongly enough in this area. Anyone who is seized by wild desire and passion for higher knowledge can certainly be easily deceived. Anyone who seriously examines whether his striving arises from the duty that every person has to increase his abilities as much as possible will hardly need to be deceived. And in all such instructions, which rightly exist, the seeker will soon be able to acquire the feeling that there is something true and good in his instructions. And although this feeling is a much more intimate one than the direct one for the theosophical truths described above, it can nevertheless also be an infallible guide.
[ 6 ] A second factor to be taken into account is the spiritual level of development of the seeker. Because of this, one will progress faster and another slower. Some may soon see the first signs, which they can interpret as evidence of their penetration into the higher worlds; others may struggle for years without seeing anything of the kind. It would not be quite correct to say that the corresponding progress depends on the degree of development of the seeker. It also depends on whether the source from which the instructions come finds the right thing for the personality in question, and on what speed of progress a teacher can and will take responsibility for with the seeker. The latter depends on many circumstances. And in our present time there are many things that force the teacher not to go too far in some cases. For he, for his part, is subject to the strict law that he must not harm anyone. The outsider can only have a slight idea of the severity of this law. But it must be emphasized again and again: no one is harmed by a real teacher in this field.
[ 7 ] The more people from the circles of those who profess to be Theosophists who enter this path, the better it will be for many things in the present and the near future. But no one should be led to it by anything other than his own untroubled free will. For that which Theosophy must by its very nature desire can only be meaningful to those seekers whose search progresses in such a way that an ever-increasing, unwavering loyalty to spiritual knowledge and an increasing understanding of the nature of the spiritual worlds develops within them. If, on the other hand, impatience and a sense of disappointment arise because one believes that one is not making sufficient progress on the path one has chosen, this is harmful to the seeker and to humanity. And it is easy to understand why such a sense of disappointment arises in someone who finds that certain ideas he has formed about his progress are not at all applicable. And yet this progress need not be really lacking. It may be present in a certain way and remain unnoticed by the seeker for a long time. Without, therefore, certain elementary, disordered higher experiences being held in low esteem - this is certainly not done by the true teacher - it is nevertheless true that in many cases the secret teacher must prefer progress in other areas to progress in the elementary higher experiences. Development can often proceed all the more surely if such experiences are initially, and for a long time, completely absent. They will surely come at some point. And the seeker will then also realize that it was good that he had to wait so long for them.
[ 8 ] The third of the indicated paths is that through a thorough philosophy and scientific knowledge, a person is led to the theosophical way of thinking. Admittedly, discoveries cannot be made in this way in the higher worlds. To investigate what goes on in these worlds and what beings are there, the supersensible faculties of perception developed by the path of knowledge are needed. But when things have been investigated and communicated by an investigator, those who have been thoroughly trained in philosophy can see their possibility and correctness. He can find all that which one might call rational reasons for the truth of what has been researched in the higher worlds. However, this requires a truly thorough philosophy, not one that stops halfway. For just as a perfect philosophy and a thorough science lead to the recognition of the theosophical way of thinking, so do superficial science and incomplete philosophy offer the greatest obstacles to its understanding. It is precisely these that must declare the teachings of Theosophy to be fantasies, dreams, wild “mysticism,” etc. etc. It would be so beneficial if a great many people were to engage in such thorough training in philosophy, but this is not the case at present. A thorough philosophy requires a strong devotion to many things that can only arouse the slightest interest in many people. Even that such a thing is beneficial, few will readily understand. And many will soon drop the matter after the first steps in a corresponding study. Either he will find that he is not sufficiently trained, or he will not be able to muster the energy of renunciation. It may seem more tempting to arrive at direct insight on the path of knowledge; but it should not be forgotten that for the researcher in the higher realms of existence, serious thought work is by no means a superfluous addition, but rather the best conceivable support.
[ 9 ] If we now ask ourselves how, under present conditions, wider circles relate to these three paths, which lead to theosophy, we will soon become aware of many obstacles that stand in the way of unprejudiced understanding.
[ 10 ] The healthy sense of truth described above is lacking in many people because they are under the influence of what is so often presented as the result of “strictly scientific facts”. The way in which such facts are presented by leading personalities and circles is also a factor. And this cannot be easily seen through. Therefore, in the vast majority of cases, it is quite understandable when people who allow the scientific results to sink in come to the conclusion that, in the face of the certain facts of science, the “claims” of Theosophy are nothing but fantasies, wild 'dreams. And it is true that, from their point of view, such people are right. But it is no less true that theosophists would be madmen if they asserted things that contradict the established facts of science. No theosophical truth can seriously contradict the findings of sensual and rational science. But in the presentation of scientific results, it is not just the established facts that are communicated; rather, a very specific way of thinking is transferred to the reader or listener along with the facts. This is most strongly the case in the so-called “popular” presentations of scientific results; but the learned and “strictly scientific” achievements are by no means free from it. The presenters are usually not even aware of the extent to which this is the case. And the learners and readers are even less aware of it. Many people believe that they are only communicating facts, but their presentation is completely dominated by a world view that is transferred to the learner and reader. The latter receives an inspiration; and this fact is so far removed from his consciousness that he thinks he has formed a judgment purely from facts. What he has received with the facts through inspiration – suggestion is an unsuitable word, but one that is used a great deal today – is capable of depriving him of all possibility of recognizing anything real in the facts of the soul and spirit. If one were to think fully about what is said with these things, one would indeed look at the current teaching and literature with different eyes than is often the case. One would know that not only Haeckel's “Welträtsel” (World Riddle), but also many seemingly quite harmless representations of zoological, botanical, geological, astronomical facts, in truth inoculate a world view. And many would not be credulous “monists” etc. if they were not inoculated in such a way with the facts, at the same time in a way imperceptible to them.
[ 11 ] In addition, there are the feelings and emotions of the age. These also tend to recognize only that as real which is palpable and evident to the senses. If someone is even an “expert” in a particular field, then he must look down on the “amateur fantasist” and “enthusiast” as the theosophy devotee can only appear to him. (The following article, “Prejudices from Supposed Science,” illustrates the above truths with a few specific examples. This latter article is also included because it is intended to provide as complete a picture as possible of the obstacles that the theosophical worldview currently faces. ) Now, “expert” judgments are reaching the widest circles in a thousand and one ways. And when something goes under the flag of “science” today, then this catchword alone overwhelms all one's own ability to judge. Theosophy must clearly face this situation. It must understand the reasons for the objections against it. Those who have been inoculated with their world view in the manner described above will often criticize the “lack of judgment” of those who profess Theosophy simply because of their sense of truth, and say that they have no idea how ridiculous their “belief” is in the face of the established facts of science. It should certainly not be denied that there are those who profess Theosophy and who, when confronted with objections from the side of “science”, behave quite clumsily, even childishly. This is then a gift for those who want to ridicule the blind “superstition” of the Theosophists. But it remains true that, in the face of the healthy sense of truth of many people, the judgments of those who refer to their “scientifically based” world view are of no significance. Once we learn to present only the facts that can be perceived by the senses and their rational consequences, we will also recognize that true knowledge of nature can provide the perfect foundation for theosophy.
[ 12 ] For the time being, however, things are at their worst for the really learned circles and their followers. It is not the facts that they research and whose discovery is a blessing for humanity that envelop them in prejudice, but rather the way of thinking and world view that is customary in these circles. This is so to such an extent that it is not only compromising for a member of such circles to approach theosophy, but it is actually an absolute impossibility. One need not apply a harsh critical standard to such facts. It is better to try to understand them as a necessary phenomenon of the times. One will then know that many, because of the spiritual context in which they find themselves, cannot but strictly reject Theosophy. This is not at all said with reference to those who come to such a rejection out of external considerations. Rather, it is meant of those numerous, fundamentally honest souls who, with their judgments, are prisoners of their spiritual context.
[ 13 ] For the path that is called the path of knowledge, many people's understanding must necessarily be limited. For everything that is said in the present day about the “necessary limits” of human knowledge is directed against it. There is much talk of development: but when someone says that the powers of knowledge which man has at his present level are not a conclusion, but that they can be consciously developed to a higher degree, then such a statement meets either with complete doubt or with indifference. People will always try to determine what man is able to recognize according to the measure of his abilities; that he can penetrate into new worlds by increasing these abilities, many do not want to admit. The theosophist will certainly never claim that the faculties referred to by many of his opponents can penetrate into higher worlds; but he knows that it is possible for man to awaken such faculties in himself, which lead to these worlds. Many of our contemporaries consider it to be arrogance and self-conceit when someone speaks of the ability to penetrate into supersensible worlds. But is it arrogance to speak of what can be perceived under certain conditions; or should it not rather be called arrogance when someone considers it a matter of course that everything he does not know or does not want to know must be nonsense and fantasy? Theosophy can only take the standpoint that one should not decide about what one does not know.
[ 14 ] The third of the paths to theosophy also presents great difficulties in our time. These difficulties are the most difficult to speak about, because what needs to be said can all too easily be interpreted as presumption. One would prefer to remain silent about this point, if it were not useful, even necessary, to occasionally point out the facts in this direction. The philosophical education of our time is by no means a high or thorough one. There are many reasons why this is so. Our philosophy is barren in terms of free thinking, which could confront the facts of sensory experience with sovereign judgment. It is burdened by an anxiety, of which the philosophers are unaware, to lose the secure ground under their feet. It looks everywhere for supports and foundations for its statements, but not where they are to be found, in certain inner facts of self-producing thought that gives itself its certainty. It should not be denied that here and there one can find some pleasing beginnings. But the spirit of the times weighs most heavily on philosophical thinking. And this contemporary attitude has the weakness of not opening up the sources of certainty within the human being, but of allowing certainty to be given by something outside of the human being. In natural science this can be a blessing in many respects, because undisciplined philosophizing can easily lead to enthusiasm; but for philosophy this attitude is paralyzing. The matter is downright bad in the case of epistemological investigations. They are currently being pursued quite eagerly, and were even more so in the last few decades. But a healthy state of mind cannot arise in them as long as one does not get beyond the prejudice that man only lives in his representations, and that these do not absorb objective reality. It is something monstrous for many epistemologists, but it must be said: the judgment that nothing of reality enters into the idea is like that: nothing of the metal of the seal enters into the impression in the sealing wax. Certainly nothing of the matter of the seal enters into the seal impression; but that which matters can be seen completely in the impression. It is the same with the world of human ideas. The whole world, with all its secrets, can be found through them, if one does not allow oneself to be deceived from the outset by the fact, which is doubtless true but of no significance, that the “table in itself” does not enter into the “idea” of the table. (In my “Philosophy of Freedom” one can read exhaustive accounts of these things.) It is unfortunately only too true that the philosophy currently in vogue is not very suitable for leading to theosophy. And anyone who is under the authority of this philosophy has only an obstacle to understanding the higher worlds.
[ 15 ] The latter fact in particular is bad for Theosophy. For it is thereby placed in the position of appearing to want to rebel against all legitimate scientific phenomena of the time. But there could be nothing better for the Theosophists than to be able to point out everywhere where there is something for their full recognition and approval. Theosophy has no vocation at all for opposition; and it should avoid such as long as it possibly can. Those who look more closely will also easily recognize that genuine Theosophy only gives positive things and does not want to play the role of opponent anywhere. But it cannot close its eyes to the fact that its very nature means that certain opponents will arise from the moods of the times. And it must calmly characterize these opponents in their own way. If it did not do so, a large part of its work would remain fruitless. For the natural opponents would rightly come to believe that the Theosophists were unworldly people who understood nothing of the certain refutations of their “assertions”. Theosophy would not need to concern itself with this belief as such if it were only a matter of theoretical refutation. This could be left entirely to one's own devices. What matters, however, is to work with open eyes and to organize one's work in such a way that it does not rebound ineffectually from the resistance erected by the sensibilities and prejudices of the present day.
18. Lebensfragen Der Theosophischen Bewegung
Theosophie und gegenwärtige Geistesströmungen
[ 1 ] Wer das Wesen der theosophischen Geistesrichtung kennt und die Gründe, warum sie gerade in der Gegenwart aus einer Seelenangelegenheit einzelner weniger zu einem Gegenstand öffentlicher Vorträge, Zeitschriften, Literaturwerke und so weiter geworden ist, der weiß auch, inwiefern sie sich im Geistesleben der Menschen bewähren muß. Das, was ihr zugrunde liegt, ist als wirkende Kraft diesem Geistesleben notwendig; und es wird von diesem nicht nur angenommen, sondern sogar gefordert werden. Auf Namen und Bezeichnungen wird es dabei allerdings nicht ankommen, sondern auf die Sache. Ob der Name «Theosophie» als Bezeichnung für diese Geistesströmung aus berechtigten Gründen oder aus Vorurteil in den Hintergrund treten wird, das ist für die in Betracht kommende Vorstellungsart und für ihre Arbeit im Leben gleichgültig.
[ 2 ] Wichtig aber ist es, daß diejenigen, welche sich zu dieser Vorstellungsart bekennen, sich keiner Illusion darüber hingeben, welche Schwierigkeiten der Annahme ihrer Ideen und Gefühle gerade im Geistesleben der Gegenwart entgegenstehen. Und es ist in unserer Zeit vieles vorhanden, was in weiteren Kreisen ein Verständnis für das eigentliche Wesen der theosophischen Denkungsart schwierig macht. Es liegt nun einmal in der Natur der Dinge, daß jemand, der sich nicht tiefer auf dieses Wesen einläßt, die Eigenart der Theosophie nach dem beurteilt, was ihm als das Kennzeichnende solcher geistigen Betätigungen erscheint, die er mit ihr in eines zusammenwirft. Man kann noch so oft darauf hinweisen, wie die theosophische Vorstellungsart ihren Grundlagen ganz untreu würde, wenn sie in «Sektiererei» verfallen wollte: diejenigen, welche nicht den Willen haben, auf sie einzugehen, werden doch nicht aufhören, ihre Bekenner als eine « Sekte » zu bezeichnen. —- Wer würde es sich zum Beispiel beifallen lassen, eine Anzahl von Menschen, die sich eine gewisse Summe von Naturerkenntnissen angeeignet haben, als Sekte zu bezeichnen. Und wer würde einer Gesellschaft, die sich zur Aufgabe setzt, einen gewissen Zweig der Naturerkenntnis zu pflegen, «Sektiererei» vorwerfen wollen. Diejenigen Menschen aber, die sich in derselben Art gewisse Wahrheiten über Seele und Geist anzueignen bestrebt sind, wird gar mancher mit der Bezeichnung «Sekte» abtun. Und die solches tun, werden nicht einsehen wollen, daß Menschen, die sich zur Pflege gewisser Erkenntnisse über Seelen- und Geistesleben gesellschaftlich zusammenschließen, dies in gar keiner anderen Gesinnung zu tun brauchen, als die ist, die zum Zusammenschlusse einer Gruppe von Menschen führt, welche sich die Pflege naturwissenschaftlicher Wahrheiten zur Aufgabe setzt.
[ 3 ] Gegen Vorurteile, die aus solchen Grundlagen aufsprießen, wird eine Diskussion nicht viel fruchten. Nützlich aber wird es sein, sich klar zu werden über die Untergründe solcher Vorurteile.
[ 4 ] Es gibt für den Menschen der Gegenwart zunächst drei Beweggründe, durch die er zur Annahme der theosophischen Vorstellungsart gelangen kann. Der erste ist ein gewisses gesundes Empfinden für die Wahrheit dieser Denkrichtung. Der zweite ergibt sich aus dem Betreten des Weges, welcher in diesen Heften als derjenige zur «Erlangung von Erkenntnissen der höheren Welten » vorgezeichnet wird. Der dritteistein bis in die letzten Konsequenzen vorschreitendes, allseitig gründliches Philosophieren. Der erste Weg kann der Vieler sein. Solche werden sich nicht auf viel Philosophie, auf Spekulation einlassen ; sie werden sich nicht breit in wissenschaftliche Darstellungen des Für und Wider vertiefen wollen. Sie lassen auf ihr unmittelbares Gefühl wirken, was in der Theosophie vorgebracht wird, und dieses von Philosophie und wissenschaftlicher Kritik ungetrübte gesunde Gefühl sagt ihnen, daß das Vorgebrachte richtig ist. Es werden zu dieser Art von Bekennern der Theosophie viele von denjenigen gehören, welche im Leben keine Gelegenheit oder Veranlassung gehabt haben, sich mit philosophischen oder wissenschaftlichen Lehren bekannt zu machen, die aber doch durch ihre ganze Geistesverfassung sich unmöglich bei dem beruhigen können, was sonst die Welt zur Befriedigung der großen Rätselfragen des Daseins zu bieten vermag. Diejenigen, welche auf solche Art Bekenner der Theosophie werden, sind in einer gewissen Beziehung die allerwichtigsten und wertvollsten. Wenn man gegen sie oft das Wort gebraucht von den «blinden» Gläubigen, welche ohne gründliche Prüfung auf ihr vertrauendes Gefühl hin gewisse Erkenntnisse annehmen, so bedenkt man eben nicht, daß dieses me nschliche « Gefühl » nicht aufIrrtum, sondern auf Wahrheit angelegt ist. Ein Mensch, dem die Gesundheit des Gefühles nicht durch klügelnden Verstand genommen ist, der empfindet wirklich die Wahrheit. Und wenn der Theosoph zugleich Menschenkenner ist, so wird er allen Grund zu der tiefsten Befriedigung gerade über solche Anhänger seiner Geistesrichtung haben. Denn er wird in ihnen Personen erkennen von echtem, gesundem und ursprünglichem Wahrheitsgefühl. Niemals wird er in den Fehler verfallen können, da von Urteilslosigkeit zu sprechen, wo die Empfindung so richtig urteilt. Und es muß gesagt werden, daß es der Gegenwart und nächster Zukunft zum großen Heile gereichen wird, wenn viele von denjenigen, welche aus diesem oder jenem Grunde den höheren Erkenntnispfad nicht betreten können und auch nicht in tiefere philosophische Gedankengänge sich einzulassen die Möglichkeit haben, sich aus ihrem gesunden Wahrheitssinn heraus zu den theosophischen Wahrheiten bekennen werden.
[ 5 ] Der zweite Weg besteht in dem Aneignen der höheren Erkenntnisfähigkeiten. Über diesen wird in den Artikeln dieser Zeitschrift, die davon handeln, manches mitgeteilt. Die Dinge liegen gegenwärtig so, daß sich immer mehr Möglichkeiten eröffnen werden, um den ehrlich Suchenden wenigstens zu den Anfangsschritten dieses Weges zu führen. Wie weit jemand kommt, das hängt von mancherlei ab. Die erste Bedingung ist, daß die Quelle, aus der er seine Anweisungen für die höhere Erkenntnis schöpft, eine richtige und lautere ist. Dem Suchenden steht da kaum ein anderes Mittel zu Gebote als das Vertrauen, das er haben kann zu demjenigen, von dem solche Anweisungen ausgehen. Dieses Vertrauen mögen viele als eine bedenkliche Sache ansehen. Man kann ihnen nur erwidern: wenn dieses Vertrauen auf ruhige und gelassene Empfindungen bei dem Suchenden sich stützt, wenn nichts Leidenschaftliches in einem gewissen Sinne, wenn keine Selbstsucht im Spiele sind, so schwindet das Bedenkliche. Vorsicht ist allerdings etwas, was auf diesem Gebiete nicht stark genug empfohlen werden kann. Wer von wilder Begierde und Leidenschaft nach höherer Erkenntnis erfaßt ist, der kann gewiß leicht getäuscht werden. Wer sich ernstlich prüft, ob sein Streben der Pflicht entspringt, die jeder Mensch hat, seine Fähigkeiten so hoch zu steigern, als es ihm möglich ist, der wird kaum sich täuschen zu lassen brauchen. Und bei allen derartigen Anweisungen, die zu Recht bestehen, wird der Suchende sich bald das Gefühl erwerben können, daß etwas Wahres, Gutes in seinen Anweisungen liegt. Und obgleich dieses Gefühl ein viel intimeres ist als das oben geschilderte unmittelbare für die theosophischen Wahrheiten, so kann es doch auch ein untrüglicher Führer sein.
[ 6 ] Ein zweites, das hier in Betracht kommt, ist die geistige Entwickelungsstufe des Suchenden. Wegen dieser wird der eine schneller, der andere langsamer vorwärtskommen. Mancher mag bald die ersten Anzeichen sehen, welche er für Beweise seines Eindringens in die höheren Welten deuten kann; bei manchem kann nach jahrelangem Ringen sich nichts dergleichen beobachten lassen. Es wäre nicht ganz richtig, wenn man sagen wollte, daß der entsprechende Fortschritt zur von dem Entwickelungsgrade des Suchenden abhänge. Es kommt auch darauf an, ob diejenige Quelle, aus welcher die Anweisungen stammen, das Richtige für die betreffende Persönlichkeit findet, und für welche Geschwindigkeit des Fortschreitens etwa ein Lehrer bei dem Suchenden die Verantwortung übernehmen kann und will. Das letztere hängt von vielen Umständen ab. Und in unserer Gegenwart gibt es vieles, was den Lehrenden in die Notwendigkeit versetzt, nicht allzuweit in manchen Fällen zu gehen. Denn er steht seinerseits unter dem strengen Gesetz, daß er niemandem schaden darf. Von der Strenge dieses Gesetzes kann sich der Außenstehende doch nur in geringem Maße eine Vorstellung machen. Es muß aber immer wieder betont werden: von einem wirklichen Lehrer auf diesem Gebiete wird in Wahrheit niemandem geschadet.
[ 7 ] Je mehr Personen aus den Kreisen derer, welche sich zur Theosophie bekennen, diesen Pfad betreten, desto besser wird es sein für viele Dinge in Gegenwart und nächster Zukunft. Doch sollte niemand durch etwas anderes als durch seinen ungetrübten freien Willen dazu geführt werden. Denn für dasjenige, was die Theosophie ihrer Natur nach wollen muß, können nur solche Suchende bedeutungsvoll sein, deren Suchen so verläuft, daß sich in ihrem Innern eine immer größere unverbrüchliche Treue zu den geistigen Erkenntnissen und ein zunehmendes Verständnis für das Wesen der geistigen Welten entwickelt. Wenn dagegen Ungeduld und das Gefühl der Enttäuschung sich einstellen, weil man glaubt, auf dem betretenen Wege nicht schnell genug vorwärts zu kommen, so ist das für den Sucher und auch für die Menschheit vom Übel. Und wie leicht begreiflich muß man es finden, wenn sich bei jemand solches Gefühl der Enttäuschung einstellt, der gewisse Vorstellungen, die er sich von seinen. Fortschritten gemacht hat, gar nicht zutreffend finden muß. Und dabei braucht dieser Fort. schritt durchaus nicht wirklich zu fehlen. Er kann in einer gewissen Weise vorhanden sein und dem Sucher lange unbemerkt bleiben. Ohne daß deshalb gewisse elementare, ungeordnete höhere Erlebnisse gering geschätzt werden - das wird von dem wahren Lehrer gewiß nicht getan -, so ist es doch richtig, daß es in vielen Fällen dem Geheimlehrer lieber sein muß, wenn der Fortschritt auf anderen Gebieten liegt als auf dem elementarer höherer Erlebnisse. Die Entwickelung kann oft um so sicherer vor sich gehen, wenn solche Erlebnisse anfangs, ja für lange, ganz fehlen. Sie kommen ja doch mit Gewißheit einmal. Und der Suchende sieht dann auch ein, daß es gut war, daß er darauf so lange hat warten müssen.
[ 8 ] Der dritte der angedeuteten Wege ist der, daß der Mensch durch eine gründliche Philosophie und wissenschaftliche Erkenntnis zur theosophischen Vorstellungsart geführt wird. Zwar Entdeckungen können auf diese Art in den höheren Welten nicht gemacht werden. Zum Erforschen, was in diesen Welten vorgeht, und welche Wesen da sind, dazu gehören die durch den Erkenntnispfad entwickelten übersinnlichen Wahrnehmungsfähigkeiten des Menschen. Sind aber die Dinge erforscht und werden sie mitgeteilt durch einen Forscher, so kann der gründlich philosophisch Geschulte ihre Möglichkeit und Richtigkeit einsehen. Er kann alles das finden, was man Verstandesgründe für die Wahrheit des in den höheren Welten Erforschten nennen mag. Allerdings gehört dazu eine wirklich gründliche Philosophie, nicht eine solche, die auf halbem Wege stehen bleibt. Denn ebenso wie eine vollkommene Philosophie und eine gründliche Wissenschaft zur Anerkennung der theosophischen Denkungsart führen, so bieten ungründliche Wissenschaft und unvollendete Philosophie die größten Hindernisse für deren Verständnis. Sie sind es gerade, welche das von der Theosophie Vorgebrachte für Phantasterei, Träumerei, wüste « Mystik » usw. usw. erklären müssen. So heilvolles wäre, wenn recht viele Personen sich auf eine Schulung in solch gründlicher Philosophie einließen, so wenig wird das in der Gegenwart der Fall sein. Gründliche Philosophie erfordert eine starke Hingabe an manches, was vielen Menschen nur das allergeringste Interesse abgewinnen kann. Schon daß dergleichen förderlich ist, werden die wenigsten ohne weiteres einsehen. Und mancher wird bei einem entsprechenden Studium bald nach den ersten Schritten die Sache fallen lassen. Entweder wird er finden, daß er nicht genügend geschult sei, oder er wird die entsagungsvolle Energie nicht aufbringen können. Verlockender mag es ja erscheinen, zu unmittelbarem Schauen auf dem Erkenntnispfade zu kommen; doch sollte nicht vergessen werden, daß auch für denForscher auf den höheren Gebieten des Daseins ernste Gedankenarbeit keineswegs eine überflüssige Beigabe, sondern die denkbar beste Stütze ist.
[ 9 ] Wenn man sich nun frägt: wie stellen sich nach den Bedingungen der Gegenwart weitere Kreise zu diesen drei Wegen, auf denen zunächst zur Theosophie zu gelangen ist, so wird man bald viele Hindernisse gewahr werden, welche sich einem vorurteilslosen Verständnis in den Weg legen.
[ 10 ] Das geschilderte gesunde Gefühl für die Wahrheit ist bei vielen aus dem Grunde nicht vorhanden, weil sie unter den Eingebungen dessen stehen, was so vielfach als Ergebnis «streng wissenschaftlicher Tatsachen » hingestellt wird. Die Art, wie durch führende Persönlichkeiten und Kreise solche Tatsachen dargestellt werden, kommt dabei in Betracht. Und diese kann keineswegs leicht durchschaut werden. Deshalb ist es in den allermeisten Fällen durchaus begreiflich, wenn Menschen, welche die wissenschaftlichen Ergebnisse auf sich wirken lassen, zu dem Urteile kommen: gegenüber den sicheren Tatsachen der Wissenschaft seien die «Behauptungen» der Theosophie eitel Phantasterei, wüste 'Träumerei. Und wahr ist es, daß solche Menschen, von ihrem Standpunkte aus, recht haben. Aber nicht minder wahr ist auch, daß die Theosophen Wahnsinnige wären, wenn sie Dinge behaupteten, welche den festgestellten Tatsachen der Wissenschaft widersprechen. Keine theosophische Wahrheit kann im Ernste der sinnlichen und verstandesgemäßen Wissenschaft widersprechen. - Nun aber wird in den Darstellungen wissenschaftlicher Ergebnisse durchaus nicht etwa bloß Mitteilung gemacht von den festgestellten Tatsachen, sondern es wird mit den Tatsachen eine ganz bestimmte Vorstellungsart auf den Lernenden und Lesenden übertragen. Dieses ist in stärkstem Maße der Fall bei den sogenannten «volkstümlichen» Darstellungen wissenschaftlicher Ergebnisse; aber auch die gelehrten und «streng wissenschaftlichen » Leistungen sind davon durchaus nicht frei. In welchem Maße das der Fall ist, sind sich die Darsteller zumeist gar nicht bewußt. Und die Lernenden und Lesenden erst recht nicht. Viele glauben durchaus nur Tatsachen mitzuteilen und doch ist ihre Darstellung ganz beherrscht von einer Weltanschauung, die sich auf den Lernenden und Lesenden überträgt. Der letztere empfängt eine Eingebung; und diese Tatsache entzieht sich in solchem Grade seinem Bewußtsein, daß er meint: er habe sich ein Urteil rein aus Tatsachen gebildet. Das aber, was er mit den Tatsachen durch Eingebung - Suggestion ist ein ungeeignetes, aber heute viel gebrauchtes Wort — empfangen hat, ist geeignet, ihm alle Möglichkeit zunehmen, in den seelischen und geistigen Tatsachen etwas Wirkliches anzuerkennen. Wenn man voll aus denken würde, was mit diesen Dingen gesagt ist, würde man allerdings die gegenwärtige Lehrweise und Literatur mit anderen Augen ansehen, als dies vielfach der Fall ist. Man würde wissen, daß nicht etwa nur Haeckels «Welträtsel», sondern gar manche scheinbar recht harmlose Darstellung zoologischer, botanischer, geologischer, astronomischer Tatsachen in Wahrheit eine Weltanschauung einimpfen. Und viele wären nicht gutgläubige « Monisten » usw., wenn sie nicht in solcher Art mit den Tatsachen zugleich in einer ihnen unmerkbaren Weise geimpft würden.
[ 11 ] Dazu kommen die Empfindungen und Gefühle des Zeitalters. Diese neigen auch noch dazu hin, nur das anzuerkennen als wirklich, was handgreiflich und sinnenfällig ist. Ist nun einer gar auf einem bestimmten Gebiete «Sachkenner», dann muß er — ganz ohne sein Bewußtsein — auf den «laienhaften Phantasten» und «Schwärmer» herabsehen, als der ihm der Bekenner der Theosophie nur erscheinen kann. (Man findet nachfolgend einen weiteren Artikel: «Vorurteile aus vermeintlicher Wissenschaft», welcher mit einigen besonderen Beispielen die obigen Wahrheiten illustriert. Es wird dieser letztere Artikel da auch gebracht, weil hier ein möglichst vollständiges Bild von den Hemmnissen, welche die theosophische Weltanschauung gegenwärtig findet, gegeben werden soll.) Nun gelangen die «fachmännischen» Urteile auf tausend und abertausend Wegen gegenwärtig in die weitesten Kreise. Und wenn etwas unter der Flagge «Wissenschaft » heute geht, dann überwältigt schon allein dieses Schlagwort alle eigene Urteilsfähigkeit. Dieser Sachlage muß die Theosophie klar ins Auge schauen. Sie muß verstehen, aus welchen Untergründen die Einwendungen gegen sie kommen. — Es wird von solchen, welche ihre Weltanschauung auf die oben beschriebene Art eingeimpft erhalten, viel getadelt werden über die «Utrteilslosigkeit » derer, welche zur 'Theosophie sich bekennen einfach aus ihrem Wahrheitssinne heraus, und von denen gesagt wird, daß sie gar keine Ahnung haben, wie lächerlich ihr «Glaube » sei gegenüber den feststehenden Tatsachen der Wissenschaft. Es soll gewiß nicht geleugnet werden, daß es Bekenner der Theosophie gibt, welche sich dann, wenn ihnen von seiten der «Wissenschaft» Einwendungen gemacht werden, recht ungeschickt, ja kindlich benehmen. Das ist dann eine gefundene Gabe für diejenigen, welche den blinden «Aberglauben » der Theosophen lächerlich machen wollen. Aber deshalb bleibt es doch richtig, daß gegenüber dem gesunden Wahrheitssinn Vieler die eingeimpften Urteile derjenigen gar nichts zu bedeuten haben, die sich auf ihre «wissenschaftlich begründete» Weltanschauung berufen. Wird man einmal lernen, wirklich nur die sinnenfälligen Tatsachen darzustellen und ihre verstandesgemäße Folge, dann wird man auch erkennen, daß wahre Naturerkenntnis die vollkommene Grundlage der Theosophie darstellen kann.
[ 12 ] Vorläufig liegen allerdings die Dinge für die eigentlich gelehrten Kreise und ihren Anhang am schlimmsten. Nicht die Tatsachen, welche sie erforschen und deren Auffindung für die Menschheit ein Segen ist, wohl aber die in diesen Kreisen gewohnte Vorstellungsart und Weltanschauung hüllen sie in Befangenheit. Dies ist in so hohem Grade der Fall, daßesin der Tat für einen Angehörigen solcher Kreise nichtetwabloß kompromittierend, sondern eine völlige Unmöglichkeit ist, der Theosophie nahezutreten. Man braucht keinen herben kritischen Maßstab an solche Tatsachen anzulegen. Man tut besser, wenn man sie als eine notwendige Zeiterscheinung zu verstehen sucht. Man wird dann wissen, daß mancher wegen des geistigen Zusammenhangs, in dem er steht, gar nicht anders kann, als die Theosophie streng ablehnen. Das ist durchaus nicht etwa mit Bezug auf diejenigen gesagt, welche aus äußeren Rücksichten zu solcher Ablehnung kommen. Sondern es ist von jenen zahlreichen, vom Grund aus ehrlichen Seelen gemeint, die mit ihrem Urteile dutch ihren geistigen Zusammenhang Gefangene sind.
[ 13 ] Für denjenigen Weg nun, welcher als Erkenntnispfad bezeichnet wird, muß notwendigerweise bei vielen das Verständnis auch nur ein geringes sein. Denn gegen ihn nimmt alles ein, was in der Gegenwart von «notwendigen Grenzen» der menschlichen Erkenntnis gefabelt wird. Man redet viel von Entwickelung: wenn aber jemand sagt, daß die Fähigkeiten der Erkenntnis, welche der Mensch auf seinem jeweiligen Standpunkte hat, kein Abschluß sind, sondern daß sie bewußt zu einem höheren Grade fortentwickelt werden können, dann begegnet eine solche Aussage entweder vollkommenem Zweifel oder der Gleichgültigkeit. Man wird sich immer wieder bemühen, festzustellen, was der Mensch nach Maßgabe seiner Fähigkeiten zu erkennen vermag; daß er dutch Steigerung dieser Fähigkeiten in neue Welten einzudringen vermag, das wollen viele nicht zugeben. Der Theosoph wird gewiß niemals behaupten, daß man mit den Fähigkeiten, die von vielen seiner Gegner gemeint sind, in höhere Welten dringen könne; doch weiß er, daß es dem Menschen möglich ist, solche Fähigkeiten in sich zu erwecken, die in diese Welten führen. Die Zeitgenossen halten es vielfach für Hochmut und Selbstüberhebung, wenn jemand von Fähigkeiten spricht, in übersinnliche Welten einzudringen. Aber ist es Hochmut, wenn man von dem spricht, was unter gewissen Voraussetzungen wahrgenommen werden kann; oder darf man es nicht vielmehr als Hochmut bezeichnen, wenn jemand als ausgemacht hält, daß alles Unsinn und Phantasterei sein müsse, wovon er kein Wissen hat oder haben will? Die Theosophie kann sich einzig und allein auf den Standpunkt stellen, daß man nicht entscheiden solle über das, worüber man nichts weiß.
[ 14 ] Auch in bezug auf den dritten der angegebenen Wege zur Theosophie ergeben sich aus unseren Zeitverhältnissen heraus große Schwierigkeiten. Von diesen Schwierigkeiten läßt sich am schwersten sprechen, weil das zu Sagende nur allzu leicht als Anmaßung ausgelegt werden kann. Man möchte am liebsten über diesen Punktschweigen, wenn es nicht doch nützlich, ja notwendig wäre, gerade nach dieser Richtung zuweilen auf die Tatsachen hinzudeuten. Die philosophische Bildung unserer Zeit ist nämlich keineswegs eine hohe oder gründliche. Es sind viele Ursachen vorhanden, warum dies so ist. Unsere Philosophie ist unfruchtbar in bezug auf ein freies Denken, das den Tatsachen der sinnlichen Erfahrung mit souveräner Urteilskraft entgegentreten könnte. Sie ist von einer den Philosophen unbewußten Ängstlichkeit belastet, den sicheren Boden unter den Füßen zu verlieren. Sie sieht sich überall nach Stützen und Unterlagen für ihre Aussagen um, nur nicht da, wo sie zu finden sind, in gewissen inneren Tatsachen des sich selbst produzierenden und sich selbst seine Gewißheit gebenden Denkens. Es soll nicht geleugnet werden, daß da und dort mancher erfreuliche Ansatz zu finden ist. Aber die Zeitgesinnung lastet gerade auf dem philosophischen Denken am meisten. Und diese Zeitgesinnung hat einmal die Schwäche, die Quellen der Gewißheit nicht im Innern des Menschen zu erschließen, sondern sich von irgend etwas, was außer dem Menschen ist, die Gewißheit geben zu lassen. In der Naturwissenschaft kann das ein Segen in mancher Beziehung sein, denn ein undiszipliniertes Philosophieren kommt da gar leicht ins Schwärmen; aber für die Philosophie ist diese Gesinnung lähmend. Geradezu schlimm ist die Sache bei den erkenntnistheoretischen Untersuchungen. Sie werden gegenwärtig ganz eifrig betrieben, und waren es noch viel mehr in den letzten Jahrzehnten. Aber eine Gesundheit kann in ihnen nicht aufkommen, solange man nicht über das Vorurteil hinauskommt, daß der Mensch nur in seinen Vorstellungen lebe, und diese nicht die objektive Wirklichkeit in sich aufnehmen. Es ist etwas Ungeheuerliches für manchen Erkenntnistheoretiker, aber es muß doch gesagt werden: das Urteil, es gehe nichts von der Wirklichkeit in die Vorstellung ein, gleicht dem: es gehe nichts von dem Metalle des Petschaft ein in den Abdruck im Siegellack. Gewiß geht nichts von der Materie des Petschaft in den Siegelabdruck ein; aber das, worauf es ankommt, ist restlos in dem Abdrucke zu ersehen. So ist es mit der menschlichen Vorstellungswelt. Die ganze Welt — mit allen ihren Geheimnissen kann durch sie gefunden werden, wenn man sich nicht von vornherein durch die zwar zweifellose, aber nichts bedeutende Tatsache täuschen läßt, daß der «Tisch an sich» nicht in die «Vorstellung» des Tisches eingehe. (In meiner «Philosophie der Freiheit» kann man Erschöpfendes über diese Dinge lesen.) So ist es leider nur zu wahr, daß die gegenwärtig geltende Philosophie sich wenig geeignet erweist, zur Theosophie zu führen. Und derjenige, der unter der Autorität dieser Philosophie steht, hat an ihr nur ein Hindernis, zum Verständnisse der höheren Welten zu kommen.
[ 15 ] Insonderheit die letztere Tatsache ist für die Theosophie schlimm. Denn diese ist dadurch in die Lage versetzt, den Anschein zu erwecken, als ob sie sich gegen alle berechtigten wissenschaftlichen Zeiterscheinungen auflehnen wollte. Für die Theosophen könnte es aber nichts Besseres geben, als wenn sie überall nur hinweisen könnten, wo es etwas für ihre volle Anerkennung und Zustimmung gibt. Zum Opponieren hat die Theosophie ganz und gar nicht den Beruf; und sie wird solches vermeiden sollen, solange es nur irgend möglich ist. Wer genauer zusieht, der wird auch unschwer erkennen können, daß die echte Theosophie nur Positives geben und sich eigentlich nirgends als Gegner aufspielen will. Aber sie kann auch nicht die Augen verschließen vor der Tatsache, daß ihr aus den Zeitstimmungen heraus ganz bestimmte Gegnerschaften erstehen müssen. Und sie muß diese Gegnerschaften in ihrer Eigenart ruhig charakterisieren. Würde sie das nicht tun, so müßte ein großer Teil ihrer Arbeit unfruchtbar bleiben. Denn die naturgemäßen Gegner müßten mit Recht zu dem Glauben kommen, daß die Theosophen weltfremde Leute seien, die nichts verstehen von den sicheren Widerlegungen ihrer «Behauptungen ». Um diesen Glauben als solchen brauchte sich die Theosophie ja auch nicht weiter zu kümmern, wenn es bloß um die theoretische Widerlegung sich handelte. Diese könnte man ganz auf sich beruhen lassen. Worauf es aber ankommt, das ist, mit sehenden Augen zu arbeiten und seine Arbeit so einzurichten, daß sie nicht wirkungslos abprallt an den Widerständen, die von den Empfindungen und Vorurteilen der Gegenwart aufgerichtet werden.